تكوين الوعي الأوروبي (البداية)

(١) الكوجيتو الديكارتي

ولكن السؤال هو: هل ديكارت هو مؤسس العقلانية الحديثة وبداية الوعي الأوروبي، وبالتالي يكون أقرب إلى الجديد منه إلى القديم، أم أنه مدرسي من نوع أرقى يعتز بالمنهج أكثر من تمسكه الظاهري بالعقيدة، وبالتالي يكون أقرب إلى القديم منه إلى الجديد؟ هل ديكارت فيلسوف العقل، وبالتالي يكون مؤسس العصور الحديثة، أم فيلسوف الإيمان، وبالتالي يكون استمرارًا لفلسفة العصور الوسطى؟ وإذا كان ديكارت كليهما، له واجهة على العصر الوسيط إذ إنه نهاية مرحلة، وله واجهة على العصور الحديثة إذ إنه بداية مرحلة، فما نسبة الواجهتين فيه؟ وهل ترجح إحدى الواجهتين على الأخرى؟ هل نسبة العقل لديه أكثر من الإيمان أم أن نسبة الإيمان أكثر من العقل؟

ويبدأ العقل عند ديكارت بمسلَّمات. صحيح أنها مسلَّمات بديهية رياضية إلا أنها في النهاية مسلَّمات أي إيمان مسبق رياضي. وهو نفس الموقف التقليدي مع تغيير المضمون من العقائد الإيمانية القديمة إلى البديهيات الرياضية. ويقوم المنهج الاستنباطي على المسلَّمات السابقة وعلى أخذ حقيقة من أخرى سابقة عليها، وهو ما كان متبعًا في العقلية الدينية القديمة التي ترى الوحي حاويًا كل الحقائق، وأن مهمة التغيير هي إخراج حقائق هذا العالم من حقائق أو نصوص مصدق بها سلفًا. بل إن المنهج الاستنباطي كله هو تطوير حديث وقراءة علمانية عصرية لاستخراج الحقائق الجديدة من مصادر قديمة. لذلك استعمل المثاليون مناهج الاستنباط، وآثر الواقعيون مناهج الاستقراء التي تبدأ من الطبيعة الخارجية وليس من المصادر القبْلية. كما أن هناك أفكارًا فطرية مغروزة مثل: وجود النفس، ووجود الله، وخلق العالم، وهي مثل العقل، الثلاث عند كانط خارج نطاق الشك، يقين مطلق فطري مثل يقين الرياضيات والأفكار الواضحة المتميزة. ومن ثَم جعل ديكارت عقائد الدين الرئيسية مسلَّمات إيمانية بصيغة الرياضيات الحديثة وبمقاييس المسلَّمات والبديهيات الرياضية في النفس. أما كتاب «التأملات في الفلسفة الأولى» فقد أهداه ديكارت إلى علماء أصول الدين مبينًا أن هدفه هو نصرة العقائد بطريقة أفضل، وتأييد الدين بمنهج عقلاني أكثر إقناعًا. ليس الهدف البحث عن حقائق مجهولة بل البرهنة على الحقائق المعطاة سلفًا.

وإن استنباط الوجود من الفكر في الكوجيتو «أنا أفكر فأنا إذن موجود» في التأمل الثاني لهو موقف ديني تقليدي معروف في الفلسفة المدرسية نظرًا للإيمان المسبق بوجود الله، وهو الفكر، ثم صدور العالم عنه فيضًا أو خلقًا. بل إن الوجود قد تم استنباطه من الفكر مرتين، مرة في إثبات وجود الأنا «أنا أفكر فأنا إذن موجود»، ومرة أخرى في إثبات وجود الله «عندي فكرة موجود كامل، والوجود أحد هذه الكمالات، إذن الله موجود»، وهو الدليل الأُنطولوجي الشهير الذي صاغه القديس أنسيلم في القرن الحادي عشر.

صحيح أن الكوجيتو هو أعظم مكسب للفلسفة الحديثة، إثبات وجود الأنا من حيث هو فكر. ولذلك نتائج حاسمة في نهضات الشعوب يجعل الفكر مرادفًا للوجود. ولكن الذي يعنينا هو مضمون الفكر وليس صورته. لقد حاول هُوسِرل بعد ذلك الكشف عن مضمون الفكر الذي نسيه ديكارت فوجد العالم كتجرِبة حية في الشعور. عرَف ديكارت الكوجيتو، صورة الشعور، ولكنه لم يعرف مضمون الشعور. ولذلك ظلت الذاتية لديه فارغة من أي مضمون حتى انتهت إلى الصورية المحضة عند كانط الذي أصبحت المعرفة لديه مجرد قوالب فارغة. والواقع أن مضمون الفكر عند ديكارت هو الكوجيتو الثاني، أي إثبات وجود الله من الفكر. فأول ما ظهر من الكوجيتو الأول بعد إثباته «أنا أفكر فأنا إذن موجود» ظهرت فكرة الموجود الكامل مما يوحي بأن إثبات وجود الأنا كان مجرد مقدمة لإثبات وجود الله. وظهرت الذات كمقدمة لوجود الله، وظهر الله على أنه مضمون الذات وجوهرها. وبذلك يضع ديكارت الإنسان في عَلاقة مع الله وليس مع العالم. إن انتقال ديكارت من الإنسان إلى الله لهو عَود إلى الأوغسطينية، ونزوله من الله إلى العالم هو عود إلى الدليل الأُنطولوجي عند أنسيلم، جدل صاعد ثم جدل نازل في إطارٍ من الفكر الديني القديم، وهو ما يكشف عنه ديكارت في التأمل الثالث. أما نظرية الصواب والخطأ فإنها تقوم على أن الإرادة أوسع نطاقًا من الذهن، وبالتالي فإن الذهن لا يستطيع أن يحتوي كل موضوعات الإرادة. وإذا كانت الإرادة تعني هنا مجموعة الرغبات والميول والغرائز والشهوات فإنها إحدى القراءات الحديثة للخطيئة الأولى التي تفرض على الإنسان سلوكها. ولكن في العقيدة المسيحية يأتي السيد المسيح كمخلِّص ومنقذ للبشر من آثار الخطيئة الأولى الموروثة. وعند ديكارت لا يوجد بديل فكري حديث عن المخلِّص القديم. والعقل قاصر عن أن يحتوي كل مجالات الإرادة، فهو بهذا المعنى إرادي أكثر منه عقلانيًّا. العقل للعلم الرياضي والطبيعي أما الحياة فإنها تظل خاضعة لأهواء الإرادة، (التأمل الرابع).

(٢) اليمين واليسار الديكارتي

(٣) الديكارتية في العلوم الإنسانية

(٤) أفلاطونية كمبردج

ثانيًا: التجريبية (القرن السابع عشر)

وهو التيار الذي بدأ من ديكارت في خطٍّ منحدر إلى أسفل، والذي يشير إلى وجود الواقع ورفض كل مسلَّمات نظرية سابقة بعد أن اكتشف خطأها، وهو في معرض التحقق من صدقها بالتجرِبة وشهادة الحس. فإذا كانت العقلانية وضعت الأنا في مواجهة الفكر (ديكارت) فإن التجريبية قد وضعت الأنا في مواجهة الواقع (بيكون). وإذا كانت العقلانية قد رأت اليقين في منهج الاستنباط فإن التجريبية تراه في منهج الاستقراء. ولكن يظل الفضل يرجع إلى ديكارت في إثبات الكوجيتو أولًا، وبالتالي فهو بداية الوعي الأوروبي. أما بيكون فإنه ينضوي تحت الكوجيتو في أحد طرفي الثنائية الديكارتية وهو طرف البدن، إذ لا يمكن الحديث عن الطبيعة والمعرفة الحسية دون إثبات الكوجيتو أولًا.

وقياسًا على التيار العقلي التبريري للعقائد القديمة، باستثناء اسبينوزا، كان التيار التجريبي أكثر جذرية بالنسبة للموروث، وأكثر رفضًا للتراث الفكري القديم الذي كان العلم وقتئذٍ جزءًا منه. فهو يرفض المسلَّمات كلها بلا استثناء باعتبارها أوهامًا أو شبه أوهام. لذلك نجد قوة الرفض فيه أعظم مما في التيار العقلي الذي لم يرفض إلا الشكل التبريري القديم الواضح المكشوف، وأعطى أشكالًا جديدة أكثر ذكاء مع بقاء المضمون كما هو، في حين أن التيار التجريبي رفض الشكل والمضمون معًا. كان التيار العقلي استمرارًا للفلسفة المدرسية في القرن الثالث عشر، ولكن بطريقة أذكى وأكثر إقناعًا. في حين كان التيار التجريبي أكثر ارتباطًا بنشأة العلم في القرن الرابع عشر عند دانز سكوت ووليم الأوكامي وعصر النهضة. في التيار العقلي كان العقل أقرب إلى الإيمان، وفي التيار التجريبي كان الواقع أقرب إلى العقل، وكأن الصلة بين العقل والطبيعة تستبعد أية عناصر متوسطة بينهما وتبعدها من الوحدة إلى الاختلاف.

ونظرًا لأن قوة الرفض للقديم ولكل الأبنية النظرية الموروثة كان قويًّا للغاية فقد ارتدَّ الشعور بقوة ردِّ الفعل إلى الواقع، ورآه واقعًا حسيًّا ماديًّا صرفًا كرد فعل عنيف على رفض النظرية. ومن هنا نشأ الواقع الحسي أو الواقع التجريبي المباشر. لم يكن هناك أي إيمان مسبق بل إيمان بعدي بالعالم من خلال شهادة الحواس. وخطأ الحواس أهون من خطأ المسلَّمات النظرية القديمة. خطأ الحواس يمكن تداركه بالتكرار وبالقياس وبالأجهزة العلمية الدقيقة، ولكن خطأ الفكر أقدم وأعظم لأنه خطأ مستقر لا يمكن إبعاده إلا بقلب النظام الفكري ذاته. لم يبقَ لدى الشعور الأوروبي بعد رفض النظريات المسبقة إلا التحليل المباشر للواقع بالجهد الإنساني الخالص، وإعطاء أساس نظري للواقع. وعلى هذا النحو نشأ العلم، وتقدمت النظريات العلمية طبقًا لرقعة الواقع المشاهد. لقد نشأ الاتجاه التجريبي كرد فعل على الاتجاه العقلي وعلى نسيان العالم والقضاء على الأشياء وتحويلها إلى مجرد فكر وامتداد. انقلب من النقيض إلى النقيض، ومن الضد إلى الضد فأصبح العالم ماديًّا، وأصبحت التجرِبة الحية مجرد انطباعات حسية، وأصبحت النفس، على ما يقول لوك، صفحة بيضاء تنقش عليها الإحساسات ما تشاء. وقد ظهر هذا الانحدار في صورة خلط نشأ في العلوم الإنسانية، خاصة في علم النفس التجريبي فيما بعد، بين التجرِبة الداخلية والتجرِبة الخارجية، وهو ما يسمى بالتوازن بين الظاهرة النفسية والظاهرة الجسمية (الفيزيقية) والذي يعطي الأولوية للجسمي على النفسي، ويوحد بين الجسمي وكل المظاهر النفسية من حسٍّ وإدراك وتذكر وتخيل وتصور وانفعال. لذلك كان السبيل إلى الخلاص هو علم النفس القائم على الاستبطان وتحليل الخبرات الباطنية.

ومن هذا التيار نشأ الموقف الطبيعي بكل أبعاده. فنشأ الدين الطبيعي ضد الدين العقائدي، وأصبحت الطبيعة أكبر محرر للفكر من القيود والأشكال القديمة. ونودي بالعود إلى الطبيعة في الفكر والفن والحياة. فنشأ القانون الطبيعي، والفكر الطبيعي، والفن الطبيعي. وظهر الفكر المادي على أنه هو الضمان الوحيد ضد أوهام الفكر النظري المسبق والمتاهات المثالية والموروث القديم. أصبح للجدل الصاعد الأولوية على الجدل النازل. وبلغة القدماء بدأت «علوم التأويل» تكون لها الأولوية على «علوم التنزيل».

وقد ظهرت التجريبية في صور عديدة: اتجاه علمي طبيعي يركز على أهمية المنطق الاستقرائي الجديد وضرورة اكتشاف قوانين الطبيعة ثم تطبيق هذا الاتجاه العلمي في باقي العلوم الإنسانية في علم النفس والأخلاق والاجتماع والسياسة والدين. ولكن يبدو أن قوة الدفع في التيار العقلي كانت أكبر من قوة الدفع في التيار التجريبي في القرن السابع عشر. فبينما كثر الفلاسفة العقليون سواء كانوا من صغار الديكارتيين أم من كبارهم، ثم تطبيق الديكارتية في العلوم الإنسانية، وظهر أفلاطونيو كمبردج، قل الفلاسفة العلماء في التيار التجريبي، ولم ينشأ إلا فلاسفة علماء قليلون مثل بيكون، وبويل، ونيوتن، ثم تطبيق التجريبية والمنهج العلمي في العلوم الإنسانية عند هوبز ولوك وتولاند وميلييه.

(١) العلم الطبيعي

(٢) التجريبية في العلوم الإنسانية

ثالثًا: العقلانية (القرن الثامن عشر)

يصعب تصنيف الفلسفة الأوروبية في القرن الثامن عشر إلى عقلانية وتجريبية، صورية ومادية، كما كان الحال في القرن السابع عشر؛ وذلك لأن كليهما ينتميان إلى فلسفة واحدة أعم بالرغم من التمايز بينهما وهي فلسفة التنوير التي استطاعت أن تجمع بين التيارين، خاصة التنوير الفرنسي. وعلى فرض إمكانية هذا التصنيف يصعب التمييز داخل كل تيار بين الجانب المعرفي فيه، عقلانيًّا كان أم تجريبيًّا، وبين الجانب التطبيقي لديه في الأخلاق والدين والسياسة والاقتصاد والتاريخ. فكانط مثلًا عقلاني وله تطبيقاته في الدين والأخلاق والسياسة والاقتصاد. وحتى إن أمكن ذلك فقد يشمل كل تيار نقيضه. فتشمل العقلانية عند كانط مثلًا ردود الفعل عليها عند الرومانسيين مثل شيلر وجاكوبي. كما تشمل التجريبية ردود فعل عليها عند أصحاب الحاسة الخلقية والضمير عند هتشسون وبتلر. كما يصعب تصنيف فلاسفة آخرين في التطبيق مباشرة في التاريخ، مثلًا لِسِنج وهردر وهما ألصق بالجانب المعرفي العقلاني عند كانط. وهناك صوفية خُلَّص مثل سويدنبُرج وهامان في القرن الثامن عشر، تيار لا عقلاني ولكنه كان رد فعل على العقلانية، وبالتالي يشمل التيار نقيضه المباشر مثل الرومانسية عند شيلر وجاكوبي أو غير المباشر مثل التصوف عند سويدنبُرج وهامان. ويحتار الإنسان في تصنيف المثالية الذاتية عند بركلي، في العقلانية مع كانط، أو في الحسية التجريبية مع هيوم. وهل يمكن وضع برايس وريد مع بركلي وهم أقرب إلى كانط؟ وإذا كان الجمع بين التيارين الرئيسين اللذين خرجا من ثنائية ديكارت، العقلانية والتجريبية، قد بدت أولى محاولات الجمع بينهما في القرن الثامن عشر عند كانط، فإلى أي حد يمكن تصنيف كانط تصنيفًا عقليًّا خالصًا وهو يحاول الجمع بين فولف وهيوم، بين القطعية والشك، بين العقل والحس، بين لَيبنتز ولوك، بين اسبينوزا وهوبز؟ وكيف يمكن تصنيف بعض الفلاسفة مع فلسفة التنوير نظرًا لارتباطهم بها سلبًا وهم أعداء لها، مثل بيرك، أو لأنهم كانوا متدينين متعصبين مثل إدواردز؟ وهل يمكن تصنيف المذاهب الثلاثة الكبرى في القرن الثامن عشر: العقلانية والتجريبية والتنوير بعد ذلك إذا ما تكاثروا، خاصة في التنوير، طبقًا للقوميات: التنوير الفرنسي، الإنجليزي، الألماني، الإيطالي، الأمريكي، بالرغم مما يجمعهم من خصائص فلسفية مشتركة؟ وهل يمكن التمييز في العصور الحديثة، خاصة في القرن الثامن عشر، في فلسفة التنوير، بين الفلسفة المسيحية والفلسفة اليهودية، وهو تمييز ضد التنوير، فلا فرق بين تنوير كانط ولِسِنج وبين تنوير ميمون ومِندِلسون، والكل تلاميذ كانط؟ كل هذه الصعوبات والتساؤلات حول تصنيف الفلاسفة في القرن الثامن عشر جعلت الاستقرار على التقسيم الثلاثي، العقلانية والتجريبية والتنوير، أقرب إلى الواقع ومفيدًا إجرائيًّا، حتى يتم رؤية مسار التيارين الرئيسيين منذ القرن السابع عشر واستمرارهما في القرن الثامن عشر، ثم محاولات الجمع بينهما، سواء في كلٍّ من التيارين مثل كانط وبركلي في التيار العقلي، والأخلاقيين الإنجليز هتشسون وبتلر في التيار التجريبي، أو في فلسفة التنوير في عموم القارة الأوروبية وفي العالم الجديد.

(١) كانط والمثالية الترنسندنتالية

إذا كانت البداية الأولى لم تترك اسمًا لمذهب فإن البداية الثانية تركت مذهبًا في «الفلسفة النقدية» أو «المثالية الترنسندنتالية». كان الكوجيتو الديكارتي هو البداية الأولى، وكان الكوجيتو الكانطي أو «الثورة الكوبرنيقية» هي البداية الثانية. قام ديكارت بالبداية الأولى على الطريقة الفرنسية: سهولة ووضوح، وجمال أسلوب، وتجارِب معيشة، وبداية بالمشاهدة الحسية. وقام كانط بالبداية الثانية على الطريقة الألمانية: صعوبة فهم، غموض معنًى، وُعُورة أسلوب، تجريد وصورية، وبداية بالتأمل العقلي الخالص. إذا كانت البداية الأولى مجرد تأملات مذهبية فإن البداية الثانية أول المذاهب الشامخة. والبداية واحدة، «الكوجيتو» عند ديكارت، و«الأنا أفكر» عند كانط. كلاهما يضع الذاتية كنقطة بداية معرفية لمشروع الفلسفة الحديثة. وهذا هو مدلول الثورة الكوبرنيقية عند كانط كبداية ثانية، الذاتية بداية الفكر والوجود، ومركز العالم. يدور الموضوع حول الذات، ولا تدور الذات حول الموضوع. وهو نوع من إثبات الكوجيتو على الطريقة الكانطية المرتبطة بالعلم في عصره وليس بالأوغسطينية الإشراقية كما كان الحال عند ديكارت. وإذا كان ديكارت قد اكتفى بتقسيمات العصور الوسطى: نفس وبدن، ماهية ووجود، فكرة وكمال، جوهر وعرَض، فإن كانط استطاع أن يضع أسس المثالية الحديثة ومصطلحاتها مثل: النقد، الترنسندنتالية، الحساسية، الذهن، العقل، الصورة، المادة، الزمان، المكان، المثال، النظري، العملي، الجليل، الجميل، القانون، الواجب، الأمر، الاستقلال الذاتي للإرادة … إلخ، وخلق عالم الفلسفة. وإذا كان ديكارت قد ظل أوغسطينيًّا، أو على الأقل جمع بين عقل أفلاطون وإشراق أوغسطين، فإن كانط ظل أرسطيًّا بروتستانتيًّا يجمع بين مقولات أرسطو بعد أن يضعها في الذهن، والتقوى البروتستانتية بعد أن يضعها في القلب. وإذا كان ديكارت قد وضع أفلاطون في النفس والتمييز بين النفس والبدن فإن كانط وضع مُثُل أفلاطون العقل، في عالم الأذهان وليس في عالم الأعيان. وإذا كان ديكارت قد صرح في بداية «مقال في المنهج»: «أن العقل هو أعدل الأشياء قسمة بين الناس» فإن كانط هو الذي فصل العقل وقسمه كما هو معروف إلى ثلاث: العقل النظري ووظيفته المعرفة، والعقل العلمي ووظيفته الأخلاق، ومَلَكة الحكم ووظيفتها الجمال والدين. وبالتالي وضع كانط مباحث الفلسفة الثلاثة المشهورة في الفلسفة العامة: الحق في العقل النظري، والخير في العقل العملي، والجمال في ملكة الحكم.

وبالرغم من صعوبة الأعمال النقدية الثلاثة، ووعورة أسلوبها، فإن كانط نفسه قد وصف العمل النقدي الأول بأنه جاف وغامض، ويسير ضد الأفكار الشائعة، ومطول. أما العمل النقدي الثاني فإنه مخيب للآمال مقارنة بالأول، بالرغم من أثره البالغ على تطور الفلسفة الخلقية. أما العمل النقدي الثالث فموضوعه الأحكام الجمالية والغائية. أراد كانط أن يفحص في عمله النقدي الأول إمكانية إعادة بناء الميتافيزيقا وهي أم العلوم. فقد أصبحت الفلسفة مجرد نقاش لا ينتهي حول مسائل لا ضابط لها ولا تنتهي إلى أية حلول ولا تتقدم كما تتقدم باقي العلوم. أراد كانط أن يحول الفلسفة إلى علم محكم كما فعل نيوتن مع علم الطبيعة، وحقق ذلك عن طريق فحص نقدي لطبيعة العقل ذاته، العقل النظري القبلي السابق على أية انطباعات حسية أو تجارِب مادية. ويتفق كانط مع التجريبيين على عدم وجود أفكار فطرية سابقة على التجرِبة. ومع ذلك يختلف معهم في أنه ليست كل المعارف مستقاة من التجرِبة. لقد حاول كانط طريقًا ثالثًا بعيدًا عن العقلانيين الذين يجعلون العقل يتجاوز التجرِبة، وبعيدًا عن التجريبيين الذين يجعلون العقل مجرد حصيلة للتجارِب الحسية، تكون فيه الميتافيزيقا مطابقة للموضوعات. ولكن يظل تحليل العقل وإمكانياته هو شرط المعرفة، ودون تحقيق ثورة كوبرنيقية في الفلسفة لا تصبح المعرفة ممكنة. هناك مصدران للمعرفة، الحس والذهن. من خلال التجرِبة تُعطى الموضوعات، ومن خلال الذهن يتم التفكير فيها بتنشيط الذهن لها. وبالتالي يكون نظام الموضوعات واطرادها، والذي نسميه الطبيعة، من صنعنا. الذهن مشرع للطبيعة، تبدأ المعارف بالحدوس الحسية خلال صورتَي الزمان والمكان، الأولى للظواهر الداخلية والثانية للظواهر الخارجية. ثم تنتظم المحسوسات بعد ذلك في الذهن، في اثنتي عشرة مقولة فارغة لإيجاد العَلاقات الارتباطية بينها. وتتم المعرفة بوحدة المضمون والشكل. المادة والصورة. فالحدوس بلا تصورات عمياء، والتصورات بلا حدوس فارغة. فإذا ما تجاوز العقل التجرِبة فإنه يقع في التناقض والوهم. وهذا هو معنى «الجدل». أما مُثُل العقل الثلاثة: النفس والعالم والله فإنها سابقة على التجرِبة كمُثُل أفلاطون، ولكن في عالم الأذهان وليس في عالم الأعيان. وبالتالي يكون العقل النظري عند كانط أشبه بهرم ذي طوابق ثلاثة: الحس وله صورتان، الذهن وبه اثنتا عشرة مقولة، والعقل وبه المُثُل الثلاثة.

وإذا كان «نقد العقل الخالص» يضع الأسس القبلية للأحكام التجريبية فإن «نقد العقل العملي» يضع الأسس القبلية للفعل، خاصة الفعل الخلقي. يكون الفعل خلقيًّا إذا كان متطابقًا مع نفسه أي من القانون الخلقي الذي هو الدافع على الفعل. وهو الأمر الجازم الذي له صياغات عدة أشهرها «افعل بحيث يكون فعلك قانونًا شاملًا». أما الأخلاق الشائعة التي تقوم على الأهواء والانفعالات والعواطف فإنها أخلاق ظنية شرطية لتحقيق الرغبات. الفعل الأخلاقي هو الذي يقوم على مبدأ الواجب، فالدوافع والرغبات والميول ليست بواعث على الفعل الخلقي. مهما كانت قوية وفعالة فإنها ليست موضوعًا للإرادة المستقلة. الشعور الخلقي الوحيد هو الوعي بالقانون الخلقي أي الاحترام وهو مثل الإعجاب في الطبيعة. الإعجاب والاحترام هما العاطفتان الرئيسيتان أساس العلم والأخلاق. وهما اللذان أشار إليهما كانط في عبارته الشهيرة على قبره «شيئان يثيران إعجابي: السماء المرصعة بالنجوم، والقانون الأخلاقي في نفسي».

وإذا كان مشروع الفلسفة الحديثة هو انتصار العقل وإعلاء سلطانه، فالعقل هو «أعدل الأشياء قسمة بين الناس» شعار ديكارت و«الدين في حدود العقل وحده» شعار كانط، يكون السؤال: إلى أي حد يمكن أن يقال إن كانط هو فيلسوف العقل أم فيلسوف الإيمان؟ ما نسبة العقل إلى نسبة الإيمان في فلسفته؟ الحقيقة أن هناك جوانب عقلية عديدة في فلسفة كانط وجوانب أخرى إيمانية قد تَرجح الأولى. فالعقل يشرع للواقع، والحدوس بلا تصورات عمياء. فالعقل هو الذي يقوم بتنظيم المادة الحسية وتحويلها إلى معرفة. والعقل قادر على السيطرة على الانفعالات والرغبات والأهواء والميول. وهو قادر على تصور القانون الأخلاقي ومبدأ الواجب، والأمر الجازم والتوحد مع الإرادة. فهو عقل شامل للنظر وللعمل، للمعرفة والأخلاق. والدين في حدود العقل وحده يرفض العقائد والإيمان بالكتاب المقدس ورواياته التاريخية ويخضعها للتأويل، فالعقل أساس النقل كما هو الحال عند المعتزلة. ويرفض الطقوس ويضع بدلًا منها الفعل الخلقي. ويستبعد المؤسسة الكنسية ليجعل الإنسان في عَلاقة مباشرة مع الله.

(٢) بركلي والمثالية الذاتية

(٣) الرومانسية والتصوف

رابعًا: التجريبية (القرن الثامن عشر)

استمرت التجريبية في القرن الثامن عشر في نفس الخط النازل من تجريبية القرن السابع عشر عند بيكون وهوبز ولوك. وأخذت منحًى ماديًّا صريحًا يقوم على تحليل الجهاز العصبي. ونشأ علم النفس الارتباطي، وقامت المذاهب الأخلاقية النفعية وعلى أسس تجريبية. وقد ظهر ذلك أساسًا في إنجلترا عند جراي، وهارتلي، وهيوم، وبريستلي، وبالي، في نظرية المعرفة، ثم عند هتشسون، وبتلر، في الأخلاق، وآدم سميث في الاقتصاد. وظهر أيضًا بصورة أوضح في فرنسا عند لامتري، وهلفسيوس، ودي شامب، وكوندياك، وكابانيس، ولابلاس، ووثيق الصلة بالسياسة أي بالثورة الفرنسية. وكان نادر الظهور في ألمانيا باستثناء هردر مؤسس فلسفة التاريخ الطبيعي. ويبدو أن الميتافيزيقا في ألمانيا وبدايات فلسفة الرُّوح منعت من ظهور أمثال هذه الفلسفات المادية الصريحة. وبالرغم من تشابه هذه المذاهب المادية فيما بينها وصعوبة تصنيفها طبقًا للسمات الخاصة بها فإنه يمكن تصنيفها في ثلاث: التجريبية الإنجليزية، المادية الفرنسية، التجريبية في الأخلاق والاقتصاد.

(١) التجريبية الإنجليزية

(٢) المادية الفرنسية

(٣) التجريبية في الأخلاق والاقتصاد

خامسًا: التنوير (القرن الثامن عشر)

فلسفة التنوير في القرن الثامن عشر هو اجتماع العقلانية والتجريبية معًا في فلسفة واحدة ثم توجيههما نحو النقد الاجتماعي من أجل تغيير الأوضاع الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. فهي التي ورثت عقلانية وتجريبية القرنين السابع عشر والثامن عشر معًا. فحدث من هذا التراكم التاريخي تغير كيفي وهو اندلاع الثورة الفرنسية التي هزت الوجدان الأوروبي، وأعادت بناءه من جديد ليس فقط في فرنسا بل في كافة أنحاء الأقطار الأوروبية، في ألمانيا وإنجلترا بل وامتدت إلى أمريكا. وبالرغم من وجود سمات عام لفلسفة التنوير في كل الأقطار الأوروبية مثل اعتبار أن للعقل سلطانًا على كل شيء، وأن العقل أساس النقل كما هو الحال في تراثنا الاعتزالي الفلسفي، وأنه مقياس لصحة العقائد وأساس للعلم ووسيلة للقضاء على الخرافة والجهل والخوف، واتجاه نحو العالم الحسي فأصبح العقل والطبيعة أساسين جديدين للوحي القديم إلا أنه اتسم بخصوصيات أو بسمات غالبة في كل قطر. فهناك التنوير الفرنسي الذي تزعمه فلاسفة دائرة المعارف الفلسفية الذين مهدوا للثورة الفرنسية مثل ديدرو، ودالمبير، ومونتسكيو، وروسو، وفولتير، ونايجون، والذين أسسوا فلسفة التاريخ مثل تورجو، وكوندرسيه، والذين حللوا الأوضاع السياسية والاقتصادية مثل موريللي، ودي مابلي، والذين حاولوا القيام بالثورة الاشتراكية مثل بابيف، ومارشال. وهناك التنوير الإيطالي الألماني الذي غلبت عليه فلسفة الفن والتاريخ مثل فيكو، وفِنكِلمان، ولسنج، وهردر. وهناك التنوير الإنجليزي عند بيرك الذي أيد الاستقلال الأمريكي وعادى راديكالية الثورة الفرنسية، والأمريكي بداية من إدواردز وألين حتى بنيامين فرانكلين وتوماس بين. وأخيرًا هناك التنوير الروسي الذي مارس التنوير السياسي بالفعل من أجل إحداث ثورة اشتراكية، كما وضح ذلك عند سكوفورودا وراديشيف.

(١) التنوير الفرنسي

(٢) التنوير الإيطالي والألماني (فلسفة الفن والتاريخ)

(٣) التنوير الإنجليزي والأمريكي (الاستقلال)

(٤) التنوير الروسي (الثورة الاشتراكية)