تكوين الوعي الأوروبي (بداية النهاية)

(١) الوجودية الظاهراتية

وكما خرج من ديكارت كبار الديكارتيين ومن كانط الكانطيون بعده، والكانطيون الجدد، ومن هيجل الهيجليون والهيجليون الجدد، كذلك خرج من هُوسِرل، وهو العلامة الرابعة في تطور الوعي الأوروبي، الهُوسِرليون أو الظاهراتيون أو فلاسفة الوجود، يطبقون المنهج الظاهرياتي في الوجود، ويصدرون عليه أحكامًا كما أصدر الفلاسفة بعد كانط أحكامًا على الشيء في ذاته، وأسسوا «الأُنطولوجيا الفينومينولوجية» أو الوجودية الظاهراتية بالرغم من اختلافهم حول الوجود وتباين أحكامهم عليه بأنه عبث أو عدم أو موت أو جسم أو موقف … إلخ. وأهم الوجوديين الظاهراتيين: ميرلوبونتي، كامو، سارتر، هَيدجر، ياسبرز، مارسيل، بصرف النظر عن درجة استعمالهم للمنهج والتصاقهم به أكثر (ميرلوبونتي، سارتر، هَيدجر) أو أقل (كامو، ياسبرز، مارسيل).

(٢) الوجودية المستقلة

وتعني الوجودية المستقلة عن التطبيق المباشر للظاهريات وإن نشأت من نفس الدوافع: نقد العقلانية الصورية التي أبرزتها المثالية، ونقد الحسية التجريبية التي تمثلها الوضعية، والبحث في عالم الحياة واكتشاف الوجود. وهذا لا يعني تجاهل الظاهريات، بل ذكرها على أنها فلسفة رُوحية تسير في نفس الاتجاه. وأشهر نموذج على هذه الوجودية المستقلة في نشأتها عن الظاهريات، وإن لم تكن منفصلة عنها، الوجودية الروسية عند سولوفييف وبِرديائيف، والفلاسفة الرُّوحيين الذين جمعوا بين الوجودية الروسية والبرجسونية مثل لوسكي.

ثانيًا: الشخصانية والتوماوية الجديدة والأوغسطينية الجديدة

ومن خلال الظاهريات وتطبيقاتها المباشرة أو غير المباشرة، من التلاميذ المباشرين لهُوسِرل أو من غير المباشرين، المعاصرين له أو اللاحقين عليه، في فلسفة الوجود أو في العلوم الإنسانية مثل علم النفس والمنطق والفلسفة والأخلاق والاجتماع واللغة والتاريخ والجمال والقانون والدين بدأت تيارات جديدة تتفرد عن الظاهريات، وتستقل عنها، وتسير موازية لها. تخرج من نفس الدوافع، وتحقق نفس الأهداف. تحاول ضم الوعي الأوروبي وتجاوز ثنائيته في طريق ثالث. ومثال ذلك الشخصانية والتوماوية الجديدة، فقد حاول شيلر ومونييه وغيرهم اكتشاف الإنسان باعتباره شخصًا، أي قيمة، لا هو عقل خالص ولا هو حس خالص، ولا إرادة عمياء، ولا مجرد تجرِبة حية بلا اتجاه. اكتشفا بُعد الشخص وحلَّلا معًا أبعاد الشخصية الإنسانية. ولما كانت الظاهريات، من خلال أحد مصادرها، إحياءً للأرسطية كما فعل برنتانو أولًا ثم هَيدجر ثانيًا ظهرت التوماوية الجديدة أحياءً للأرسطية من خلال توما الأكويني في ظروف العصر الحديث وأزمات الوعي الأوروبي لعله يستطيع أن يبدأ من جديد بالعودة إلى بعض قواعد الإيمان. وظهر جاك مارِيتان وبوشِنسكي وتِيَّار دو شاردان وغيرهم من الفلاسفة المسيحيين، يعترفون بأزمة العصر دون تشاؤم، ويجدون حلًّا لها في تفاؤل الإيمان. وهناك مجموعة ثالثة من الفلاسفة جمعت بين الشخصانية والتوماوية، بين الأفلاطونية والأرسطية، بين المثالية الرُّوحية والواقعية الإنسانية، بين تشاؤم العصر وتفاؤل الإيمان مثل: بلُوندِل، بارت، نَيبور، تيليش، فروم، وآخرون. ويمكن أن نطلق عليهم تسمية الأوغسطينية الجديدة.

(١) الشخصانية

والشخصانية تيار عام نشأ في جميع أنحاء القارة الأوروبية وامتدادها في الولايات المتحدة. وبالإضافة إلى هذا الامتداد العَرْضي الجغرافي فإنها أيضًا امتدت طولًا في التاريخ. إذ يُرجعها البعض إلى بدايات الوعي الأوروبي، بل وإلى مصادره القديمة عند أوغسطين، وبويثيوس، وتوما الأكويني. ففي ألمانيا قد تمتد جذور الشخصانية إلى لَيبنتز في تصوره للموناد، وإلى أُوكن في تصوره للشخصانية التأليهية، وإلى لُوتزه في الشخصانية اللاهوتية، وإلى شلايرماخر، وهانز دراير، وأوتو، وترويلِتش للتأكيد على الطابع الشخصي للعالم في الميتافيزيقا، والجمع بين نظريتي المعرفة في العصور الحديثة والوسطى والنزعة البرجماتية في المنطق، والتركيز على أهمية القيم في الأخلاق، وفي نفس الوقت معاداة النزعتين المثالية الصورية في الفلسفة والمادية الطبيعية في العلم.

(٢) التوماوية الجديدة

هي تيار في الفكر الغربي المعاصر نشأ من نفس الدوافع العامة، نقد المثالية الصورية والتجريبية المادية واكتشاف بُعد ثالث في الإيمان يكشف بُعد المفارقة والخلود اعتمادًا على أرسطو كما شرحه توما الأكويني رغبة في تجاوز أزمة العصر واللَّحاق بمرحلة ما قبل النقد وتجاوز المثالية إلى الوجود المستقل عن الذات. وقد بدأ هذا التيار عند روس الذي شرح أرسطو من جديد ثم جرابمان، وتِيَّار دو شاردان، وجاك ماريتان، وبوشنسكي، وفيتر.

(٣) الأوغسطينية الجديدة

ثم كرر بلوندل المحاولة من جديد لربط الفكر بالعمل بتتبع نشأة الفكر وعتبات صعوده التلقائي وبيان مسئولياته وإمكانيات تحققه، ووصف العلل الثانية وصلتها بالفعل الخالص وبيان شروط العمل الإنساني وتحققه. وسمَّى ذلك كله «الفلسفة المسيحية» المتميزة عن الفلسفة العامة أو الفلسفات الدينية الأخرى، فلسفة ظهور الله في الإنسان كما بدا في التجسد كعقيدة وفي الفعل كفلسفة. تتوحد فيها الفلسفة بالدين، والمثالية الحية بالكاثوليكية، ويبيِّن فيها الصلة بين الاستقلال الجوهري والارتباط الضروري في الحياة. هو سر الجدل بين ما يفوق الطبيعة والطبيعة، بين الله والإنسان، وتبين شروط الملحمة كلها، وهي الأمانة التي يحملها الإنسان والتي يكون بها خلاصه. تتطلب الفلسفة المسيحية معرفة المعنى المسيحي ثم تمثله في الحياة، الفكر والعمل. ويكتشف الإنسان من خلال هذه العملية الحياتية الوجود، أي أسس الأُنطولوجيا العينية والمتكاملة. يظهر فيها الله على أنه الوجود في مقابل الموجودات. وقد دخل بلوندل في المعارك الفلسفية والنقدية في عصره حول الحداثة دفاعًا عن العقيدة ضد الفكر النقدي، كما حاول تطبيق فلسفة الفعل مباشرة في السياسة داعيًا إلى تحقيق السلام.

ثالثًا: مدرسة فرانكفورت والفكر الاجتماعي

ونظرًا لبحث الوعي الأوروبي عن طريق ثالث بين التيارين المتباعدين أولًا المتقاربين ثانيًا، المنفتحين في الفلسفة الحديثة أولًا والمنغلقين في الفلسفة المعاصرة ثانيًا، ومحاولته لإيجاد بُعد مستقل للظاهرة الإنسانية دون ردها إلى ما هو أعلى منه كظاهرة صورية رياضية أو إلى ما هو أقل منها كظاهرة مادة تجريبية، ظهر تيار في الفكر المعاصر يحاول إيجاد منطق خاص للظاهرة الاجتماعية ونظرية خاصة للعلوم الإنسانية تتجاوز المثالية التقليدية وفي نفس الوقت لا تقع في الوضعية الساذجة. وكان أوضح مثال على ذلك مدرسة فرانكفورت التي أبرزت الحاجة إلى ماركسية نقدية، وتضمنت رفضًا للوضعية والمادية الفظة التي تدعي التجرد من حكم القيمة مع التأكيد على بقاء الهيجلية والمثالية في ماركس. كما اتضح ذلك أيضًا لدى عديد من المفكرين السياسيين والاجتماعيين والاقتصاديين والأنثروبولوجيين وفلاسفة الحضارة وفلاسفة التاريخ في إنجلترا وفرنسا وألمانيا وروسيا وهولندا والولايات المتحدة يكوِّنون جميعًا تيارًا عامًّا في الفكر السياسي الاجتماعي بالرغم من الاختلاف والتباين بين ممثليه. وقد ساعد وجود حربين أوروبيتين، الأولى والثانية، على ازدهار هذا التيار والتفكير في أزمة الوعي الأوروبي وانفصامه بين النظر والعمل، بين البداية والنهاية.

(١) مدرسة فرانكفورت

وتمثل المدرسة أحد روافد اليسار الجديد في الفكر السياسي الغربي، إذ إنها مراجعة للماركسية التقليدية الداروينية المادية التاريخية واكتشاف العناصر الهيجلية المثالية فيه اعتمادًا على ماركس الشاب، وكما هو الحال في جميع ماركسيات القرن العشرين التي أرادت إعادة قراءة ماركس بعيدًا عن رُوح القرن التاسع عشر كما بدت في الوضعية والمادية. مدرسة فرانكفورت بهذا المعنى هي جزء من ماركسيات القرن العشرين مثل: جرامشي، ولوكاتش، وجارودي الأول، ودويتشر، وكورش، واكتشاف ماركس البنيوي في نقده للاقتصاد القديم عند كُورْش وألتوسير، واكتشاف ماركس الإنساني مؤسس النظرية الاجتماعية، والذي حقق المصالحة بين النظر والعمل عن طريق تحليل العمل اليدوي. كما بينت روزا لكسمبورج الأهمية البنيوية للنظام الرأسمالي في التوسع العسكري الإمبريالي عن طريق القوى المركزية في البلقان وآسيا وأفريقيا. وكما أعاد هيلفردنج بناء الاقتصاد الماركسي، خاصة نمط الإنتاج الرأسمالي، على نطاق أوسع. ووصف كاوتسكي التغير في البيئة الزراعية في أوروبا وأمريكا. حاولت ماركسيات القرن العشرين على الرغم من التفاوت بينها الانتقال من البناء التحتي التقليدي إلى البناء الفوقي، والتحرر من البناء التحتي عن طريق نقد العقلانية الأداتية، وإبراز البعد السياسي عن طريق الهرمنيوطيقا. كان الهدف تخليص ماركس من مادية القرن التاسع عشر ووضعه وسط الفلسفات المعاصرة في القرن العشرين كما يفعل اللاهوتيون في تصورهم للإيمان طبقًا لفلسفة كل العصور.

(٢) الفكر الاجتماعي

ويضم الفكر الاجتماعي عديدًا من المفكرين والفلاسفة وعلماء الاجتماع والسياسة والاقتصاد والأنثروبولوجيا والحضارة والتاريخ، وينقسمون إلى فريقين: الأول أقرب إلى مدرسة فرانكفورت واليسار الجديد، يحاول الجمع بين الماركسية والليبرالية مثل سومبارت في ألمانيا وسيدني هوك في أمريكا، أو نقد الرأسمالية مثل فيبلن ورايت ميلز في أمريكا ومانهايم في ألمانيا، أو الثورة على الإقطاع والرأسمالية بناء على الثقافة الوطنية في البلاد مثل لافروف في روسيا. والثاني أقرب إلى الدفاع عن النظم الرأسمالية والاقتصاد الحر والمجتمع المفتوح دفاعًا عن الليبرالية وحدها مثل كينز في الاقتصاد، وبوبر في الفلسفة، وإيزايا برلين في السياسة في بريطانيا، وحَنَّا آرِنت، وفورستر في السياسة في أمريكا. الأول يسار والثاني يمين. أما فلاسفة الحضارة والتاريخ — مثل هويزنجا في هولندا وكولِنجوود وتوينبي في إنجلترا واشبنجلر في ألمانيا — فيقتربون من اليمين. وهناك فريق ثالث من علماء الأنثروبولوجيا وعلوم الإنسان، مثل شتراوس وألتوسير وفوكو في فرنسا، أقرب إلى البحوث الشكلانية الخالصة في الأنثروبولوجيا وعلوم الإنسان. وفي عرض الفلاسفة سينضوي الشعور القومي تحت التيار الفلسفي كما سينضوي التطور التاريخي تحت الشعور القومي.

رابعًا: فلسفة العلوم والفلسفة التحليلية والفلسفة التفكيكية

وبالرغم من محاولة الوعي الأوروبي في النهاية ضم الفم المفتوح والعثور على طريق ثالث إلا أن بنيته الثنائية ظلت تتحكم فيه حتى النهاية. فظهرت فلسفة العلوم الطبيعية تعبر عن اتجاهه الدائم نحو الطبيعة واتجاهه الأقل نحو العلوم الرياضية، وكأن سرعة الهبوط أكبر بكثير من سرعة الصعود. وفي نفس الوقت ظهر الطريق الثالث في محاولة بناء فلسفة أو منطق مرتبط بالإنسان. ونظرًا للاتجاه الطبيعي أتى منطقًا نفسيًّا تكوينيًّا كما هو الحال في نظرية المعرفة التكوينية عند بياجيه أو رياضيًّا فيزيولوجيًّا كما هو الحال في السيبرنيطيقا عند فينر. ثم استمر الطريق الثالث في الظهور عن طريق تحليل اللغة كبعد إنساني خالص سواء في لغة العلم الرياضي أو الطبيعي أو اللغة التداولية في الحياة اليومية، وكأن اللغة تصنع الأشياء وتبني العالم.

(١) فلسفة العلوم

(٢) الفلسفة التحليلية

وهي آخر ما أبدعه الوعي الأوروبي. تجمع بين المنهج والفلسفة، بين النظرية والتطبيق. وتدل على رغبة دفينة في التفكيك، ورؤية المتناهي في الصغر، ونشأة الفكر ليس فقط من خلال الحس والتجرِبة، كما هو الحال في التيار الحسي التجريبي في الفلسفة الحديثة، أو في الوضعية المنطقية في الفلسفة المعاصرة، بل أيضًا في وسيلة التعبير عنه في اللغة وعَلاقة اللغة بالأشياء. لذلك امتدت الفلسفة التحليلية كمنهج إلى تحليل التصورات وتحليل الألفاظ وتحليل الانطباعات الحسية. وإذا كان الوعي الأوروبي في الذروة قد اتجه نحو التركيب والتجميع فإنه في النهاية اتجه نحو التحليل والتفكيك مما يدل على نهاية النهاية. وقد انتشرت الفلسفة التحليلية أساسًا في إنجلترا مهد التيار الحسي التجريبي التقليدي، وفي أمريكا موطن البرجماتية والذرائعية، وفي النمسا مهد الوضعية المنطقية. وظهرت في إنجلترا في مدرستي كمبردج وأكسفورد بالرغم من أن الأولى أوسع نطاقًا من الثانية. هذا بالإضافة إلى بعض الفلاسفة التحليليين المستقلين عنهما معًا. وفي أمريكا انتشرت الفلسفة التحليلية حول هارفارد وغيرها من الجامعات الأمريكية. فالوعي القومي البريطاني هو الذي قاد الفلسفة التحليلية، وتبعه في ذلك الوعي القومي الأمريكي.

(٣) الفلسفة التفكيكية