شخصنة الحيوانات

كرَّس وايز حياته لمحاولة هدم هذا الجدار، أو على الأقل تجاوزه، والحصول على اعترافٍ قانوني بحقٍّ واحدٍ على الأقل لحيوانٍ واحد؛ ومِن ثَم تحويله من شيءٍ إلى شخصٍ في نظر القانون، وتحقيق سابقة قضائية يمكن الاستناد إليها في الاعتراف بحقوق أخرى لحيوانات أخرى. وقد وضع استراتيجية قانونية لتحقيق ذلك، من خلال جماعة «مشروع حقوق غير البشر». وفي أواخر عام ٢٠١٨، رفعت الجماعة دعوى قضائية نيابةً عن هابي، وهي أنثى فيل آسيوي مُسنَّة مملوكة لحديقة حيوان برونكس الشهيرة عالميًّا؛ وادَّعى وايز وزملاؤه أنها شخص، ليس فقط بالمعنى الكانطي للمصطلح، بل بالمعنى القانوني أيضًا، ولها الحق في الحرية.

•••

إحدى أشهر القضايا التي حكم فيها القانون العام كانت في إنجلترا عام ١٧٧٢، في وقتٍ لم تكن محاكم تلك الأمة تعتبر الملوَّنين أشخاصًا. مثل الحيوانات الآن، كانوا يُعتبَرون مُمتلكات، ليسوا أهلًا لامتلاك حقوق من أي نوع. تغير ذلك بعد مطالبة نشطاء حركة إلغاء العبودية بالحُرية لجيمس سومرست، الذي اشتراه ضابط جمارك يُدعى تشارلز ستيوارت من مزرعة في فيرجينيا وعاد به إلى إنجلترا. في أكتوبر ١٧٧١، هرب سومرست؛ ثم قُبض عليه بعدَها بعدة أسابيع. حبسَه ستيوارت في زنزانة على متن قاربٍ مُتجه إلى جامايكا، وأمر ببيعه ليعمل في المزارع، وهو عملٌ شاقٌّ يعني الموت المُبكر.

ألهمت تلك القضية وايز في القضية التي رفعها. ونيابة عن هابي، قدمت جماعة «مشروع حقوق غير البشر» الْتماسًا بالمثول أمام القضاء، دافعين بأنه لا يجِب اعتبار هابي ملكية بل شخصًا؛ كيانًا يتمتع بحق واحد: الحق في حُرية الحركة، ومن ثَم يجب تحريرها من الحبس التعسفي الذي عاشت فيه. قبلت ولاية نيويورك هذا الالْتماس على الأقل باعتباره مسألة تستحق النظر فيها بجدية.

•••

بعد ذلك شرح وايز أن الحكم القائم على حجَّة الحقوق والواجبات استند إلى تعريفٍ ورد في «قاموس بلاك القانوني»؛ ولكن عندما تتبعت جماعة «مشروع حقوق غير البشر» الحقوقية أصل ذلك التعريف إلى مقال نُشر عام ١٩٢٧ للباحث القانوني السير جون سالموند، وجدوا أن سالموند في الواقع كتب: «اكتساب الحقوق «أو» أداء الواجبات.» ولمَّا نبهت الجماعة مُحرر القاموس إلى ذلك الخطأ، صوَّبه. ونُشرت النسخة المحدَّثة من القاموس قبل بضعة أسابيع فقط من انعقاد جلسة الاستماع. أي إن الحركة غيَّرت تعريف «الشخص» في حدِّ ذاته، وهكذا بطل الأساس الذي استند إليه الحُكم الأصلي.

تحدَّث الباحثون أيضًا عن التواصل بين الأفيال، الذي يحدث عبر نظامٍ ثري من الأصوات والإيماءات شبَّهوه باللغة البشرية. يتضمن مخزونها من الأصوات الهدير المُنخفض التردُّد الذي ينتقل لمسافات طويلة، مما يسمح لها بالتواصُل عبر مسافاتٍ بعيدة؛ طوال الوقت، يكون لدى الأفيال خريطة ذهنية تُبين مواقع أفراد مجتمعها. وجدت التجارب أيضًا أن الأفيال تستطيع تذكُّر أصوات ما يصل إلى ١٠٠ فيل آخر، حتى بعد مرور سنواتٍ على سماعها. يتساءل المرء إذا كانت هابي تتذكَّر الأصوات التي سمعتها في طفولتها؛ وإذا كانت تتذكَّرها فعلًا، فهل تلاشت بمرور الوقت من ذاكرتها أم إنها لا تزال واضحة كما كانت في اليوم الذي اختطفت فيه.

في التجارب المحكومة، يقيس الباحثون التعاون لدى الأفيال من خلال المهام التي تتطلَّب منها التعاون على سحب سلسلةٍ لتلقي مكافأة. في البرية، تتعاون الأفيال في الدفاع عن نفسها من الحيوانات المفترسة، بما فيها البشر. كما أنها تتَّخذ قرارات جماعية بشأن المكان الذي يجب أن تقصده وما يجب فعله. هي لا تهيم على وجوهها بلا هدف؛ إنما تتنقَّل بين مناطق السقي التي يبعُد بعضها عن بعض عشرات الأميال، وقد ترتحِل أكثر من ١٠٠ ميل إلى أماكن لم تزُرها منذ سنوات، متبعةً المسارات التي تحفظها الأُمهات المُسنَّات التي تُعَد بمثابة مكتبات حية بالنسبة إلى عائلاتها. وعندما يموت فيل، قد يُغطي أقرباؤه جثمانه بالنباتات ويحمونه من آكلات الجيف. إنها تحزن على ذويها.

كتب العلماء في إفاداتهم: «ما نعرفه حاليًّا ليس إلا قطرة في بحر قُدراتها الدماغية»، وهذه القدرات تُشكل ما يعتبره البشر استقلالية. فنحن نختار الحياة التي نريد أن نعيشها؛ وذلك في إطار حدود حتمًا، لكنها لا يمكن أن تكون حدود زنزانة. فمن أسوأ المصائر المُتخيلة بالنسبة إلى شخصٍ بريء هو أن يُسجَن. ويقول وايز إن هذا هو حال هابي: هي سجينة بريئة محبوسة في ظروفٍ أشبه بالحبس الانفرادي.

•••

قال المحامي: «سيتبع ذلك سيلٌ من الدعاوى. والمحاكم ليست مهيَّأة بالقدر الكافي للتعامل معها. ستحتاج المحاكم إلى وضع معايير تحكيم للموافقة على حُرية هذا الحيوان ورفض حرية ذاك. فكيف ستفعل ذلك؟ ثم ماذا سيكون مصير أي حيوان تُحرره؟» كانت جماعة «مشروع حقوق غير البشر» قد رتَّبت لهابي أن تعيش في ملجأ، لكنها حذرت من أن الحيوانات الأخرى لن تكون محظوظةً بقدْرها. إنما ستصبح عبئًا على الولاية؛ إلى جانب ذلك، تخيَّل لو اعتُبِرت الحيوانات التي تُربى في المزارع للإنتاج الغذائي أشخاصًا. من شأن ذلك أن يؤدي إلى القضاء على صناعة الثروة الحيوانية. وسيجوع الناس.

تُثار هذه الاعتراضات حتمًا عند مناقشة أيٍّ من قضايا مشروع حقوق غير البشر، سواء داخل قاعات المحاكم أو أمام محكمة الرأي العام، وقد أقرَّ وايز بأن المطالبات بالشخصية القانونية قد تُقدَّم يومًا ما لأنواع أخرى. وسيتعين على المحاكم استشارة العلم وتحديد ما إذا كانت تلك الأنواع تستحق أن تُمنح حقوقًا، وإن كانت تستحق، فماذا ستكون تلك الحقوق؛ لكن حجَّة أن منحها حقوقها سيؤدي إلى عواقب غير محسوبة، لا تسوغ عدم إنفاذ العدالة، كما أن المحكمة منعقدة الآن للنظر في أمر هابي فقط.

استشهد وايز باللورد مانسفيلد وجيمس سومرست، الذي «دخل إلى المحكمة باعتباره ملكيةً خاصة في نظر القانون العام، وخرج منها وقد صار القانون العام يعتبِره شخصًا.» كما استشهد بقضية ستاندنج بير ضد كروك، التي صدر فيها حكم عام ١٨٧٩ أقرَّ بحق رجلٍ من شعب البونكا يُدعى ستاندنج بير في الحُرية؛ ومِن ثَم اعتُبرت حقًّا لجميع الشعوب الأصلية في أمريكا، الذين لم يكن القانون آنذاك يعتبرهم شخصياتٍ قانونية قبل ذلك.

ردَّت أليسون تويت قائلة: «لكنه كان إنسانًا.»

قال كبير الأطباء البيطريين في حديقة الحيوانات إن التنقُّل لمسافاتٍ قصيرة داخل الحديقة يُزعج هابي؛ من ثَم يُحتمَل أن يكون نقلُها إلى ملجأ بعيد ضارًّا لها. وزعمت جويس بول أن الانزعاج من التنقُّلات إنما يدلُّ على شدة تضرُّرها من الأسر. قالت حديقة الحيوانات إن أطباءها البيطريين مؤهلون أكثر بكثيرٍ من جويس، التي لم تعرف هابي إلا من مقاطع الفيديو التي الْتقطها ركاب قطار آسيا البرية.

عربات القطار المُعلق مفتوحة من جانبٍ واحد، ومقاعدها موضوعة بحيث تواجِه ذلك الجانب. لرؤية هابي، كان عليَّ أن أُخرج هاتفي من جانب العربة الذي أجلس فيه وأوجِّه كاميرته للخلف، وهو ما سمح لي بتصوير المباني المنخفضة والساحات الترابية التي تعيش فيها حيوانات آسيا البرية عندما لا تكون في مناطق العرض المخصصة لها. في زيارتي الأولى، لم أكن أعرف هذه الحيلة. أما زيارتي الثانية فأسفرت عن مقطع فيديو شاهدتُه لاحقًا. هناك، بعد خنازير الهند (البابيروسا) وقبل وحيد القرن الهندي، وبينما كان قائد القطار المُعلق يقول: «باتي فيلة آسيوية يزيد عمرها عن ٥٠ عامًا، لكن العمر مجرد رقم بالنسبة إلى تلك الفيلة الجميلة»، كانت هابي، تقِف عند المدخل المفتوح لمبنًى صغير بدون نوافذ. كانت تقِف مُوليةً وجهها للمساحة الداخلية للمبنى، وظهرها إلى ساحة ترابية صغيرة، وتؤرجِح ذيلَها.

في اللمحة التي رأيتُ فيها المكان، بدا شبيهًا بساحات الخردة والمستودعات الصناعية التي تُحيط بحي برونكس. بدا مسكنًا بائسًا لفيل. ولكن أنَّى لي أن أعرف ذلك مِن مجرد لقطاتٍ مُقتضبة غير مباشرة؟ ربما كنتُ أُسقِط تحيُّزاتي الخاصة وسردياتي وتوقُّعاتي، لكن على أي حال، كان مِن الصعب أيضًا التسليم بصحة التقييمات العامة لحديقة حيوان برونكس.

هل ستكون مغادرة هابي لمسكنها هذا تعذيبًا وليس خلاصًا، أم العكس؟ مِن الصعب تخيُّل أن يحتفظ مخلوق ضخم ذكي للغاية، جبَلَه التطور على حُب الرفقة والحركة، بسلامته العقلية وهو يعيش في حيِّزٍ يُعادل مساحة فناء خلفي لمنزل، ولا يحظى بأي تواصُل إلا مع البشر من حينٍ لآخر. في الوقت نفسه، لا يمكن اعتبار تشخيصٍ أُجرِي عبر مقاطع الفيديو حاسمًا. بدا أن الحلَّ المعقول سيكون الحُكم بأن هابي شخصية قانونية لها الحق في الحرية، ثم تعيين حَكَمٍ مُستقل ليُقرر ما هو الأفضل لها.

كرَّر وايز تشديده على وجوب اعتبار هابي سجينة. إذ سُلبت منها القدرة على اتخاذ القرارات، الجسدية والاجتماعية على حدٍّ سواء. وتحدَّث عن المسافات التي تقطعها الأفيال البرية وحياتها الاجتماعية المعقدة. قال: «هذه أفيال، وهي كائنات تتَّخذ قرارات جماعية مثلنا.»

قاطعَتْهُ أليسون تويت قائلة: «هذا عندما تكون مُضطرة إلى ذلك. لكنها إذا كانت تعيش في مكانٍ لطيف، فلن تحتاج بالضرورة إلى فعل هذه الأشياء.»

لم يكن واضحًا ما إذا كانت القاضية تعتقِد ذلك فعلًا أم إنها أرادت أن تُحرِّض وايز على الإجابة لتسجيلها في محضر الجلسة. على أي حال، تعليقها هذا إنما يدلُّ على الفجوة الهائلة بين فهمِنا للبشر وفهمِنا لغيرهم من الحيوانات. فالقاضية ما كانت لتقول أبدًا إن التحدُّث إلى الأصدقاء والعائلة أمرٌ يفعله المرء باعتباره ضرورة نفعية، أو تُلمِّح إلى أن العيش بدون اتصال بشري مباشر أمرٌ مقبول تمامًا ما دام المرء يتلقَّى رعاية طبية لائقة ويقدَّم له طعام وافر.

بعد استراحة لتناول الغداء، جرَّب وايز نهجًا مختلفًا. قال: «لنتخيَّل أننا لا نعرف أن هابي فيل واعتقدنا أنها إنسان.» في تلك الحالة سيكون حبسها ظلمًا بيِّنًا. ولن نتحدَّث حينئذٍ عن لوائح السلامة أو ما إذا كان أسْرُها مريحًا. وقبل ختام جلسة الاستماع، شدَّد مرة أخرى على أهمية الحرية والاستقلالية والمساواة. قال: «هذه مبادئ على المرء اتِّباعها أينما ذهب.»

استشهد محامي حديقة حيوان برونكس بالسوابق التي أقرَّتها قرارات المحكمة في قضايا الشمبانزي السابقة. قال إنه إذا كانت القاضية لا تتَّفق معها، فإن وضع القوانين الجديدة من اختصاص السلطة التشريعية وليس القضاء. واعتبار هابي شخصيةً قانونية من شأنه أن يقلب النظام القانوني رأسًا على عقب. باختصار، سيطبق السماء على الأرض، وإن لم يستخدِم المحامي هذه العبارة.

•••

وهذه مقاربة لها مُنتقدوها أيضًا. فهي أيضًا قد يُستبعَد منها بعض الحيوانات، كما أنَّنا يمكن أن نُحدد الْتزاماتنا بما يخدم مصالحنا الذاتية. غالبًا ما تُعظِّم المناورات الفكرية من الاختلافات بين المقاربات القائمة على الحقوق وتلك القائمة على العلاقات. غير أنهما لا يتعارضان. على سبيل المثال، قد يعتقد المرء أن الكلاب يجِب أن يكون لها حقوق أساسية مُعينة، ويعتقد كذلك أن معظم التفاعُلات بين البشر والكلاب مرجعها الحُكم الشخصي وليس القانون؛ مثل معضلة القتل الرحيم للحيوانات المسنَّة. أما بالنسبة إلى التُّهمة القائلة بأن وضع حقوق استنادًا على أوجُه تشابُهها مع البشر لن يحمي إلا عددًا قليلًا من الأنواع الاستثنائية، فيقول وايز إن تلك ليست إلا خطوة أوَّلية ضرورية. وبمجرد إقرار سابقة قضائية، سيمكن توسيع النقاشات لتشمل الأنواع الأخرى والحقوق التي يجب منحها إيَّاها. لن تكون حقوق أسماك الشمس قطعًا مُماثلة لحقوق الشمبانزي.

من المؤكد أن الحيوانات إذا مُنحَت الشخصية القانونية فسيحدُث ذلك ببطء، وأنه يمكن الاسترشاد بأخلاق العناية في العلاقات التي تقع خارج اختصاص القانون. لذلك، سعيًا لصياغة كل هذا في قالب أكثر عملية وواقعية من قالب الخطاب الأكاديمي الجاف، التقيتُ ذات صباح صيفي كاثي بولارد، وهي مُتخصصة في الزراعة المُعمرة وفنانة تعيش في أورونو، مين، على بُعد أميال قليلة مني.

كتبت كاثي أن ذلك القتل لم يكن له أساس علمي؛ إنما كان إرضاءً للوبي الصيد، الذي أراد لنفسه الغزلان التي تتغذَّى عليها حيوانات القيوط. تركت كاثي البرنامج. كانت إساءة معاملة القيوط هي القشة التي قصمت ظهر البعير، لكنها كانت بالفعل غير مرتاحةٍ لنهج إدارة الحياة البرية الذي يتعامل مع الحيوانات باعتبارها سلعًا؛ باعتبارها كائناتٍ ليس لها أي حقوق أصلية ويمكن للبشر أن يتحكَّموا في مصائرها.

التقيت بكاثي بولارد، ذات صباح يومٍ صيفي في حقلٍ خلف منزل لوسي كويمبي، مؤسِّسة منظمة «صندوق بانجور للأراضي». كانت كاثي، وهي امرأة في أوائل الستينيَّات ذات سمتٍ ودود وحكيم، ترتدي بدلة عملٍ من قماش الدنيم مُتسخة بالتراب عند الركبتَين. كانت بالفعل مُنهمكة بالعمل في الحديقة التي زرعَتْها هناك، ليس لإنبات محاصيل لنفسها فقط، ولكن أيضًا للعائلات التي تُعاني من انعدام الأمن الغذائي من اتحاد قبائل الوابانكي. (يتكوَّن اتحاد الوابانكي من خمس قبائل: الماليسيت، والميكماك، والباساماكوودي، والبينوبسكوت، والأبيناكي؛ كان موطنها الأصلي يُشكل جزءًا كبيرًا من نيو إنجلاند والمقاطعات الكندية الأطلسية حاليًّا.) أوضحت كاثي أنها ليست من الوابانكي، لكنَّ ابنتَها آن هي مواطنة من قبيلة البينوبسكوت، كما أن كاثي تتشارك معهم في تاريخٍ ثقافي من الطرد والإبادة الجماعية. بالنسبة إليها الحديقة لا تُمثل غذاءً فحسْب، إنما أيضًا محاولة لاستعادة وطنٍ مسلوب والحيوات التي كان يُغذيها.

بينما كنا نسير بين صفوف المحاصيل التي تلقى عنايةً كبيرة، الذرة والفاصوليا واليقطين، الأخوات الثلاث التقليدية، التي تَبَقَّى بضعة أشهر على أوان حصادها، ذكرتُ كيف كانت السناجب تأكل باستمرارٍ بُصيلات الكراث الأندلسي في حديقتي. لفتت كاثي انتباهي إلى أغصان أشجار الصنوبر المَيتة المُرتبة فوق اليقطين؛ ستردع إبرُها الحادة غير المستساغة جرذًا أرضيًّا يعيش بالجوار يُحب أكل النباتات اليانعة. تخلَّل صوتَها نبرةٌ حنونة أثناء وصفِها له. لم يكن قنصه أو نصب فخٍّ له خيارًا واردًا بالنسبة إليها.

قالت كاثي إنه في المساحات الأوسع تزرع أيضًا حشيشة الحليب والزهور المُلقَّحة بين المحاصيل وتحتفي بالفراشات التي تأتي لتتغذى منها. كانت هي ومجموعة من نساء القبائل الأصلية يفعلن ذلك في مزرعةٍ مُحاذية لنهر ساندي، في وسط ولاية مين، حيث عاد السكان الأصليون مؤخرًا لاستصلاح الأراضي التي زرعها أسلافهم لآلاف السنين. تقول: «في تقاليد الشعوب الأصلية، يكون للمرء حقل مزروع على مساحةٍ أكبر بكثير. ومن المُتعارَف عليه أن الزروع على أطراف الحقل تأكُلها الغزلان والراكون وأي حيوانٍ جائع آخر. أما مركز الحقل الذي يكون مسوَّرًا بكروم اليقطين الشائكة فهو لك. يسود حس المشاركة وليس الإقصاء.»

تنزع كاثي لتكرار الكلمات عندما تكون منفعلة، ورغم ذلك يظلُّ صوتها ثابتًا، تقول: «نتعلَّم في سنٍّ مبكرة جدًّا، جدًّا، ألَّا نؤذي أي كائنٍ آخر لمجرد أن وجوده يُزعجنا.» قالت إن هذا المبدأ يتعارَض معه ما أطلقَت عليه العقلية اليهودية المسيحية الغازية، والتي تتجلَّى أيضًا في حسٍّ بالهيمنة على الطبيعة، وعلى الكائنات الحية الأخرى باعتبارها موارد يُمكن امتلاكها. مشاريع البساتين التي تُشرف عليها هي محاولة بسيطة لتحدِّي ذلك.

غير أنه من المُمكن أيضًا العيش بطرُق غير مؤذية للبيئة دون أن نعتبر الحيوانات أشخاصًا مِثلنا. سألت كاثي عمَّا إذا كان اعتبار الحيوانات أشخاصًا جزءًا أساسيًّا من حسِّ العطاء لدَيها. أجابت: «بكل تأكيد.»

•••

ذات صباحٍ باكر، اصطحبتني كاثي إلى هور بينجاجاووك، وهو هور محلي طالَه الزحف العمراني في صورة مبانٍ تجارية على جانب، ومجمعات سكنية راقية على الجانب الآخر. انطلقنا إليه سيرًا من موقف سيارات متجر «وولمارت»، وعبرنا مروجًا مكسوَّة بنباتات أواخر الصيف تُزينها شِباك عناكب مرصَّعة بالندى، ثم سِرنا على خط سكة حديد مهجور. كانت كاثي تنوي أن تُريني منطقةً فيها أشجار صفصاف شذَّبتها القنادس، اكتشفَتْها هي وابنتها آن في ربيع ذلك العام. وكأنما تتحيَّن اللحظة المناسبة، قطعت ثلاثةُ قنادس الممرَّ في صفٍّ واحد أمامنا، كانت سريعة رغم ضخامتها، ربما كانت عائدة إلى المنزل بعد أن أتمَّت أعمالها الليلية.

في إحدى تلك القصص، بعنوان «سحرة القنادس والسمكة الكبيرة»، يتتبَّع صياد من الميكماك آثار حذاء للجليد إلى كوخٍ بجانب البحيرة. في الداخل، يجد رجلًا مُسنًّا وعائلته، يتشاركون وجبةً معه ويقدمون له هديةً من لحم الغزلان قبل رحيله. عندما يفتحها، يجد لحاء شجرة حور؛ كان مُضيفوه في الحقيقة عائلة من القنادس، وكان الكوخ جُحرًا. كتبت مارجريت روبنسون: «مثل تلك الأساطير تُصوِّر حيوات البشر والحيوانات باعتبارها على مقياسٍ تدريجي واحد.» توجَد العديد من هذه القصص التي يتحول فيها البشر إلى حيوانات أو تتحول الحيوانات إلى بشر، ويتحادثون معًا، بل يتزوَّجون أحيانًا من بعضهم وينشئون أسرًا. تلك الحكايات لا تُعتبر بالضرورة واقعية، إنما هي أمثولات تتضمن حقيقةً واحدة، وهي أن البشر والحيوانات متشاركون في الجوهر. حتى تفصيلة تحوُّل لحم الغزلان إلى لحاءٍ، تُعبر عن تقديرنا المشترك لوجبة شهية.

هذا إدراك كان له آثار مُعقدة ومُتباينة — سواء لدى الميكماك أو في جميع الثقافات التي احتفظت بمُعتقدات مماثلة لوقتٍ طويل من تاريخ البشرية — ولكن ثَمَّة أفكارًا عامة مُتشابهة. كتبت مارجريت روبنسون أنه بالنسبة إلى لميكماك، فإن عبارة «جميع أقاربي» تعني «أننا والحيوانات نخوض نفس التجارب الحياتية؛ نتغلَّب على المخاوف، ونخوض المغامرات، ونقع في الحُب، ونُنشئ عائلات، ونهزم الأعداء، وننشئ علاقة مع الخالق «جي-سولج».» لا يحتاج المرء إلى الإيمان بالإله «جي-سولج» لكي يعتبر المبدأ صحيحًا.

واصلْنا السير على خط السكة الحديد القديم. على يسارنا توجَد مساحة ضحلة تفصل الغابة عن الأراضي الرطبة. وعلى اليمين، امتدت مساحة واسعة يكسوها البوط، تُشكِّل قلب الحوض الذي يصبُّ فيه مستجمع المياه المحلي. كان يحف خطَّ السكة الحديد صفٌّ من الأشجار والشجيرات، ومرَرْنا بعدة أشجار تقِف عليها طيور مالك الحزين الخضراء التي تُنادي بعضها بأصواتٍ تُشبه مواء القطط.

تحدَّثت كاثي عن أهمية الهور للطيور المائية المهاجرة التي تتوقَّف هناك للراحة والاقتيات. على الأرجح شهد الهور أول تجمُّعات لتلك الطيور منذ نحو ١٢ ألف عام، بعد فترةٍ وجيزة من انحسار الأنهار الجليدية عن شرق ولاية مين ووصول أول سكَّان بشريين إلى المنطقة. غير أنه في أواخر التسعينيَّات، حدث نزاع مرير على إقامة مشروعات إنشائية في الهور.

سرنا إلى حيث امتدَّ الهور على جانبَي قضبان السكة الحديد. كانت فراشات الأميرال الأحمر وطيور الطنان الياقوتي الحنجرة تحوم حول رُقعةٍ من نبات صَريمة الجَدي. عادت كاثي أدراجها ونزلت إلى ضفة الهور عبر الشُّجيرات، ودخلت إلى أجمة كثيفة من أشجار صفصاف منخفضة لا يتعدَّى ارتفاعها طول قامتنا إلا بقليل. ودعتني إلى النظر إلى قاعدة شجرة: نحو عشرين غصنًا، بعضها نحيل يانع، والبعض الآخر سميك عجوز، منبثقة من جذوع مركزية مجذوذة من فوق مستوى التربة الرطبة نتيجة حزوز صنَعَتْها فيها القنادس تبدو كأنما حُفرت بإزميل.

قالت كاثي: «يملك منتجو السلال المصنوعة من الصفصاف في إنجلترا حقولًا شاسعة يُقلِّمونها بتلك الطريقة.» من المعروف أن القنادس تقلم الأشجار، وإن كان فِعلها ذلك لا يوصَف بالتقليم إلا في الأدبيات العلمية؛ ربما لأن المصطلح غرائبي إلى حدٍّ ما، أو ربما لأنه يشير إلى إدراكٍ وقصديَّة لا يُعترف عادةً بأن القنادس تمتلِكهما. وتكون الأيكات التي تُقلمها القنادس مُنتجات ثانوية لتغذية القنادس وليست شكلًا من أشكال الإدارة المقصودة. غير أن كاثي لم تتردَّد في استخدام الكلمة. قالت: «لقد رأيتُهم يُقلمون الأشجار، لكن ليس على تلك المساحة الشاسعة.»

كنا نقِف على حافة أيكة واسعة تبلُغ مساحتها ١٠ أفدنة من أشجار الصفصاف التي يبلغ ارتفاع كلٍّ منها نحو ٨ أقدام، وتتقاطَع معها قنواتٌ منسوبُ المياه فيها يكفي لأن تسبح فيه القنادس، رغم أن المنطقة كانت في منتصف موسم الجفاف. كانت كاثي وابنتَها قد وجدتها مفروشةً بغُصينات الصفصاف المقطوعة حديثًا التي نزعت القنادس عنها اللحاء وأكلته. سألتها إذا كانت تظن أن القنادس تفهم ما تفعله. قالت: «أجل. أعتقد أنها تفهم أن هذا المكان مصدر مثالي للطعام، وأنها تعتني به كل عام.» وصفت ذلك بأنه شكل من أشكال الزراعة المستدامة.

لأن ما حصدته القنادس من أشجار الصفصاف هذه سيتجدَّد، فلن تحتاج إلى البحث عن الطعام على الأرض، حيث يُمكن للحيوانات المفترسة استغلال ضعف بصرِها. وما دامت القنادس تسمح للغُصينات الجديدة بالنمو قبل أن تحصدها، فلن تحتاج إلى أن تهجُر بيوتها بسبب نفاد الأشجار المناسبة في الجوار. قالت كاثي: «لديها عشرة أفدنة من الغذاء المُستدام هنا. يمكنها أن تمكث هنا إلى الأبد فعليًّا. أرى أن ذلك يُشبه تحوُّل الصيادين وجامعي الثمار إلى الزراعة أو إدخالهم المحاصيل المزروعة إلى نظامِهم الغذائي. عندئذٍ استقرَّ البشر وأمكنَهم البقاء في مكانٍ واحد.» أكدت مرة أخرى على أن القنادس «مُدركة» لما تفعل. وعلى أن تَقليمَها لتلك الأيكات يُعَد استراتيجية إدارة. قالت: «وهي تورِّثها لنسلِها جيلًا بعد جيل.»

قد يؤلِمنا التفكير بهذه الطريقة. إذ يجعلنا نرى بوضوحٍ قسوة البشر وعدم مراعاتهم، التي تطبَّعنا عليها من خلال ما أسمته كاثي «النموذج المُهيمن على ثقافتنا الذي يَعتبر البشر أسيادًا على غيرهم من الكائنات الحية.» غير أنه يُلهم كاثي لبذل أقصى جهدها لتغيير ذلك النموذج تدريجيًّا؛ فهي تتحدَّث إلى أصحاب العقارات القريبة من الهور عن المبيدات، وتتحدَّث إلى مديري المرافق في جامعة مين عن الثعالب، وتأخذ سلحفاة نهَّاشة مصابة بالجروح إلى مستشفى الحياة البرية، وتحث اللجان الحكومية والمجالس التي توجه أعمال التطوير حول هور بينجاجاووك للعثور على حلول متوازنة تضع في الاعتبار الكائنات غير البشرية. فهي تؤمِن أن كل فعلٍ بسيط له تأثير متصاعد، وفي النهاية سيأتي التغيير لا محالة.

•••

بعد ذلك بمدة قصيرة، زرت وايز في منزله بمدينة كورال سبرينجز بولاية فلوريدا. وجلسنا على كرسيين عند البحيرة الضحلة القريبة من الحي الذي يسكنه، نُراقِب كلبه التيرير الكث الشعر الذي يُدعى يوجي. كانت دجاجات الماء تخوض في الأجزاء الضحلة من البحيرة. وكان يوجي يراقِب بطتَين من البط المسكوفي، وهي طيور ذات ريش أبيض وأسود ووجه أحمر لحمي، ويُعَد موطنها الأصلي هو أمريكا الجنوبية تاريخيًّا، وعلى الأرجح تنحدِر البطتَّان من بطٍّ كان يُربى من أجل الغذاء وهرب. استغلتا حريتَهما في إغاظة يوجي، فكانتا تقتربان منه ثم تركضان إلى أبعد مِن مدى سلسلة رسنِه.

تلك الحيوانات لها الحق في الوجود؛ وعدم التعرُّض للصيد أو الأسر أو الاتجار بها؛ والحق في العيش في موائل مناسبة أو بالنسبة إلى الحيوانات المستأنسة في مأوًى مناسب؛ والتعبير بحُرية عن سلوكها الطبيعي والعيش دون خوف أو كرب؛ وغير ذلك من الحقوق. هذه الحقوق ليست مُطلقة، إنما يجب موازنتها مع الضروريات البيئية، وكذلك مع حق البشر في تلبية احتياجاتهم. لن يُنظَر إلى العقاب الأمريكي الذي يأكل قردًا باعتباره مُنتهكًا للقانون؛ وسيظلُّ بإمكان البشر تربية الحيوانات. أمرت المحكمة مكتب أمين المظالم بصياغة مشروع قانون لحقوق الحيوان لتقديمه إلى الهيئة التشريعية الوطنية. وستتولَّى الهيئة بدَورها تحويل هذا المشروع إلى قانون — وهي عملية لا تزال جاريةً في وقت كتابة هذه السطور — وسوف تُفصِّلها وتوسِّعها الأحكام المستقبلية.

كما هو الحال في الهند، ستستغرِق معرفة التبِعات العملية لذلك سنوات، وربما عقودًا. سيكون تطبيق تلك القوانين أمرًا بالغ الأهمية: فالحقوق على الورق تختلف عنها على أرض الواقع. ولكن حتى النشطاء الذين يرَون أن الحُكم ليس كافيًا لتقليص استهلاك الحيوانات احتفوا به باعتباره حكمًا تاريخيًّا. إذ إن ترسيخ حقوق الحيوان في الدستور له صدًى من الناحية الرمزية، كما أنه يوفِّر حماية أقوى بكثيرٍ من لوائح السلامة. فسيتمكن الناس من المُقاضاة نيابة عن الحيوانات، وعند النظر فيما إذا كان قد وقع عليها ظلم، فلن تنظر المحاكم إلى تفاصيل اللوائح التنظيمية، ولكن إلى المبادئ الأساسية للحقوق. وقد تحصل على المزيد من الحقوق يومًا ما.

•••

كان ذلك مُخيبًا للآمال لكنه مُتوقَّع. ما لم يكن متوقعًا هو القاضيان اللذان عارَضا الحُكم معارضة صارخة. كتب القاضي روان ويلسون: «حجة الأغلبية «أن ذلك لم يحدث من قبل» هي حُجَّة تُعارض أي تقدم.» وكتبت القاضية جيني ريفيرا أن حُجة الحقوق والواجبات ليس لها أساس قانوني، واتَّهمت الأغلبية بتجاهل التاريخ و«تفضيل منطقها الدائري المألوف رغم ما به من عدَم اتِّساق.»

كتبت جيني ريفيرا أيضًا: «يجب أن يقودنا التاريخ والمنطق والعدالة وإنسانيتنا إلى الاعتراف بأنه إذا كان بإمكان البشر الذين سُلبت منهم بعض حقوقهم ومسئولياتهم تقديم الْتماس بالمثول أمام القضاء لتفادي الحرمان المُجحِف من الحرية، فكذلك يمكن لأي كائن مستقل آخر، بِغضِّ النظر عن نوعه.» ورغم أن الغلبة كانت لرأي الأغلبية، فإن كلماتها وكلمات ويلسون سُطرت في السجلِّ الرسمي للقضية. وربما يومًا ما، سيستشهد قاضٍ آخر بها في تفسير سبب استحقاق حيوان لأن يُعتبر شخصًا له الحق في الحرية.

في قضية جونز ضد فان زانت عام ١٨٤٧، هاجم تشيس قانون العبيد الهاربين وصعد ذلك إلى المحكمة العُليا. كان يمثل سائق قطار أنفاق أُدينَ بإيواء عبيدٍ هاربين؛ وكانت الهزيمة مؤكدة؛ إذ قررت المحكمة بالفعل أن قانون العبيد الهاربين، الذي سمح لمالكي العبيد باستعادة العبيد الهاربين حتى في الولايات الحرة المزعومة، كان دستوريًّا. وكان كبير القضاة، روجر تاني، يمتلك عبيدًا. لكن ذلك لم يُثبط عزيمة تشيس. إذ قال إنه إما أن إعلان الاستقلال كان «خرافة»، وإما أن العبودية رجس لا يمكن لأي قانونٍ شرعنته.

اجتذبت القضية اهتمامًا شعبيًّا؛ إذ نشرت صحيفة «نيويورك تريبيون» حُجة تشيس، وأعاد هو طباعة مذكراته القانونية في كُتيب وزَّعه على جميع أعضاء مجلس الشيوخ الأمريكي. في غضون بضع سنوات، باتت حُجج تشيس أساسية للحزب الجمهوري الذي ساعد في تأسيسه. ألغى أول فائز من الحزب بالرئاسة، أبراهام لينكولن، العبودية وعيَّن تشيس رئيسًا للمحكمة العُليا.