النقد الدِّيني

مما يدعو إلى الأسَفِ حقًّا أنَّ عددًا غير قليلٍ من نُقَّاد الاستشراق الذين يَتبنَّون وجهةَ نظرٍ دينية، يكشِفون في كتاباتِهم عن افتِقارٍ إلى معرفة أبسط قواعِد المنهج العلمي؛ ممَّا يُضفي على انتِقاداتهم طابعًا هشًّا يجعلها عاجِزةً عن إقناع أيِّ ذِهنٍ يتمسَّك بأوَّليَّات المَنطِق السليم. وسأضرِب لذلك مثلًا صارخًا:

أودُّ من القارئ أن يَتأمَّل هذا الاقتِباس لكي يُدرِك بعضَ ما فيه من عناصر التَّشويه الفِكري والافتِقار إلى أبسط مُقوِّمات المَنهج، بل وأوَّلِيَّات الثقافة العامة.

إنه يقول: «نحن نعرف.» فمن أين عرف، ومن أيِّ مصدر؟ ألا يَستطيع أيُّ كاتب، بمِثل هذه البداية، أن يُمرِّر على قُرَّائه أيَّ خَبرٍ مُلفَّق؟

ويقول: «مؤتمرًا خطيرًا.» ما اسم هذا المؤتمر؟ ومن الذي نَظَّمه؟ ومن الذين حضروه؟ وإذا كان قد عُقِدَ في «إنجلترا» ففي أيِّ مدينة؟

ويقول: «في أوائل القرن التاسِع عشر.» أليس للمُؤتَمرات تاريخ يُحدَّد بالسنة والشهر واليوم؟

هذه كلها أسئلة لا يُجابُ عنها بكلمةٍ واحدة. ولكنَّ الأخطر من ذلك هو «مضمون» الخبر نفسه. فإنجلترا، في أوائل القرن التاسع عشر، كانت في أوجِ طموحها الاقتصادي والسياسي، فكيف ينتهي مُؤتمَرٌ يُعقَد بعد بداية العصر الصناعي بقليل، ذلك العصر الذي غَزَت فيه مصنوعات إنجلترا العالم وأصبَحَت فيه جيوشُها وأساطيلها سيدة البر والبحر، كيف يَنتهي مؤتمر يُعقَد في هذه المرحلة بالذات إلى أنَّ الحضارة الغربية مُنهارة؟ وببساطةٍ شديدةٍ ينتهي المؤتمر نفسه، حسْب قول المؤلِّف، إلى أنَّ الأمة الإسلامية هي الوريث. ومتى؟ في الوقت الذي كانت فيه الأُمَّة الإسلامية مَنسِيَّة تمامًا، وفي الوقت الذي كانت تُعاني فيه من أشدِّ حالات التَّخلُّف؛ أي أنَّ الغَرب الفَتِيَّ الصاعِد كان يخاف من منطقةٍ كانت عندئذٍ تَعيش في ظُلمات الجهل، بلا موارد ولا طُموح ولا إمكاناتٍ بشرية أو مادية، فيعمل على تأخير انهياره (أو يُطيل أمدَ انهياره، حسب التعبير المُخطئ الذي كرَّره المؤلِّف مرَّتَين) عن طريق تَفتيتها. وهكذا اجتمع المؤتمر، في مكانٍ مجهول وزمانٍ غير معقول، لكي يَحيك مؤامَرةً ويُصدِر «مقرَّرات» ضِدَّ أُمَّةٍ لم يكن يَشعُر بها في ذلك الحِين أحد، يُفترَض أنها تُهدِّد الحضارة الغربية التي كانت عندئذٍ تقِف وحدَها بلا مُنافِس!

قد يرى القارئ أنَّني أطلْتُ في الحديث عن نصٍّ لم يكن يَستحقُّ أصلًا مثل هذا الاهتِمام، ولكنَّني أودُّ أن أؤكد أنَّ لهذه الطريقة المُشوَّهة في الكتابة أهمية عُظمَى في وقتنا الحاضر. فهي تُشكِّل وسيلةً أساسية لنقْل المعلومات ونَشر الثقافة لدى كثيرٍ من الجماعات الإسلامية المُعاصِرة، التي يقرأ أنصارها كُتبًا أو يَسمعون خُطبًا تحفل بأحكامٍ غير مُحقَّقة، وسُرعان ما تَتحوَّل تلك الأحكام إلى قوالب محفوظة يُردِّدها شباب مُغرَّر به عقليًّا على يد مُعلِّمين رُوحيِّين يتلاعَبون بعقول أتباعِهم كما يشاءون. والكتابات التي تتَّبِع منهج «نحن نعلم» هذا، تُباع على أوسَعِ نطاق، والمُؤلِّفون الذين يؤثِّرون على قُرَّائهم عن طريق ابتِكار أيِّ خبرٍ مُثير كهذا، هم، في ثقافتنا المعاصرة، ناجِحون إلى أقصى حدٍّ مع الأغلبية الجماهيرية غير الواعية، وليرجِع من يشكُّ في ذلك إلى إحصاءات مَعارِض الكُتب لكي يُدرِك خطورة تأثير هذا المنهج وسَعَةَ انتشاره.

ولكن، لنسألْ أنفسنا: كيف يُحرِز منهجٌ واضحُ البُطلان كهذا نجاحًا واسِعًا إلى هذا الحد؟ وما هي الأسباب التي تجعل وصول مثل هذه الروايات المُلفَّقة إلى عقول الجماهير أيْسَرَ من وصول الرأي المُوثَّق، المُدعَم بالمصادر، والمُؤيَّد بالبراهين؟ إن التعليل، في رأيي، واضِح، يَكْمُن في طبيعة الجماعات التي يُحرِز هذا المنهج بينها نجاحًا هائلًا. فالجماعات الدينية ترتكِز في تفكيرها على مبدأ الإيمان الذي يُولِّد مَيلًا قويًّا إلى التصديق. وكما أنَّ المُوجِّهين الرُّوحِيِّين لهذه الجماعات يعملون على الإفادة من هذا المَيل إلى التصديق لدى أتْباعِهم، فإنهم في الوقت ذاته يَحرِصون على تَقويتِه وتأكيد اتِّجاههم إلى «الطاعة» ووأْد أيِّ نزوعٍ إلى النَّقد أو التساؤل في عقولهم. وهكذا فإن الأخْذَ بهذا المنهج في التأليف يخدُم غرَضًا مُزدوجًا، فهو يُساعد من جهةٍ على تمرير أية قصَّةٍ مُلفَّقة تخدُم أهداف المُؤلِّف دون الحاجة إلى بذْلِ الجُهد والعَناء الذي يقتضيه المنهج العلمي في الكتابة، وهو يدعم من جهةٍ أخرى رُوح التصديق والتَّبعِية والطاعة لدى القارئ، مما يَزيد من استعداده لقَبول هذا المنهج، ويجعل العلاقة الثقافية بين الكاتب وقارئه علاقة إرسال واستقبال فحسْب، لا نقدَ فيها ولا شكَّ ولا تساؤل.

وحصيلة هذا كلِّه هي ما نَشهدُه جميعًا من ترديد النُّقَّاد الذين يتَّخِذون المنظور الدِّيني لعباراتٍ محفوظةٍ عن الاستشراق، دون أية مُحاولةٍ لاستِقصاء أصل هذه الأحكام والتأكُّد من صحَّتها. والأمر الذي لا شكَّ فيه أن تَنشِئتَهم على قَبول فكرة السُّلطة، ومبدأ السمع والطاعة، يُسَهِّل قَبولَهم للأفكار الوارِدة في أيِّ مقالٍ تافِهٍ أو زعمٍ غير مُدعَمٍ في كتاب، عن «مؤامرات» المُستشرِقين التي يُفترَض وجودها في كلِّ سطرٍ من كتاباتهم، أو عن تَحيُّزات الفكر الغربي وعُيوبه وعَجزه بالقِياس إلى الفكر البديل الذي يُقدِّمونه. وما دام الأسلوب الذي يُنَشَّأ عليه العقل هو الاكتفاء باقتِباس النصوص والاستشهاد بها والاكتفاء بشهادتها على أنها أعظم حُجَّة وأبلغ دليل، فليس من المُستغرَب عندئذٍ أن يتحوَّل أيُّ نصٍّ يُعرَض عليهم إلى سُلطة فكرية لا تُناقَش.

فلنسلِّم إذن بأنَّ هذه الصورة صحيحة — وإن كانت في كِلتا الحالتَين تحتاج إلى قدْرٍ كبير من المُناقَشة — ولنتساءل: هل المِعيار المُطبَّق واحدٌ في الحالتَين؟ الواقِع أنَّ هؤلاء النُّقَّاد يُطبِّقون على الحضارة الغربية مِعيار «الواقع»، وعلى الحضارة الإسلامية معيار «المَثَل الأعلى»؛ فالأوصاف التي يَنسبونها إلى الغرب تصِف واقِع هذا الغرب كما يراه هؤلاء، ولكن أوصافَهم للعالم الإسلامي لا تصِف واقِعَه، وإنما تصِف نموذجًا مِثاليًّا هو ذلك الذي يَرسُمه لنا الكِتاب والسُّنة والسَّلَف الصالح في صدْر الإسلام. وهم يَعترفون، بلا تردُّد، بأن هذا المَثَل الأعلى بعيدٌ كلَّ البُعد عن واقِع المسلمين الراهِن، ومع ذلك فإنهم لا يَرَون أيَّ تناقُضٍ في المُقارَنة بين الغرب «الموجود فعلًا» وبين إسلام «المَثَل الأعلى» في الآيات والأحاديث والسُّنَنِ الأولى. وهم لا يُقِيمون أيَّ وَزنٍ لواقِع العالم الإسلامي؛ لأنَّ هذا الواقِع في نظرِهم لا يُمثِّل «الإسلام». ولو اقترَب أحدُهم من الواقِع الفعلي للإسلام — كما يقترِب من الواقِع الفعلي للغرب — لوجدَ فيه أبشعَ صُور المادية والأنانية، وأفدَح الأزمات النفسية والاجتماعية والاقتصادية، وأسوأ أنواع المُمارَسة السياسية. وإذن، فحين نُوَحِّد المعيار، فنجعله هو «الواقع»، سيفقِد العالم الإسلامي تَميُّزَه بغَير شَك. أمَّا لو طبَّقْنا المعيار المِثالي على الحالتَين، فلا جِدال في أنَّنا سنَجِد في كتابات فلاسفة الغرب وشُعرائه وحُكمائه وأعمال فنَّانيه قدْرًا من المِثالِيَّة يَجعَلُه يَصمدُ على الأقلِّ في المُقارَنة مع الإسلام المثالي.

ولكن الذي يحدُث هو أنَّ هؤلاء النُّقَّاد يُطبِّقون المنهج المثالي، الملائم لنا، عند الحديث عن حضارتنا، ويُطبِّقون المنهج الواقِعي، فهو الملائم للغرب (وإن كان مُلائمًا لأوهامنا) عند الحديث عن حضارته.