ثانيًا: الجوهر الحقيقي أي أنثروبولوجيا الدين

الله فكر عام، ضرورة خاصة. الذهن مقياس للواقع، وكل ما يخرج عن الذهن فهو عدم الذهن. هو الأنطولوجيا القديمة التي منها خرج اللاهوت الأنطولوجي الذي يستنبط وجود الله من ماهيته في الذهن كما هو الحال في الدليل الأنطولوجي عند أنسليم وديكارت. لقد كان ذلك نصرًا كبيرًا على الوثنية الحسية الخارجية، ولكن الصنم الحسي تحول إلى وثنٍ عقلي يُعزَى إليه الوجود. إن وحدة الله من وحدة الذهن، ولا نهائية الله من لا نهائية الذهن في مقابل التناهي والتعدُّد. وقد هدم كانط الدليل الأنطولوجي مثبتًا استحالة استنباط الوجود من الفكر، والموضوع من المحمول. يقول كانط: عندما أفكر أكون على وعيٍ بأن هناك ذاتًا تفكر وليس شيئًا آخر؛ وبالتالي فأنا جوهر، أوقد لذاتي دون أن أكون محمولًا لموضوع آخر. ويخلص فيورباخ من هذا التحليل بأن الله ماهية الإنسان بعد أن تمَّ تجريدُها في الذهن؛ وبالتالي يعني قدرة الذهن على إدراك الماهيات، وهي حقيقة إنسانية متضمنة في نظرية المعرفة.

كان الله إلهًا إنسانيًّا قبل أن يصبح إلهًا فعليًّا، وفعل ذلك بواقعٍ من رحمته نظرًا للحاجة الإنسانية وللشقاء الإنساني. التجسُّد دمعة ساخنة إلهية على وجه العالم، وجود مفعم بالعواطف الإنسانية بل وجود إنساني خالص. كان الإنسان إلهًا قبل أن يصبح الإله إنسانًا وليس كما قال أوغسطين أصبح الله إنسانًا حتى يصبح الإنسان إلهًا؛ فألوهية الإنسان سابقة على إنسانية الله لأن ألوهية الإنسان هي التي جعلت الله إنسانًا. يقول اللاهوت: إن الشخص الثاني هو الذي تجسَّد. والحقيقة أنه الشخص الأول أي الله نفسه وليس الابن أو الروح القدس، ولكن ليس التجسُّد واقعةً مادية تاريخية كما يدَّعي اللاهوت، فهذه هي المادية الفجَّة، بل حقيقة إنسانية خالصة، وهذا ما تُضيفه الأنثروبولوجيا على الفلسفة التأملية. لا تعتبر الأنثروبولوجيا الصيرورة في الإنسان سرًّا خاصًّا مدهشًا كما هو الحال في الفلسفة التأملية ذات المظهر الصوفي بل تقضي على السر فوق الطبيعي، وتنقد العقيدة، وتحلِّلها إلى عناصرها الطبيعية المفطورة في الإنسان إلى داخله وبؤرته وهو الحب.

(تعني العقيدة أن الله هو الحب، وأن الحب جعل الله يتخارج عن هويته؛ فالحب أقوى من الله. وكما قال القديس برنارد: إذا لم نضحِّ بالله من أجل الحب فإننا نضحي بالحب من أجل الله. الله ليس محايدًا، ليس بعيدًا، فكل صلاة هي تجسُّد لله، والله ذو شفقة وعطف وحنان. الصلاة تقرِّب الله للشقاء الإنساني، فالله يحب الإنسان. له ابن والله أب. علاقة الله بالإنسان في التجسُّد علاقة الأب بالابن، علاقة حب وعطف وشفقة وليست تناقضًا كما تدَّعي الفلسفة التأملية. الحب وحده هو قلب الإنسان. وإذا كان الله يحب الإنسان فالإنسان هو قلب الله. أليس حب الله للإنسان هو حب الإنسان لنفسه متموضِعًا ومُحْدَسًا كحقيقة مطلقة؟ ولقد أدرك لوثر من قبل أن المسيحية هي دين القلب، فمن يدرك في قلبه هذه الحقيقة أن الله أصبح إنسانًا يجب عليه باسم الجسد والدم أن يحبَّ في هذا العالم كل جسدٍ ودمٍ ولا يعادي أي إنسان حتى يكون له مكان في العالم الآخر على يمين الله. سر التجسُّد إذن هو الله كموجود قلبي.)

إن تاريخ المسيحية هو تاريخ آلام الإنسانية في حين أن تاريخ الوثنية هو تاريخ الملذَّات الحسية. والمسيح على الصليب لا يمثل المخلِّص بقدر ما يمثِّل المصلوب المتألم؛ ومن ثم صَلْب الذات ألم في حين أن الصور الدينية في الوثنية كما لاحظ أوغسطين وعددٌ من آباء الكنيسة تدعو إلى الإباحية. وكما أن سقراط يفرغ الروح من الآلام ويعيش في بهجة الموت فإن المسيحي يصيح «لو كان بالإمكان إبعاد هذه الكأس عني.» كما صاح المسيح على الصليب. الله يتألَّم يعني أن الله قلب، فالقلب هو الألم، والموجود بلا ألمٍ موجود بلا قلب. سر الله المتألِّم هو سر الحساسية، والله المتألم هو إله حساسية، إله حسي. الدين إذن هو انعكاس الوجود الإنساني في ذاته، فالله مرآة الإنسان. ولا يستطيع الإنسان أن يعتقد شيئًا إلا إذا كان في وجوده الخاص. ففي الإنسان توجد وحدة الطبيعة والروح، وما يعتبره الإنسان روحًا هو جزء من طبيعته. الذي يتألَّم هو الإنسان وليس المسيح.

فإذا كان الابن متناهيًا يكون الله بلا أساس، يستولي الابن على القلب لأن الأب الحقيقي للابن الإلهي هو القلب الإنساني لأن الابن ليس إلا القلب الإلهي، أي القلب الإنساني موضوعًا لذاته كموجود إلهي. فالأب والابن في التثليث ليس لهما معنى مجازي بل لهما معنى حقيقي. التثليث إذن تموضُعُ الدين داخل الدين. ولما كان الحب في حاجة إلى شخص أنثوي لأن الروح القدس غامض وعام كانت مريم هي التوسُّط بين الأب والابن. لم تكن مريم في علاقةٍ مباشرة لأن المسيحيين يتصوَّرون العلاقة بين الرجل والمرأة خطيئة. ولما كان الحب بلا طبيعة وهمًا وخداعًا وسرابًا فقد أزاحت البروتستانتية أم الإله جانبًا بالرغم من عودتها الآن. لم تكن البروتستانتية في حاجة إلى أم سماوية لأنها استقبلت بالأحضان الأم الأرضية برفضها نظام الرهبنة وعزوبية القساوسة. التثليث لا يعني هذا المعنى إلا في الكاثوليكية، وأم الإله لا تعني شيئًا إلا للراهبات والرهبان تعويضًا عن الحرمان أو في أحسن الأحوال إعلاءً وتساميًا بالغريزة. ويعني التثليث بوجهٍ عامٍّ الغنى في مواجهة الفقر، والإشباع في مقابل الحرمان، والجماعة كنقيضٍ للعزلة، والحس الذي يعكس المجرد. وكلما كانت الحياة فارغةً امتلأ الدين. الفقير وحده له غنًى، فالله يكفل نقص الإنسان. ما يغيب عن الإنسان يوجد في الله، وما يحضر في الإنسان يغيب عن الله. هذه هي الدلالة العملية لهذه القضية النظرية.

(لقد أرادت نظرية الطبيعة في الله تأسيس التأليه من خلال المذهب الطبيعي، فكل ما يمجِّده الإنسان ويعظِّمه هو الله، وما يلومه ويحتقره لا يكون إلهًا. الدين حكم شعوري أو لا شعوري، والحكم يعبر عن موقف. الوجود الإلهي ما هو إلا ماهية الإنسان بعد أن تحوَّلت بموت التجريد، روح الإنسان، روح الإنسان المنفصل. في الدين يتحرَّر الإنسان من حدود الحياة، يترك ما يقهره وما يخدمه وما يؤثر عليه أثرًا سيئًا. لا يشعر الإنسان بالسعادة إلا في الدين، بعبقريته يوم الأحد!)

(وحيث تنتهي الطبيعة يبدأ الله لأن الله هو الحد النهائي للتجريد؛ ونتيجة لذلك فكل محاولة لتأسيس شخص الله بواسطة الطبيعة فإنها تتأسَّس على خلطٍ فاسدٍ وسيئٍ بين الدين والفلسفة عن لا وعي وعن غياب كلي للنقد. فيما يتعلَّق بنشأة الله الشخصي في شخص الله يحتفل الإنسان بغياب تحديداتِه الخاصة الخارجة على الطبيعة والمستقلة عنه، ولكن الذي تصوَّر الله كجوهر مثل اسبينوزا سيرفض الله الشخصي أي الله الموضوعي، في مقابل الله الذاتي؛ لذلك كان جاكوبي على حقٍّ في اعتبار الله شخصيًّا، ولكن شلنج يُدخل بدهاءٍ وخبثٍ الطبيعةَ في الله الشخصي الذي تكون ماهيته هي الشخصية المتحرِّرة التي انفصلت وتم إنقاذها من حدود الطبيعة وبالتالي في التناقض. فإذا كان شلنج قد أراد تفادي الخلق بالتوحيد بين الله والطبيعة فإنه لم يسلم من التناقض والخلط، ونقصه التحليل النفسي والتمييز بين ما هو مَرَضي وما هو صحيح.)

المنفعة هي الأساس الأقصى في اليهودية. إن الإيمان بالعناية والإيمان بالمعجزة يقومان أيضًا على المصلحة الشخصية، فلا توجد معجزة مضادة لمن يؤمن بها. أصبحت الطبيعة موضوعًا للحكم الحر وللفعل الأناني الذي يصدق عليها: تحول الماء إلى جامد، والتراب إلى قمل، والعصا إلى ثعبان، والنهر إلى دم، والحجر إلى ماء، والشمس تقف أو تسير إلى الخلف، كل ذلك يحدث لمصلحة إسرائيل بإمرة «ياهوه» الذي لا يهتم إلا بإسرائيل، أنانية مشخصنة لشعب إسرائيل مُستبعِدة كل الشعوب الأخرى مع التعصُّب المطلق لإله إسرائيل. وبينما كان اليونان يُدركون الطبيعة بحسهم النظري ويسمعون أنغامًا سماوية في حركة الكواكب، لم يتعامل الإسرائيليون مع الطبيعة إلا بحسهم المِعوي أي ببطونهم، ولم يدركوا الله إلا بمتعتهم بأكل المن. بينما كان اليوناني يدرس الإنسانيات، الفنون الحرة وعلى رأسها الفلسفة، كان الإسرائيلي يعكف على دراسة الطعام لاهوتيًّا «بين المساءَين يجوز أكل اللحم، وفي الصباح تشبع بالخبز وتعلم أنني الرب إلهك.» ويدعو يعقوب أنه إذا ما حرسه الله وهو في الطريق، وإذا ما أعطاه خبزًا ليأكل ولباسًا ليلبس، وإذا ما أوصله سالمًا لأبيه إذن يكون الله ربه. الطعام أهم عمل ديني في اليهودية، وبالطعام يحتفل الإسرائيلي بفعل الخلق «ورأى الإسرائيليون الله، وبعد ذلك أكلوا وشربوا.» وهم على هذا الحال حتى الآن، يُعطيهم الله المنفعة، ويتمثلون الأنانية في ثوبها الديني. الله هو الأنانية التي لا تسمح بفناء عبادها. الأنانية في جوهرها توحيد، الواحد الأنا، الإنسان حول الإنسان. لا ينشأ الفن إلا في كنف تعدُّد الآلهة لأن تعدد الآلهة ضد الأنانية. الطبيعة عند العِبْرانيين نتيجة لكلمة تسلطية، لأمر مطلق، ولقرار سحري. كل ذلك ضد العقل، وهدم له، وضياع للنظر. أما قِدَم العالم عند الفلاسفة الوثنيين فيعني أن الطبيعة لها مدلول نظري لأنهم يتأمَّلون الطبيعة ولا ينتفعون منها كما يفعل المسيحيون المعاصرون الذين يأخذون الطبيعة موضوعًا لأبحاثهم. إن عبادة الطبيعة هي صورة لتأمل الطبيعة وكلاهما لا ينفصلان، فدراسة الطبيعة عبادة الطبيعة. الوثنية بداية البدائية الطبيعية وبالتالي فالخلق من عدم ليس موضوعًا للفلسفة لأنه يقضي على التأمل من أساسه بالإضافة إلى أنها نظرية غير متَّسقة مع نفسها من الناحية النظرية، وتؤكد المنفعة والأنانية، ولا تحتوي إلا على أمر، ليست موضوعًا للتأمل بل موضوع للمنفعة واللذة. هي فارغة بالنسبة للفلسفة التأملية. وخطؤها في أنها ترى الله هو الأول، والإنسان هو الثاني فتغلب الوضع الطبيعي للأشياء. في حين أن الإنسان هو الأول، وماهية الإنسان التي تتمَوْضع أي الله هو الثاني.

يخلق الإنسان الله على صورته ومثاله بغير إرادته وعلى غير وعيٍ منه، ثم يخلق اللهُ الإنسانَ على صورته ومثاله بإرادته وبوعي منه. قوانين الطبيعة هي قوانين الله لمصلحة بني إسرائيل، والأرض تدور حول التوراة عند فيلون. لقد أعطى الله لموسى قدرة على الطبيعة من أجل الخلاص العام لبني إسرائيل. هو نار الغضب والانتقام المدمر، الله هو الإسرائيلي بقوة الطبيعة في قوة الله أي بقوة الله أي بقوة أناه ووعيه بذاته. الله هو الذات، أنا إسرائيل. الله خلاصنا، الله قوتنا، الله يطيع البطل يشوع لأن الله يحارب مع إسرائيل. فالله إله محارب. أما الله العام، إله يونس فلم يكن يعبِّر عن دين إسرائيل.

وهكذا ينتهي فيورباخ من هذا الوصف الصحيح للدين على أنه أنثروبولوجيا، أي وضع الإنسان قبل أن يصفه وهو مغترب زائف في ثيولوجيا الدين.