الحصاد النظري والعملي

تيار يرى في التراث الإسلامي «مطلقًا إلهيًّا» منزهًا عن الفكر الإنساني؛ وبالتالي فهو يرى في «القرآن» — لا في التاريخ الإسلامي — الفكرة الأولى المجردة عن أية ملابسات اقتصادية واجتماعية وسياسية، لا علاقة لها بفكرة المسلمين أنفسهم، فضلًا عن فكر غيرهم، سواء في الماضي أو في الحاضر. وهذا التيار يؤدي عمليًّا إلى وجهتَي نظرٍ متناقضتَين؛ الأولى هي أن الطابع الإلهي للقرآن ينأى به عن أيدي البشر، وإنما يتطلَّب الأمر أشبه ما يكون بالتصرُّف من الينبوع الأول، فيتم الخلاص الذاتي للفرد بهذا التوحُّد، بغَض النظر عن موقف الدولة أو المجتمع من هذا الينبوع. إنه موقفٌ أشبه ما يكون بالرهبنة بغير دير، إنها رهبنةٌ داخلية. أصحاب هذا الموقف — عمليًّا — لا يفرضون على غيرهم شيئًا، إنهم — موضوعيًّا — يفصلون الدين عن الدولة، وإن انحصرَت حياتهم — الروحية على الأقل — بين أسوار الدين، شوقًا وذوبانًا ووَجدًا. وِجهة النظر الأخرى لا ترى في «المطلَق الإلهي» — وهو القرآن — مجرد صلوات، وإنما تراه تشريعًا اقتصاديًّا واجتماعيًّا وسياسيًّا واجب التطبيق من جانب الدولة الإسلامية. أصحاب هذا الموقف يرون في الإسلام خلاصًا اجتماعيًّا — أحيانًا خلاصًا إنسانيًّا للعالم أجمع. إن الأرض المشتركة بين وجهتَي النظر هاتَين، هي أن التراث الإسلامي هو القرآن فحسب؛ وبالتالي فهو ليس تراثًا إنسانيًّا. ومن هنا كانت دعوتهم إلى تنقية التراث، أو إعادته إلى جوهره، هي إزالة ردود الفعل الإنسانية إزاء هذا التراث، سواء كانت حوارًا بين فلاسفة الإسلام والفلسفات الأخرى «البشرية»، أو كانت اجتهادًا في التفسير، أو كانت ربطًا بينه وبين روح العصر، أو أوهامًا من العادات الاجتماعية والتقاليد.

إن التناقض الأليم الذي يقع فيه هذا التيار بشقَّيه، ليس بينه وبين نفسه؛ فلعلَّه من هذه الزاوية هو أكثر التيارات الإسلامية في فهم التراث تماسكًا واتساقًا، وإنما يقع التناقض بينه وبين طبيعة الحياة «الإنسانية». إن الذي يرى في القرآن خلاصًا لذاته محاصَر، كلَّ لحظة في حياته اليومية، بما يخدش حياء صوفيته هذه، بما يتناقض معها؛ لأنه لا يعيش في الفضاء المجرَّد، وإنما هو يحيا في إطار مجموعة من العلاقات الاجتماعية، التي لا تتفق في الكثير أو في القليل مع إيمانه ورغبته في السلوك وَفْق هذا الإيمان. إنه مضطرٌّ لأن يأكل ويشرب ويعمل ويُعالج، وغير ذلك من «أفعال» لا يملك ما ينشأ عنها من ردود أفعال، بل إن الآخرين أيضًا يملكون «أفعالهم» التي لا يستطيع أن يتحكَّم فيما يصدُر عنه إزاءها من ردود أفعال. وهكذا يتمزَّق بين مطلَقه الإلهي وإرادته في الخلاص الفردي وطبيعة الحياة من حوله. أما التناقض الذي يقع فيه أولئك، الذين يرون أيضًا في القرآن مطلقًا سرمديًّا واجب التطبيق، فهو بين الطبيعة الإلهية لمصدر التشريع والطبيعة البشرية لأدوات التنفيذ. إن الذين طبَّقوا أو يطبِّقون أو سيطبِّقون القرآن هم «بشر» بكل معنى الكلمة؛ فإما أن نفترض أنهم معصومون من الخطأ؛ بحيث إن العنصر الإلهي فيهم هو الذي سيتعامل مع النص الإلهي، وإما أنهم معرَّضون للخطأ. وفي الحالة الأولى يبرُز السؤال عمَّن هو الوصي الإلهي الذي سيختار مبعوث العناية الإلهية. وفي الحالة الثانية يبرُز السؤال عمَّن سننسبُ إليه الخطأ إذا وقع، وإذا تراكمَت الأخطاء فأين المنقذ من الضلال؟

ولعل التناقض الأكبر الذي يعانيه هذا التيار، ليس بين المؤمن بالخلاص الفردي والمجتمع، أو بين النظرية والتطبيق فحسب، بل بين هذا النص الإلهي وبين تحديات العصر بتشريعاته المغايرة. ربما كان الحل هو أن «يُسْلم» العالم كله، ولكن حتى يتم ذلك، فإن تحديات العصر قد تكون أنجزَت مهمتها، وألقت بنا في مزبلة التاريخ.

وتنحصر جهود هذا التيار غالبًا، في اكتشاف كل منجَزات التاريخ الإنساني، بين صفحات النص الإلهي، سواء كانت هذه المنجَزات مادية أو معنوية. ومن المفارقات الجديرة بالنظر أن من المحاور الرئيسية في الفكر الإسلامي ذلك الجدل الدموي القديم، حول ما إذا كان القرآن قديمًا أم حديثًا. وكما أن هذا الجدل تعبيرٌ عن الصراع الاجتماعي المحتدم في الدولة الإسلامية القديمة، فإن التبني المعاصر من جانب أحد التيارات الإسلامية، في فكرنا الحديث، لوجهة النظر الرجعية بمقاييس ذلك الزمن القديم، يجسِّد الموقع الاجتماعي لهذا التيار تجسيدًا دقيقًا. إنه الموقع المضاد للثورة على كافة مستوياتها الاقتصادية والسياسية. وإذا كان الجدل القديم قد ارتدى ثيابًا فقهيةً بالغة التعقيد، فإنه في زماننا يخلع هذه الثياب، وينزل الحلبة عاريًا صريحًا ضاريًا.

تيار يرى التراث الإسلامي أكثر شمولًا من القرآن، فيضم إليه الفكر الإنساني على مدى التاريخ؛ وبالتالي فهو يضع النص الإلهي جنبًا إلى جنب مع الجهود البشرية التي رافقَته منذ نضال الرسول حتى الآن. ومن هنا فهو لا يرفض مطلقًا المؤثِّرات التراثية الأخرى، التي تركَت بصماتها — بالتفاعل الحر الخلاق — على تاريخ الفكر الإسلامي. وهو لا يرفض الحوار المعاصر مع الإسلام من جانب التيارات الفكرية الحديثة. وهو يرى في التراث الإسلامي بهذا المعنى مرتكزًا لإقامة المجتمع الإسلامي الجديد، ولكن هذا التيار هو الآخر ينقسم إلى وجهتَي نظر؛ الأولى ترى أنه بالإمكان تطبيق الشريعة الإسلامية تطبيقًا مرنًا يأخذ في اعتباره مقتضيات العصر، خصوصًا التكنولوجية منها، والمرونة المقصودة هي استخلاص القيم العامة من التراث الإسلامي دون التقيد الحرفي بالنصوص، التي لا يمكن فهمها حق الفهم إلا بوضعها في سياقها التاريخي. الاتجاه إلى الكليات دون الجزئيات هو منهج أصحاب هذا التفكير في التراث الإسلامي. ومن المبادئ الرئيسية التي تشملها هذه الكليات «الانفتاح» على العالم، وإن الله لم يستهدف أن يضُم القرآن علوم الأولين والآخرين؛ وبالتالي فإنه امتهانٌ لكتاب الله والعلم معًا أن نبرهن على أن القرآن احتوى علوم العصر وكل عصر، مشكلاتنا ومشكلات غيرنا. إن هذا الفريق يرى في القرآن وبقية عناصر التراث الإسلامي «منهجًا» في التفكير، أقرب إلى ما نسمِّيه الآن «دليل عمل». أما وجهة النظر الأخرى التي تنضوي تحت لواء الفكر العام لهذا التيار، فترى أيضًا أن التراث الإسلامي أوسع من أن يكون القرآن دعامته الوحيدة، وإن كان الدعامة الأساسية، ولكنها تركِّز على نقطتَين؛ أولاهما دور الفكر البشري في صياغة التراث الإسلامي، والثانية أن هذا التراث لا يُلزِمنا بشيءٍ فيما يخص «شئون دنيانا»؛ وبالتالي فهو يكاد يومئ بفصل الدين عن الدولة.

تيار «إنساني» ينظر إلى التراث على أنه التاريخ المادي والمعنوي للبشرية جمعاء، دون اعتبار الجنس أو اللغة أو الدين أو اللون، وأن الحضارة الغربية في الوقت الراهن هي «حضارة الإنسان»، كما كانت الحضارة الفرعونية أو اليونانية أو السومرية أو الإسلامية في يومٍ من الأيام. ويرى هذا الفريق أن أهم ما حقَّقَته الحضارات القديمة والوسيطة، ورثَته حضارة العصر الحديث؛ بحيث إنه لم يعُد مجديًا النظر إلى الوراء على أي نحوٍ من الأنحاء، بل علينا أن نأخذ من الحضارة الغربية مباشرةً إذا شئنا التقدم. أما التراث الديني فيراه أصحاب هذا الموقف مجموعةً من القيَم، التي اشتركَت في صياغتها، ولا تزال، كل الأديان والفلسفات والآداب والفنون، إلا إذا كان المقصود هو «العقيدة الدينية»، فحينئذٍ يقتصر أمر هذه العقيدة على العلاقة الشخصية بين الفرد وربه، ولكن شئون المجتمع والحياة لا علاقة لها بالدين؛ فهُم من كبار الداعين إلى فصل الدين عن الدولة، وفهمهم للحضارة الحديثة أقرب إلى التعميم؛ فهم لا يُفرِّقون بين «الحضارة» في الشرق الاشتراكي والغرب الرأسمالي، إنها في نظرهم مجموعة من القيم العلمانية القريبة من أفكار عصر التنوير الأوروبي. والمفارقة الجديرة بالنظر عند هؤلاء «الإنسانيين» أنهم يُولُون التراث الحضاري الإقليمي انتباهًا شديدًا، ولكن بغير حساسيةٍ عنصرية؛ فهم إذا كانوا مصريين مثلًا، يهتمُّون أبلغ الاهتمام بتاريخ مصر الفرعونية والقبطية والإسلامية.

ولا شك أن هذا التيار يعبِّر عن الوجه الآخر للطبقة المتوسطة، إنه الوجه المقابل للتيار الإسلامي الأول، رغم وحدة الأرض الاجتماعية بينهما، إلا أن هذا التيار «الإنساني»، بمضمونه الليبرالي، يعبِّر عن الجناح الضعيف في البرجوازية، التي تخلَّت منذ أمدٍ طويل عن جوهرها الديمقراطي. ومن هنا كانت أيديولوجيتها الجديدة هي الثيوقراطية — الكهنوت الفاشستي المعادي للعلم والديمقراطية الليبرالية — ومن هنا أيضًا كان تأثير هذا «التيار الإنساني» ضعيفًا؛ لأنه يعبِّر عن «ذكريات» البرجوازية، لا عن البرجوازية التي تتربع على عرش السلطة الآن، وقد تركَت ذكرياتها في الظلال؛ هذا على الرغم من أن ممثلى «التيار الإنساني» من كبار قادة الفكر العربي وألمعهم، بينما ممثلو «التيار الإسلامي الأول» من أضعف العقول وأكثرها تهافتًا. ولو أننا تذكَّرنا الثقل الحقيقي لقادة «التيار الإنساني» في الماضي، لعرفنا أنهم كانوا يمثلون البرجوازية في عنفوانها الثوري، أما الآن فإن لمعة أسمائهم التاريخية لا تتفق مع الأرض التي ارتحلَت من تحت أقدامهم إلى برجوازيةٍ رجعيةٍ دكتاتوريةٍ لا يعبِّرون عنها، ولكنهم أيضًا لا يعبِّرون عن شيءٍ جديد، وتلك هي مأساتهم الحقيقية.

تيارٌ عربي يرى في التاريخ العربي — متضمنًا الإسلام — تراثنا المنفتح على الفكر العالمي قديمه وحديثه. ويركِّز هذا التيار غالبًا على الحلول الوسط متبنيًا الاتجاهات الليبرالية في التفكير الغربي، باحثًا عن نظائرها في الفكر العربي والإسلامي. إن «حرية الفكر» بصورةٍ تجريديةٍ ومطلَقة، و«العلم … التقني» هما محور المصالحة التي يقيمها هذا التيار بين أكثر عصور الحضارة العربية الإسلامية ازدهارًا والعصر الحديث. وتتمُّ هذه المصالحة على جسورٍ من الانتقاء والتوفيق بين العناصر المشتركة مجازًا — أو المتشابهة بمعنًى أدقَّ — في كلا التراثَين والحضارتَين. رؤية هذا الفريق التراث العربي والإسلام تبدو على هذا النحو، كما لو كان هذا التراث «شاهدًا» أو «وسيلة إيضاح» أو «دليل إثبات» على ضرورة الأخذ من الحضارة الغربية؛ أي إن الهدف الحقيقي هو الاتجاه بنا نحو الغرب، ولكن مرورًا بماضينا. وقلتُ «الغرب» — لا الحضارة الحديثة — لأن أصحاب هذا الاتجاه يقصدون الغرب الرأسمالي «أوروبا والولايات المتحدة»؛ فهما النموذج الليبرالي المتحقق، أما الحضارة الحديثة في الشرق الاشتراكي فلا يُعيرونها إلا التفاتًا عابرًا، حين يقولون بضرورة «العدل الاجتماعي». إن الحرية بشكلها الليبرالي ومضمونها البرجوازي التقليدي هي غايتهم، جنبًا إلى جنبٍ مع التقدم التكنولوجي بمعناه المعملي؛ لذلك فإن أوروبا الغربية وأمريكا يجسِّدان له الحُلْم، وهم في هذا السبيل لا يعبئون بما يزخر به التراث العربي الإسلامي من تناقضات، وإنما هم يختارون معه ما «يؤيد» وجهتهم نحو الغرب المعاصر. وغالبًا ما يكون المنطق الوضعي والفلسفة التجريبية البراجماتية هي أدوات بحثهم «العلمي» في التراث والحضارة والتاريخ؛ ولذلك فهم يُجسِّدون اجتماعيًّا، طموح البرجوازية المحلية لأن تكون على مستوى البرجوازيات العالمية؛ أي إنهم يمثلون على وجه التقريب نقيضًا للتيار «الإنساني» السابق الذكر من ناحية الشكل، فإذا كان التيار الإنساني هو «ذكريات» البرجوازية الثورية، فإن هذا التيار هو «الأحلام» التي تصطدم هي الأخرى بواقع أن البرجوازية المتربعة على عرش السلطة لم تعُد بحاجة إليها. وهكذا لا يشفع له الطابع العربي لمفهومهم عن التراث في أن يكونوا لسانًا صادقَ التعبير عن هذه الرحلة البائسة في حياة البرجوازية، وهي الرحلة التي لم يعُد يصلح لها منهج «الوسط»، سواء تمثَّل في «ذكريات» التيار الإنساني أو في «أحلام» التيار العربي؛ ذلك أن المضمون الليبرالي لكلَيْهما لا يتفق مع السياق التاريخي للبرجوازية الراهنة؛ فحرية الفكر والتقنية التي كانت «صوتًا ثوريًّا» للبرجوازية في وقتٍ من الأوقات يهدِّدها في الصميم هذه الأيام. إن علاقات القوى الاجتماعية الآن غير ما كانت عليه فيما مضى، لم يعُد الإقطاع والفئات العليا من الرأسمالية والعناصر الكمبرادورية هم الطرف القوي المقابل للبرجوازية، وإنما أضحت القطاعات العريضة من البرجوازية الصغيرة والطبقة العاملة والمثقفين الثوريين وجماهير الفلاحين في هذا الطرف، حتى وإن لم يكن منظمًا ولكن فعاليته الاجتماعية تتعاظم؛ بحيث تصبح الديمقراطية مطلبًا شعبيًّا لمصلحته لا لمصلحة البرجوازية. وهذا هو التناقض الفاجع بين الحلم والواقع في تفكير التيار الليبرالي العربي، وهو التناقض الذي يدفع به دفعًا «خارج الصورة» البرجوازية الحاكمة، رغم انتمائه الأصيل إلى الفكر البرجوازي؛ ومن ثَم فتأثيره هو الآخر ضيِّق كالتيار الإنساني؛ لأن الميدان يجب أن يخلوَ لأكثر التيارات اتساقًا مع البناء البرجوازي الحالي، وهو «التيار الإسلامي الأول».

تيار يدرُس التراث في سياقه التاريخي، على ضوء المنهج الاجتماعي في التحليل، وقد أكَبَّ هذا التيار على دراسة المرحلة العربية الإسلامية من تراثنا، كرد فعلٍ لمناورة الرجعية ومبادرتها في تدعيم وجهة نظرها بهذا التراث، الذي تستولي أشكاله ومضامينه على جماهيرَ عريضة من شعوب الوطن العربي. وقد أدى «رد الفعل» هذا لأن تتحول بعض هذه الدراسات إلى محاولاتٍ توفيقية بين الاشتراكية والإسلام مثلًا، أو بين العلم الحديث والفكر الإسلامي. وقد ارتَكبَت هذه الدراسات التي أُشير إليها خطأً منهجيًّا فادحًا حين فَرضَت على السياق التاريخي مصطلحات العصر الحديث، ولو من قبيل المجاز. إن استخلاص القوانين العلمية المُضمَرة في السياق التاريخي للتراث الإسلامي لا يحتاج إلى المصطلح المعاصر، وإنما يحتاج إلى أدوات البحث العلمي، إلى «المنهج». غير أن هناك نوعًا آخر من الدراسات اليسارية التي حققَت هذا المعنى بنجاحٍ باهر، دون توفيقية ودون تعسُّف في فرض المصطلح الحديث على السياق القديم. وقد أثمَر هذا الأخير «وعيًا عميقًا» بالتراث والعصر معًا. إن التعرف العميق على التراث، وهو تعرُّف في الوقت نفسه على المناخ الاجتماعي والسياسي الذي رافقه؛ أي إنه تعرُّف على التاريخ وقوانينه الجدلية، التي توجز العلاقة بين التكوينات الاقتصادية والاجتماعية والبناء الفوقي لها. والتعرف على التراث — أو الوعي به — في إطار هذا المعنى يستكمل رؤيتنا، بوضع أيدينا على جذوره الغائرة في المجتمع والفكر على السواء، وهذا ما أنجزَتْه بحقٍّ بعض الدراسات اليسارية القليلة التي اهتمت بتاريخ الفكر الإسلامي، عصوره وشخصيَّاته وحوادثه، من وجهة نظر ماركسية.