انقلاب القيم

وقد يبدو للبعض أن هذه النظرة التشبيهية بالإنسان قد انقضت بانقضاء عهد الخرافة الأولى، وحلول عهد التفكير العقلي المنظم، في الفلسفة اليونانية على الأقل. ولكن الحقيقة بخلاف ذلك؛ ذلك لأنه إذا كانت الطريقة البدائية في التفكير، وفي ملء الكون بالآلهة والأشباح والقوى غير المنظورة؛ إذا كانت طريقة التفكير هذه قد اختفت في ذلك الحين، وحل محلها تفسير عقلي للعالم، فقد ظلت مع ذلك قائمة، ولكن في صورة مستترة يدق فهمها. أمَّا هذه الصورة الجديدة، فهي الاعتقاد بالقيم الموضوعية المطلقة.

فلنتأمل مثلًا طريقة تفكير أفلاطون، حين يضع مثال الخير فوق قمة المُثُل، ويؤكد أن الخير ليس أرفع القيم فحسب، بل لا يقتصر على كونه قيمة من القيم، وإنما هو أيضًا «خالق الكون»؛ أعني حين يُضفي على الخير معنًى أنتولوجيًّا، ويجعل له قوامًا كونيًّا، لا معنويًّا فحسب. في هذا التفكير تتردد الصورة القديمة، التشبيهية بالإنسان، وإن تكن مغلفة بإطار من الجدل المنظم الدقيق، ومصوغة في قالب منطقي مُحْكَم؛ ذلك لأنه إذا لم يَعُدِ الخير مجرد معنًى إنساني، وإنما قوة موجِّهة للكون، فالنتيجة المباشرة لذلك هي أن الكون قد اصطبغ بصبغة إنسانية. فلتبحث إذن عن معنًى إنساني في كل ظاهرة كونية، وسوف تجده حتمًا؛ إذ إن الكون قد خُلق «من وجهة نظر الخير»؛ أعني أن له معنى ملائمًا للإنسان، وفي وسع الإنسان أن يهتدي إلى ذلك المعنى إذا تعمق في تأمُّله. وهكذا يتبين لنا أن آثار العقلية الغابرة قد ظلت عالقة في الذهن الإنساني خلال مراحل طويلة من تاريخه، واتخذت صورًا ظاهرها رائع حقًّا، أوضحها تلك الصورة التي تجعل للكون قوة خالقة هي في نفس الوقت قوة خيِّرة، وهي صورة لم تقف عند حد أفلاطون، بل ظلت ملازمة للإنسانية طويلًا في مظاهر مختلفة، ولا تستطيع أن تقول إنها قد تخلصت منها حتى اليوم.

ولكن ما الذي يضيرنا في هذه الصورة الإنسانية التي تُطبع على الكون؟ أليست على الأقل تبعث أملًا باسمًا في الإنسان؟ ألا تجعل بينه وبين الكون نوعًا من الألفة هو أحوج ما يكون إليه؟ أليست خيرًا من شعوره بأن القوى المحيطة به في الكون قوًى غريبة عنه، لا تعبأ به ولا تعمل من أجله؟ الحق أننا نُسلم بأن الأصل في طبع القيم الإنسانية على العالم هو الرغبة في الشعور بالألفة وسط عالم غريب، وهو شعور قد يبدو مفيدًا للإنسان مُطَمْئِنًا لنفسه؛ ولكن لنتأمل نتائج هذا الشعور بالألفة بين الإنسان وبين العالم عن كثب، لكي نتبين آخر الأمر إن كان قد أفاد الإنسان بالفعل أم ألحق به الضرر.

أوَّل ما نلاحظه أن إضفاء معنًى إنساني على الكون هو في واقع الأمر سلاح ذو حدين، فهو يلحق بالإنسان من الضرر بقدر ما يجلب له من النفع؛ ذلك لأنه إذا مرت الأحداث كما يشتهي الإنسان، فسوف يعزو ذلك إلى ما هنالك من تجاوب بين المسار العام للكون وبين رغباته، نظرًا إلى أن القوة الموجهة للكون هي في نفس الوقت قوة خيرة. أمَّا إذا حدث ما يسيء إليه أو يجلب له الأذى، فسوف يعجز عن التفسير، ويقف حائرًا وقد أحس بالجزع أمام ذلك العالم الذي لم يعُد يفهمه. فكيف يفسر أفلاطون — في حدود قوله بالهوية بين الخير وبين القوة الخالقة للعالم — كارثة طبيعية، كزلزال يروح الألوف ضحيته؟ لا شك أن أي تفسير لهذه الظاهرة من خلال القول بخيرية العالم سيكون متعسفًا، مهما كانت الوسائل التي تتبع في التوفيق بين هذين الجانبين المتعارضين. وهكذا لا يستطيع المرء أن يفهم كل ظاهرة لا توافق غاياته طالما كان يفهم العالم فهمًا غائيًّا. أمَّا إذا لم يكن قد طبع ذلك المعنى الإنساني على الكون، فعندئذٍ سيكون الأمر هيِّنًا؛ إذ إن تفسير مثل هذه الظاهرة هو أنه ليس لها تفسير؛ أي إنها تحدث كما تحدث فحسب، دون أن يكون قد قصد منها موافقة غايات الإنسان أو معاندتها.

وفضلًا عن ذلك، فإن من شأن تلك النظرة التي تدَّعي أن للكون في الأصل معنًى إنسانيًّا، وأننا «نهتدي» إلى ذلك المعنى فحسب، أن تُقعِد الإنسان عن العمل المتواصل من أجل إخضاع ذلك الكون لحاجاته؛ ذلك لأن الطريق الذي يسير فيه الكون يتفق أصلًا وغايات الإنسان، فما عليه إلا أن ينتظر، وسيحدث كل شيء كما ينبغي. وتلك هي فلسفة التواكل التي ترجع في نهاية الأمر إلى هذا الاعتقاد الخرافي بأن مسار الحوادث يستهدف معنًى إنسانيًّا، وأن غايات البشر هي القطب الذي تنجذب إليه كل الظواهر. أمَّا إذا أدركنا أن الكون قد خلا من كل معنًى إنساني، فعندئذٍ يتسع أمامنا المجال لكي نحاول نحن إضفاء ذلك المعنى عليه، لا بطريقة تخيلية تصورية كما فعلها الأقدمون، ولكن بالعمل الدائب الذي يرمي إلى إخضاع الكون وتسخيره لغايات البشر.

وهنا نعود مرة أخرى إلى ما قلناه في مستهل هذا الفصل، من أن الفارق الأساسي بين العقلية الخرافية والعقلية العلمية هو اعتقاد الأولى بأن الكون يسير بالفعل وفق غايات الإنسان. وما نهضت الروح العلمية إلا منذ اللحظة التي نفض فيها العقل عن نفسه هذا الاعتقاد الواهم، ووضع فيها الإنسان لنفسه شعارًا جديدًا هو: إذ لم يكن العالم يسير وفقًا لغاياتي، فلأجعله يسير وفقًا لها، بالعمل والجهد، لا بالأسطورة والخيال! في هذه اللحظة وحدها نستطيع أن نقول إن العلم الحقيقي قد بدأ؛ فما العلم إلا محاولة منظمة لتسخير الكون لخدمة الإنسان، وللتحكم في تلك الظواهر التي كانت تبدو من قبلُ مستقلةً تمامًا عن سيطرته.

وإذا كان التقدم العلمي الحديث قد عبَّر ضمنيًّا عن هذه النظرة الجديدة إلى العالم، فإن الفلسفة قد تأخرت في المجاهرة بها، وفي التعبير الواعي عنها. فإذا أدركنا مدى خطورة هذه النظرة الجديدة إلى القيم، وكيف أنها هي التي تميز العقلية المتحضرة من العقلية البدائية بوجه عام، فعندئذٍ يتضح لنا إلى أي حد كان التنبيه إليها عملًا جليل الشأن، وإلى أي مدى يُعَدُّ ذلك انقلابًا حقيقيًّا في التفكير الإنساني. ونستطيع أن نقول إن أول محاولة فلسفية جدِّية في هذا الشأن كانت هي محاولة نيتشه؛ فالفضل الأكبر لنيتشه — في رأينا — ليس في السبق إلى هذا المبحث الفلسفي الجديد، مبحث القيم (ولو أن هذا وحده فضل لا يمكن الحط من قيمته)، بقدر ما هو في التصريح بما كانت تنطوي عليه النهضة العلمية الحديثة ضمنًا، وفي التعبير عن الفلسفة الكامنة في كل تقدُّم أحرزه العقل البشري؛ أعني في تأكيده خلو العالم من القيم، التي لا يخلقها إلا الإنسان ذاته، ولا تضفيها على العالم إلا مطالبه وحاجاته.