خامسًا: منهجه

والمنهج الأوَّل منهج إيماني خالص يقوم على التسليم بالعقائد الدينية تسليمًا مسبقًا عن طريق الوحي، وفي هذه الحالة تكون وظيفة العقل مجردَ إيراد البراهين على صحة المسلَّمات المسبقة، وهو المنهج المعروف في العصر الوسيط الأوروبي «أُومِن كي أعقل»،^٢ أو «الإيمان باحثًا عن العقل»، صحيح أن مضمون الإيمان الإسلامي مختلف عن مضمون الإيمان المسيحي؛ لأنه يحتوي على صِدْقه من داخله في حين يحتاج الإيمان المسيحي إلى صِدْق خارجي من ألوهية أو نبوة أو معجزة أو إرادة أو إلهام أو سر، وقد وضح ذلك في المقدِّمات الإيمانية التقليدية وتعبيرها عن الأحكام المسبقة التي يبدأ منها الأصولي المتكلم، وهي عقائد أهل السنة التي يريد البرهنة على صحتها للآخرين وليس لنفسه؛ وبالتالي تكون نتائجُه هي مقدِّماته، ومكتشفاته هي مسلَّماته، وكأن البحث ذاته ما هو إلا لملأ الفراغ بين المقدِّمات والنتائج، يقوم منهج علم الكلام عند القدماء إذن على البحث عن الأدلة اليقينية لإثبات صحة العقائد المسلَّم بها سلفًا بعد الإيمان بها، وهو وقوع في «الدور» بين الإيمان والعقل، أُومن كي أعقل ثم أعقل كي يزداد إيماني رسوخًا، ولكي أُثبت للآخرين صحة إيماني، وهو على عكس المنهج في علوم الحكمة الذي يبحث عن بداية عقلية مطلقة دون افتراض إيمانٍ مسبق وإن خرجت صور العقل تعبيرًا عن الطهارة الدينية والتقوى الباطنية، يبدأ المنهج الكلامي إذن بالتسليم ثم يُثني بالبحث عن الأدلة وإيجاد البراهين على صِدْق ما سلَّمنا به أوَّلًا، فهو علم إيماني خالص أكثر منه علمًا عقليًّا؛ وبالتالي يفتقد شروط العلم وهو البحث عن نقطة بداية يقينية يصل إليها العقل من داخله، وهذا لا يعني أن الإيمان وظيفةٌ له لأنه يكون أحيانًا حدسًا مباشرًا أو تجربةً صادقةً أو عاطفةً نبيلةً أو مبدأً مثاليًّا، وكلها تدخل ضمن وسائل المعرفة وشروط الإدراك، وأحيانًا يقدم الإيمان افتراضًا نظريًّا لفَهْم الواقع، ثم تكون مهمة العالم التحقُّق من صحة هذا الفرض بالدليل العقلي أو البرهان الحسي، وأحيانًا يقدِّم نظرة شاملة للكون تكون مهمة العالم تحويلها إلى بناء فردي ونظام اجتماعي وحركة في التاريخ، ذلك يمكن تعميم البراهين والأدلة إلى غيره من المعطيات الدينية، خاصةً إذا كان الوحي الإسلامي معطًى مثاليًّا وليس نوعيًّا كما هو الحال في المراحل السابقة للوحي التي تمسَّك بها الوعي الأوروبي.^٣

والمنهج الثاني الذي يستعمله علم الكلام هو منهج الدفاع عن العقيدة، والذب عنها، ضد البدع والشبه التي يروِّجها الخصوم من المعاندين والمبطلين؛ فهو علم دفاعي ضد هجوم المنتقدين.^٤

ولا يكون الدفاع عن الدين فحسب، بل عن تفسير معين للدين، ولا عن العقائد الإسلامية، بل عن تصوُّر معين لها، وهو تصور مذهبي لفرقة خاصة هي في الغالب فرقة أهل السنة التي أصبحت، بعد الصراع على السلطة وحسم الصراع لصالحها، الممثلة للعقائد الرسمية للدولة، ضد تراث المعارضة السرية مثل عقائد الشيعة أو المعارضة العلنية من الخارج مثل نظريات الخوارج أو المعارضة العلنية من الداخل مثل أصول المعتزلة؛ فالدفاع عن المذاهب الكلامية وعقائدها أكثر من الدفاع عن الدين نفسه، وكانت الغاية من تأليف كتب العقائد الدفاع عن عقيدة أهل السنة حتى في علم الكلام المتأخِّر الذي يظهر فيه العلم مستقلًّا عن عقائد فرقة بعينها، بادئًا بنظرية العلم ومُثنيًا بنظرية الوجود، وتحويل عقائد الفرق إلى مجرد تذييل للإمامة في نهاية العلم.^٥ لا عجب إذن أن تكون المصنفات الكلامية في معظمها «سنية أشعرية» إلا فيما ندر؛ دفاعًا عن فرقة بعينها هي الفرقة الناجية! الدفاع عن العقائد إذن هو في الحقيقة دفاع عن المذهبية، ودفاع عن الفرق الدينية، ودفاع عن الموقع من السلطة، سلطة الحكم أو سلطة المعارضة. والمذهبية والتحزُّب كلاهما وقوع في التعصُّب، والانغلاق، وضيق الأفق، والتضحية بمصالح الناس من أجل وهم انفعالي أو مصلحة خاصة، لا يعني ذلك التخلِّي عن المعارك الفكرية، فهي ضرورية للتصديق والبرهان، وللحوار بين الفرق لتوعية الجماهير وخلق جوٍّ ثقافيٍّ عامٍّ قادر على تحريك العقول، وتنشيط الأذهان، دون الانتساب المسبق إلى مذهب معين حتى يتم استبعاد «الدجماطيقية» ويبدأ التنوير، وتُثار التساؤلات، وتُطرح البدائل، ويُعاد الاختيار، ودون الولاء لفرقة بعينها، حتى يتم جمع شمل الأمَّة في إطار الوحدة الوطنية دون صراع على السلطة، إعدادًا للأمة لمرحلة قادمة تعود إليها وحدتها المفقودة منذ الفتنة الأولى.^٦

وغالبًا ما يكون الدفاع دفاعًا عن النفس وليس دفاعًا عن الفكرة، ويكون الهجوم هجومًا على الآخر وليس هجومًا على الفكرة؛ وبالتالي يقضي على استقلالية الفكر وشموليته، ويتحوَّل إلى فكر متجسِّد في أفراد وأشخاص، وتتحوَّل الحجة من حجة ضد الفكرة إلى حجة ضد الشخص Argumentum Ad Hominem وهو الشائع في حياتنا الثقافية المعاصرة، ولما كان كل فردٍ يمثِّل مصلحة خاصة أو مصلحة جماعة تحول علم الكلام إلى علمٍ يكشف عن تضارب المصالح والأهواء، ويعبِّر عن القوى الاجتماعية وصراعاتها، فالجدل في نهاية الأمر تبرير نظري لصراع القوى الاجتماعية، انقلب العلم إلى تجريح، وقد يكون ذلك أحد أسباب تسمية علم الكلام من «الكلم» أي «الجرح»؛ أي التأثير القوي الذي يصل إلى حد الجرح؛ لذلك أُنشئ علم مستقل هو علم آداب النظر والجدل للتقليل من آثار الجروح والتخفيف من المثالب والطعان على أصحاب الرأي والنظر.^٧

فإذا كان القدماء قد وجَّهوا كلَّ هِمَمهم للدفاع عن العقائد القديمة، فإننا نوجِّه جهدنا لإعادة بنائها؛ لأنها ما زالت تُعطينا تصوراتنا للعالم وتعمل كموجهات لسلوكنا المعاصر، وقد يكون بعضها سببًا من أسباب الاحتلال والتخلُّف — وهما أزمتا العصر — ومعوقًا لجهودنا من أجل التحرُّر والتنمية، وقد يكون بعضها مانعًا من الاحتلال والتخلُّف، ودافعًا للتحرُّر والتنمية، ولكن ظل طاقة مختزنة تتجاهلها القوى العلمانية وتحجرها القوى السلفية، إذا كان القدماء قد دافعوا عن العقائد طبقًا لحاجات عصرهم، فإننا نحلِّل الأفكار لمعرفة آثارها النفسية والاجتماعية، وقدرتها على تحريك الجماهير طبقًا لمقتضيات عصرنا، كما نحلِّل الواقع المعاصر ونصف مكوناته الذهنية والنفسية لمعرفة حاجاته، فالدفاع عن العقيدة عند القدماء يصبح هنا تحليلًا للأفكار ووصفًا للواقع وتنميةً للمجتمع، وتغييرًا للأوضاع الاجتماعية، ودفعًا لحركة التاريخ إلى مرحلة تالية أكثر تقدُّمًا، العقيدة باعث على السلوك، وليست حقيقة مستقلة قائمة بذاتها إلا من حيث قدرتها على التغيير، وتصوُّر بنَّاء يجد فيه الواقع ذاته بصورة أفضل وأشمل وأكمل، العقائد في المجتمعات النامية — وذلك لأنها مجتمعات تراثية — طريق للتغيُّر الاجتماعي ووسيلة لتحقيق الأهداف القومية.^٨

والجدل ليس علمًا، بل هو أقرب إلى الفن منه إلى العلم؛ إذ يقوم على المهارة في إفحام الخصوم، ولا يعتمد إلا على الجهد الفردي الخالص، هو فن يعتمد على الكلام، كما تعتمد الفلسفة على المنطق؛ فالكلام آلة للعقائد كما أن المنطق آلة للعلوم، ومن هنا أتَتْ تسمية علم الكلام «فن الجدل والمهاترات»،^٩ والغاية من الجدل إفحام الخصم وليس الوصول إلى اليقين الذي يتجاوَز الخصمين معًا، غايته نفعية خالصة وليست نظرية، في حين أن العلم هو العلم النظري، غايته إقناع الآخرين ليس بالضرورة عن طريق البرهان، بل يمكن أن يتمَّ ذلك عن طريق الإيهام وأساليب الإيحاء وشتَّى وسائل الإقناع، الجدل مثل الخطابة، كلاهما فن يهدف إلى التأثير على النفوس، الأوَّل بحضور الخصم المجادل، والثاني بحضور جماهير الناس.^١٠ ولما كانت الغاية من الجدل ليس الوصول إلى الحق، بل إفحام الخَصْم والانتصار عليه، ولو كان على حق استُعملت كل أساليب الإقناع للانتصار عليه، ولو كانت تقوم على الباطل، فالغاية تبرر الوسيلة؛ وبالتالي يُصبح الجدل كل المنطق وتمَّحِي التفرقة بين منطق الإقناع (الجدل) ومنطق البرهان (القياس)، ويتحوَّل المنطق من علمٍ معياريٍّ إلى علمٍ نفعيٍّ، كما يتم الجدل على مستوى انفعالي خالص، ولا يُستخدم العقل إلا للعثور على حجج لتأييد الانفعال السابق، والحقيقة أن العلم لا يكون علمًا إلا إذا تحول إلى نظرية، وقام على أسس عقلية خالصة، والجدل هنا ليس هو جدل الأفكار أو جدل التصورات أو جدل التاريخ، بل هو مجرد الحوار بين متخاصمين، قد يفيد في المعارك الفكرية، في الحوار المعقود بين وجهات نظر مختلفة، ولكنه لا يمكن أن يكون أساسًا لعلم، بل يكون نوعًا من توحيد الجهود النظرية للوصول إلى الحد الأدنى من الاتفاق الفكري. ليست الغاية أن يقتنع أحد المتحاورَيْن بوجهة النظر الأخرى والتسليم بها، بل إيجاد أوجه الاتفاق كأساس لوحدة فكرية وأوجه الاختلاف وجعلها أقل قدر ممكن تُشير إلى الأطر النظرية العامة التي لا أثر لها في المواقف العملية، ولكن دون ذلك لا يؤدي الجدل في النهاية إلى أية نتيجة، إذ لا ينهزم أحد، ولا ينتصر أحد، ولا يبقى إلَّا التعاند والخصام، فالغاية مجرد إظهار قدرة المجادل وضعف غريمه طلبًا للمدح والثناء، إمَّا من العامة أو من السلطان.^١١

كما يؤدي الجدل إلى النزاع في الحق، والحق النظري لا نزاع فيه، ويؤدي إلى تغلب وجهات نظر فردية تعبِّر عن قصر نظر أو هوى أو مصلحة على الحق الواحد المجرد الشامل، وبكثرة الجدل تتعدَّد الحقائق وتضيع وحدتها كمبدأ مسبق، كبديهية ومسلَّمة، ويكون كل شيء فيه قولان كما هو الحال في الفقه، وكما نسخر في حياتنا اليومية عندما نضرب المثل بضياع الحق من خلال تضارب الأقوال.^١٢ لا يدافَع عن الحق بالجدل؛ فالحق لا يُدافَع عنه، بل يُعرض ويُحلَّل عقلًا وواقعًا ببيان أسسه العقلية والواقعية، الحق فكرة بديهية أو تجربة إنسانية أو مشاهدة حسية لا خلاف عليها، وكثيرًا ما يتحوَّل الجدل إلى مهاترات خالصة، يتحدث المجادل وخصمه في الكل ولا شيء بلا تحديد للألفاظ أو بحث عن المعاني أو إشارة إلى الأشياء، ويُصبح الحوار بين صُمٍّ، لا يسمع أحدهما ما يقول الآخر، المتكلِّمون يتكلَّمون، ويفهم الواحد نصف ما يقوله الآخر فهمًا خاطئًا، يُسقط ما لا يريد، ويزيد على ما يريد، ويحوِّر ما يفهم حتى يتفق مع مقاله، فلا يفهم إلا ما يريد، ولا يدرك إلا ما يفيده في الرد على الخصوم، وكثيرًا ما يأتي الرد قبل الفهم، وبالتالي ينتهي الجدل إلى حوار بين الذات ونفسها، وكأنه حديث النفس بصوت عالٍ، لا يسمعه إلا صاحبه، أو كمن يُصدر أصواتًا ولا يتلقى إلا صداها. وإذا كان الجدل يهدف إلى إفحام الخصم والقضاء على البدع، فإنه يؤدِّي إلى عكس ما قصد إليه؛ فالرد على البدع نشرٌ لها، وتعريفٌ بها، بعدها تقوى البدعةُ، ويتحمَّس الناس لها.^١٣ لذلك كان التوقُّف عن الحكم أوَّلًا ثم عدم الدخول في علم الكلام ثانيًا وسيلة للقضاء على البدعة.

وقد أدرك القدماء أن الجدل يقوم على مسلَّمات خاطئة؛ إذ يدافع الجدلي عن معتقداته على أنها مسلَّمات دون أن يبحثها سلفًا، ويثبت صدقها؛ الجدل بهذا المعنى تعصُّب وهوى، بل لا ضَيْر أن يسلم الجدلي بمقدمات الخصم حتى ولو كانت خاطئة ما دام الغرض من ذلك هو إفحامه أو على معاندة الخصم، وذلك بإنكار ما للخصم من مسلَّمات حتى ولو كانت سليمة، فكما أن الجدل تشبُّث بالباطل، قد يكون أيضًا إنكارًا للحق؛ لذلك وصفت الفرق الكلامية المختلفة بأنها «أهل الأهواء»، وتاريخ الفرق بأنه تاريخ «الهوى»، والهوى يقود إلى الضلالة،^١٤ وقد تحتوي بعض المقدمات الإيمانية أحيانًا على بيان المناهج الجدلية التي يستعملها المتكلِّم في عرض موضوعاته وإثباتها والبرهنة عليها؛ وهي مناهج تجمع بين المنطق والأصول والجدل، وأهمها:

ومن الممكن صياغة منهج للجدل من خلال المصنَّفات الكلامية، خاصةً الجدلية منها، ويكون ذلك أقرب إلى منطق الكلام منه إلى علم الكلام.^١٨ وقد استطاع علماء الكلام تأسيس منطق جدلي للدفاع عن النفس وتفنيد حجج الخصوم حتى أصبح علم الكلام كله علمًا للجدل، فإن لم يبقَ شيء كمادة للعلم، فعلى الأقل فإن صورة العلم وهو منطق الجدل باقية، لم يترك علماء الكلام رسائل في الجدل مستقلةً عن المادة الكلامية، كما أنهم لم يضعوا قواعد للجدل يمكن تطبيقها، ومع ذلك نجد منطق الجدل متناثرًا داخل المادة الكلامية يمكن استخلاصه وتصنيفه وتبويبه كنوعٍ من تحليل «المقال» الكلامي ابتداءً من «قواعد» الخطاب، ويمكن تصنيف أبواب هذا المنطق في أقسام رئيسية ثلاثة:^١٩

والجدل لا يكون منهجًا لعلم يقيني، بل لعلم ظني محض؛ لأنه لا يوصل إلا للظن؛ فالجدل طريق ظني لا يوصل إلى اليقين؛ لذلك وضعه المناطقة مع السفسطة والخطابة والشعر منطقًا للظن، وأخرجوه من منطق اليقين، لم يستطع علم الكلام أن يكون علمًا «منحى عن غياهب الشكوك وظلمات الأوهام»، بل كان كل ما انتهى إليه من قبيل الظن، والظن لا يُغني من الحق شيئًا، والعلم لا يكون علمًا إلا إذا كان علمًا يقينيًّا موصلًا إلى اليقين على الأقل من ناحية المنهج وليس من ناحية النتائج؛ وبهذا المعنى تكون علوم التصوف أكثر استحقاقًا لتسميتها بالعلم؛ لأنها — على حد قول الصوفية — تؤدِّي إلى اليقين وإن كان يقينًا ذوقيًّا يقوم على الكشف الخالص. ومع ذلك، يرى القدماء أن مهمة علم الكلام هو تحويل الإيمان إلى يقين، والاستدلال عليها من الأدلَّة اليقينية من أجل التصديق، بل إن علم الكلام سُمِّي كذلك لأنه هو «الكلام» دون سائر فنون الكلام؛ لأنه هو الكلام الأقوى والأيقن ودونه الأضعف والأظن!^٢٠ ولا يوجد الظن — عند القدماء — إلا في العمليات أي الفقه، أمَّا النظر فليس فيه إلا اليقين، والحقيقة أن العمل هو الأولى باليقين من النظر، وأن النظر أولى بالظن من العمل؛ فالأطر النظرية لا يُمكن الاتفاق عليها بين الناس، في حين أن الاتفاق على برنامج عمل موحد ممكن، والأمثل بطبيعة الحال هو اليقين في النظر وفي العمل على السواء؛ فغياب اليقين من العمل، إن حدث، يكون أيضًا نقصًا في النظر نفسه لأن النظر اليقيني يؤدِّي بالضرورة إلى عمل يقيني. يحدث الظن في العمل نتيجة لارتباط العمل بموقف معين في زمان ومكان محدَّدَيْن؛ ومِنْ ثَمَّ وجب التفسير والاجتهاد، ووجب التعين والتخصص، وهذا طبيعي، ولا يخرج على اليقين، ولكنه يقين التاريخ والممارسة وليس يقين النظر، وفي النهاية إذا كان الجدل يؤدي إلى الظن ويتأسَّس السلوك على الظن فإن الجدل يؤدِّي إلى السلوك الظنِّي ويمَّحي اليقين في الأخلاق.^٢١ وإذا كانت الغاية من علم الكلام تأسيس العقائد على يقين، فإنه قد قام بعكس غرضه وأسَّسها على ظن خالص، بل إن البدعة التي يودُّ علم الكلام نقْضَها هي التي تتحوَّل إلى يقين بالعجز عن الرد عليها أو بالرد عليها ظنًّا؛ وبالتالي يؤدي علم الكلام عن طريق الجدل على عكس ما يرمي إليه، يؤدي إلى تحويل عقائده إلى ظن وعقائد الخصم إلى يقين،^٢٢ وإذا كانت الغاية تأسيس الإيمان على يقين، فإن علم الكلام قد انتهى إلى تأسيسه، لا على الظن فقط بل على التقليد أيضًا، تقليد أهل السنَّة والدفاع عن عقائدهم، مع أن التقليد مرفوض في نظرية العلم التي وضعها علم أصول الدين ذاته.^٢٣ وبالإضافة إلى الظن والتقليد، أدَّى علم الكلام إلى الشك والتردُّد وإلى التعصُّب والجزم، وهما طرفا نقيض؛ فالشك والتردُّد مضيعة لليقين النظري، والتعصُّب والجزم مضيعة للعقل والبرهان، وكأن البحث عن اليقين قد انتهى إلى مضادات اليقين: الظن، والتقليد، والشك، والتعصُّب. وإذا كانت الغاية من علم الكلام إعطاء الأسس النظرية للعقائد، فإنه لم يُعطنا أساسًا نظريًّا واحدًا متَّفقًا عليه حتى يمكن إقامة السلوك عليه، وكيف تكون الأسس اليقينية متضاربة، ومختلفًا عليها، وتحتوي على الأساس وضده؟ وكيف يحدث الخطأ في اليقين، ومنها الأساس، والعمل كله قائم عليه، والقائم على الخطأ خطأ.^٢٤

بالرغم من اتفاق القدماء على أن علم الكلام علم بمقاييس عصرهم وطبقًا لظروفه وحاجاته، إلا أنه في الحقيقة ليس علمًا بمقاييس عصرنا ولا طبقًا لظروفه وحاجاته؛ فكل عمل للعقل في النص لديهم كان علمًا، وكل عرضٍ للوحي عرضًا نظريًّا كان علمًا حتى اتسع نطاق العلم، وشمل كل جهد عقلي في النص، في حين أن العلم لدينا وصف للظواهر، وتحليل للتجارب، وأن النص بالنسبة لنا هو أحد مصادر المعرفة، أمَّا العلم فإنه علم بالواقع بعد عمل العقل والحس فيه، النص هو وسيلة للعلم وليس موضوعًا للعلم، إلا في نظرية التفسير.^٢٥ إن العلم لا يكون علمًا إلا إذا كان له على الأقل موضوع ومنهج، وعلم الكلام على هذا النحو الذي وصفنا لا موضوع ولا منهج له.