مراتب الدعوة الفاطمية ومراكزها

كانت المساجد تقوم مقام المدارس والجامعات في أيامنا الحديثة، فقد كان الناس يتحلقون في المساجد حول العلماء يستمعون إلى ما يلقيه هؤلاء عليهم من علوم وآداب، على النحو الذي نراه إلى الآن في بعض المساجد في مصر؛ فالمساجد على هذا النحو لم تكن مكانًا لإقامة الشعائر الدينية فحسب، بل كانت دور علم أيضًا، وعرف الفاطميون هذه الحقيقة فلم يتوانوا في اتخاذ المساجد مجالًا لنشر دعوتهم الدينية وبث عقائدهم المذهبية، ولعل هذا هو السبب الذي من أجله أكثروا من بناء المساجد، وجعلها تتناسب مع عِظَم ملكهم أولًا، وما أرادوه من اتخاذها وسيلة من وسائل نشر دعوتهم ثانيًا؛ لذلك نرى القائد جوهر الصقلي عندما وضع أساس مدينة القاهرة لم ينسَ أن يبني مسجده العتيد — الجامع الأزهر — أنشأه بأمر مولاه الإمام المعز لدين الله، وشرع في بنائه في يوم السبت، لِسِتٍّ بقين من جمادى الأولى سنة تسع وخمسين وثلاثمائة،^١٤ وتم بناؤه لتسعٍ خلون من رمضان سنة إحدى وستين وثلاثمائة، ثم جدد فيه العزيز بالله والحاكم بأمر الله الذي وقف عليه رباعًا بمصر، ثم جدده المستنصر بالله والحافظ لدين الله الذي أنشأ فيه مقصورة بجوار الباب الغربي، وهكذا كان هذا المسجد في العصر الفاطمي محل رعاية الأئمة وعنايتهم، فلم يقصروا في تجديده والزيادة فيه، حتى قيل إنه كان يصدر في محرابه منطقة فضة قلعها صلاح الدين الأيوبي سنة ٥٦٩ﻫ، فكان وزنها خمسة آلاف درهم سوى قناديل الفضة وتنورين من الفضة، ووقفوا لمؤذنيه وخدمه ووسائل نظافته وإنارته وفرشه ما هو مذكور في كتب التاريخ.

والذي يهمنا الآن هو أن الفاطميين كانوا يشجعون العلماء والفقهاء للتحليق في هذا المسجد العتيد، واتخذوا منه جامعة علمية، فعُدَّ بحق أقدم جامعة عرفها التاريخ، ففي هذا المسجد اتخذت الدعوة الفاطمية مكانًا لها بين أماكن أخرى، ففيه عُقِد أول اجتماع بمصر للاحتفال بعيد الغدير، وفي ذلك يروي المقريزي عن المسبحي أنه في يوم الغدير ثمانية عشر من ذي الحجة سنة ٣٦٢ﻫ، اجتمع الناس بجامع القاهرة والقرَّاء الفقهاء والمنشدون، فكان جمعًا عظيمًا أقاموا إلى الظهر، ثم خرجوا إلى القصر، فخرجت إليهم الجائزة، وكان هذا أول ما عُمِل بمصر،^١٥ وبالجامع الأزهر كان داعي الدعاة يعقد مجلسًا للنساء يلقي عليهن شيئًا من علوم أهل البيت،^١٦ وفيه جلس القاضي عبد العزيز بن محمد بن النعمان، وابتدأ في قراءة كتاب جده: «اختلاف أصول المذاهب.»^١٧ ويذهب المقريزي إلى أن أول ما عُرِف من إقامة درس من قِبَل السلطان بمعلوم جارٍ لطائفة من الناس بديار مصر في خلافة العزيز بالله نزار، وعمل ذلك بالجامع الأزهر،^١٨ ويقول القلقشندي: إن الوزير أبا الفرج يعقوب بن كلس سأل العزيز بالله في حمله رزق جماعة من العلماء كانوا بمسجد القاهرة، وأطلق لكلٍّ منهم كفايته من الرزق، وبنى لهم دارًا بجانب الجامع الأزهر، فإذا كان يوم الجمعة حلقوا بالجامع بعد الصلاة، وتكلموا في الفقه، وأبو يعقوب قاضي الخندق رئيس الحلقة والملقي عليهم إلى وقت العصر، وكانوا سبعة وثلاثين نفرًا،^١٩ وجاء في خاتمة النسخة الخطية من رسالة مباسم البشارات: «تمت رسالة مباسم البشارات بالإمام الحاكم بأمر الله أمير المؤمنين عليه السلام، وصلواته وبركاته وتحياته على رسوله وخيرته من خلقه محمد وآله الأئمة الطاهرين، وهي الرسالة التي كتبها علي بن حسين بن أحمد الأصبهاني المؤذن بالجامع الأزهر، عن الداعي أحمد بن عبد الله بن محمد الكرماني مؤلِّفها قدَّس الله روحه. كُتِبت من نسخته وقُرِئت عليه وعلى جمهور المؤمنين.»^٢٠ ويحدِّثنا الكرماني في مقدمة هذه الرسالة أنه وفد إلى مصر — ويُخَيَّل إليَّ أنه جاء مصر إبَّان ثورة الدرزي — فاضطر إلى تأليف هذه الرسالة وقراءتها على الناس، فنقلها عنه مؤذن الجامع الأزهر. فهذا كله يؤيد ما ذهبنا إليه من أن الفاطميين اتخذوا من المسجد الجامع الأزهر مركزًا من مراكز دعوتهم، ومعهدًا تُلقَى فيه علوم أهل البيت.

وهنا نقف لنتساءل: هل كان هذا المسجد معهدًا لتعليم الدعوة الفاطمية فحسب، فلا نجد أثرًا لحلقات الشافعية والمالكية والحنفية؟ يُخَيَّل إليَّ أن الفاطميين كانوا يتسامحون مع علماء أهل السنة بأن أذنوا لبعض فقهاء أهل السنة أن يُلقِي دروسه وتعاليمه في الجامع الأزهر؛ فقد قيل: إنه في سنة ٣٨٣ﻫ رتب رجل جعفري للجلوس في الجامع للفتوى على مذهب أهل البيت، فشغب عليه الفقهاء من أهل الجامع، فبلغ القاضي ذلك فقبض على بعضهم.^٢١ فمن هذا النص نستطيع أن نتبين أنه كان بالجامع فقهاء يخالفون العقيدة الفاطمية، وأنهم كانوا يفتون على حسب مذهبهم وعقيدتهم، فلما جاء هذا الفقيه للفتيا على المذهب الفاطمي شغبوا عليه، فاضطر القاضي إلى أن يقبض على بعضهم لا لشيء سوى أنهم لم يتسامحوا مع هذا الفقيه مثل ما تسامحت الدولة معهم. ويُروَى أيضًا أن الحاكم بأمر الله أمَرَ بطلب فقيهين، وأمرهما بتدريس مذهب مالك في الجامع، ثم بدا له فقتلهما بعد ذلك.^٢٢ أَضِفْ إلى ذلك أن مصر شاهدت في العصر الفاطمي عددًا من فقهاء الشافعية والمالكية، كذلك وفد على مصر عبد السلام بن محمد بن بندار أبو يوسف القزويني شيخ المعتزلة، وأقام بها أربعين سنة^٢٣ يلقي تعاليمه التي تخالف تعاليم الفاطميين، وسنتحدث عن ذلك كله في الفصل الخاص بفقهاء أهل السنة؛ وإذن نستطيع أن نقول إن الفاطميين كانوا يسمحون لأصحاب المذاهب الأخرى بإلقاء تعاليمهم بجانب ما كان يُلقَى من تعاليم الفاطمية، وقد تكون هذه سياسة وُضِعت لأن تقام المناظرات بين علماء هذه المذاهب وبين دعاة الفاطميين، حتى يستطيع جمهرة المستمعين أن يتبيَّنوا بعض المآخِذ على المذاهب غير الفاطمية، وأن يقتنعوا بحجج الدعاة وأدلتهم، وتبهرهم فصاحتهم فيدخلوا في الدعوة.

يحدِّثنا القاضي النعمان بن محمد بأنه: «لمَّا فتح المعز لدين الله (ص) للمؤمنين باب رحمته، وأقبَلَ عليهم بوجه فضله ونعمته، أخرج إليَّ كتابًا من علم الباطن، وأمرني أن أقرأه عليهم في كل يوم جمعة في مجلس في قصره المعمور بطول بقائه، فكثر ازدحام الناس وغصَّ بهم المكان، وخرج احتفالهم عن حد السماع، وملئوا المجلس الذي أمر باجتماعهم فيه.»^٢٤

وفي موضع آخَر قال القاضي النعمان: وسمعته صلى الله عليه — أي سمع المعز — يقول لبعض الأولياء: ما تنظرون اليوم في شيء تنتفعون به، ما تقرءون شيئًا، ما تسمعون شيئًا؟ فسكتوا، وكنت قبل ذلك قد سمعت بعضهم يحرض بعضًا في الاجتماع لقراءة كتاب دعائم الإسلام الذي بسطه المعز لدين الله (صلع)، وجعله في مجلس من مجالس قصره، وأباح لهم حتى أحبوا استماعه وقراءته وانتساخه والتعلُّم منه والتفقُّه فيه، وقال بعض مَن حرَّض على ذلك: ويحكم! أما تخافون إن قصرتم في هذا أن يكون حجة من الله ومن وليه عليكم أن يختبركم فيه، وقد أباحه لكم دهرًا طويلًا فيختبركم فيه أو في بعض أبوابه، فلا يجدكم حفظتم شيئًا منه ولا انتفعتم به، فيقال لكم: إذا كنتم لم تقوموا بما أعطيناكم من ظاهر دينكم الذي تعبدكم الله بالقيام به، فكيف ينبغي لنا أن نعطيكم من باطنه؟^٢٥

ولعل هذه القاعة التي أشار إليها النعمان، والتي ألقى فيها هذا العلم الباطن، هي المكان نفسه الذي خصَّصه الفاطميون للدعوة وعُرِف باسم المحول … فكان المحول في العصر الفاطمي أشبه شيء بقاعات المحاضرات العامة في عصرنا الحديث، وكان يؤم المحول الخاصة وشيوخ الدولة وخدم القصر والطارئون على مصر وعامة الناس،^٢٦ وهكذا جعل الفاطميون جزءًا من قصرهم للدعوة لمذهبهم، ومكانًا يلقي فيه العلماء والدعاة علوم أهل البيت، وهي المجالس التي عُرِفت بمجالس الحكمة التأويلية. ولم يكتفِ الأئمة الفاطميون بأن يكون المحول في قصرهم، بل نراهم يهتمون اهتمامًا خاصًّا بمكتبة القصر، حتى عُدَّتْ هذه المكتبة من مفاخر الفاطميين، فقد تميَّزَتْ عن جميع مكتبات العالم الإسلامي في ذلك الوقت، ويقول المقريزي نقلًا عن ابن أبي طي بعد ما ذكر استيلاء صلاح الدين الأيوبي على القصر: «ومن جملة ما باعوه خزانة الكتب، وكانت من عجائب الدنيا، ويقال إنه لم يكن في جميع بلاد الإسلام دارُ كتبٍ أعظم من التي كانت بالقاهرة في القصر، ومن عجائبها أنه كان فيها ألف ومائتا نسخة من تاريخ الطبري، إلى غير ذلك. ويقال: إنها كانت تشتمل على ألف وستمائة ألف كتاب.»^٢٧ ويقول المقريزي: ومما يؤيد ذلك أن القاضي الفاضل عبد الرحيم بن علي لما أنشأ المدرسة الفاضلية بالقاهرة، جعل فيها من كتب القصر مائة ألف مجلد.^٢٨ ويروى عن المسبحي أن عدة الخزائن التي برسم الكتب في سائر العلوم بالقصر أربعون خزانة، بعضها داخل القصر لا يتوصَّل إليها أحد، وبعضها في خزائن القصر البرانية، وكانت هذه الخزائن تشتمل على مجلدات في كل فن من فنون العلوم الإسلامية؛ فمن فقه على سائر المذاهب، إلى نحو ولغة وكتب حديث وتاريخ ونجامة، وروحانيات وكيميا، غير المصاحف الكثيرة. ويقال: إن العزيز بالله ذُكِر عنده كتاب العين للخليل بن أحمد، فأمر خزان دفاتره فأخرجوا من خزائنه نيفًا وثلاثين نسخة من كتاب العين منها نسخة بخط الخليل نفسه، وحمل إليه رجل نسخة من كتاب تاريخ الطبري اشتراها بمائة دينار، فأمر العزيز خازنه فأخرج له من الخزانة ما ينيف عن عشرين نسخة منها نسخة بخط ابن جرير … إلخ.^٢٩

لكن هذه الكنوز العلمية من نفائس الكتب التي حافَظَ عليها الفاطميون في قصرهم، أصابها ما أصاب الفاطميين أنفسهم، وكان ابتداء هذه المحنة التي نكبت بها مكتبات القصر إبَّان الشدة العظمى التي حلَّتْ بالبلاد أيام المستنصر بالله الفاطمي، وقد شاهَدَ المسبحي المؤرخ المصري شيئًا من هذه المحنة، وصفها بقوله: «وكنت بمصر في العشر الأول من محرم سنة إحدى وستين وأربعمائة، فرأيت فيها خمسة وعشرين جملًا موقرة كتبًا، محمولة إلى دار الوزير أبي الفرج محمد بن جعفر المغربي، فسألت عنها، فعرفت أن الوزير أخذها من خزائن القصر هو والخطير بن الموفق في الدين بإيجاب وجبت لهما عمَّا يستحقانه وغلمانهما من ديوان الجبليين، وأن حصة الوزير أبي الفرج منها قومت عليه من جاري مماليكه وغلمانه بخمسة آلاف دينار، وذكَرَ لي مَن له خبرة بالكتب أنها تبلغ أكثر من مائة ألف دينار، ونهب جميعها من داره يوم انهزم ناصر الدولة بن حمدان من مصر في صفر من السنة المذكورة، مع غيرها مما نُهِب من دُورِ مَن سار معه من الوزير أبي الفرج وابن أبي كدينة وغيرهما، هذا سوى ما كان في خزائن دار العلم بالقاهرة، وسوى ما صار إلى عماد الدولة أبي الفضل بن المحترق بالإسكندرية، ثم انتقل بعد مقتله إلى المغرب، وسوى ما ظفرت به لواتة محمولًا مع ما صار إليه بالابتياع والغصب في بحر النيل والإسكندرية، في سنة إحدى وستين وأربعمائة وما بعدها، من الكتب الجليلة المقدار المعدومة المثل في سائر الأمصار صحةً وحسنَ خطٍّ وتجليدٍ وغرابة التي أخذ جلودها عبيدهم وإماؤهم برسم عمل ما يلبسونه في أرجلهم، وأحرق ورقها، تأولًا منهم أنها خرجت من قصر السلطان أعز الله أنصاره، وأن فيها كلام المشارقة الذي يخالف مذهبهم، سوى ما غرق وتلف، وحُمِل إلى سائر الأقطار، وبقي منها ما لم يُحرَق، وسفت عليه الرياح التراب فصار تلالًا باقية في نواحي آثار تُعرَف بتلال الكتب.»^٣٠

ويحدثنا ابن ميسر أنه وجد في ثروة الأفضل بن بدر الجمالي خمسمائة ألف مجلد من الكتب،^٣١ لا أشك أن أكثرها كان في خزائن القصر، وأبادها صلاح الدين الأيوبي كما أباد دولة الفاطميين، وقد ذكرنا ما أخذه القاضي الفاضل من خزائن القصر لمدرسته الفاضلية. ويذكر المقريزي أن ابن صورة دلَّال الكتب باع منها جملة في مدة أعوام،^٣٢ وكذا ضاعت كنوز الفاطميين العلمية بيدِ التعصب الممقوت.

كان في هذه الخزائن كتب الدعوة، وما ألَّفَه الأئمة، وكانت هذه الكتب مما يحافظ عليه الفاطميون أشد المحافظة حتى لا يصيبه الفساد، ويحدثنا منصور الجوذري الكاتب أن المنصور بالله أرسل إلى جوذر الصقلبي رسالة نسختها: «بعثتُ إليكَ كُتُبي وكُتُب الأئمة آبائي الطاهرين. وقد ميزتها فأقررها عندك مصونة من كل شر، فقد وصل الماء إلى بعضها فغيَّر فيه، وما من الذخائر شيء هو أنفس عندي منها، فأمر محمدًا كاتبك ينسخ لك منها ثلاثة كتب، ففيها من العلوم والسِّيَر ما يسرك الله به.»^٣٣ فهذا يدل على شدة العناية التي كان يوجِّهها الفاطميون إلى كتب الأئمة، وهي كتب الدعوة ومحافظتهم عليها؛ فلا شك أن مثل هذه الكتب العزيزة لديهم كانت تُحفَظ داخل القصر فلا يقربها إلا الأئمة والدعاة فقط، أما المكتبات التي عبَّر عنها المسبحي «بالبرانية»، فأرجِّح أنها كانت كالمكتبات العامة في عصرنا هذا، ولا سيما في تلك الأيام التي كان يجتمع فيها الناس بالقصر لسماع مجالس الحكمة التأويلية.

فهذه المكتبات التي كانت في القصر لعبت دورًا هامًا في الدعوة ونشرها، فحرص الفاطميين على اقتناء الكتب على اختلاف فنون العلم والآداب، وشغفهم بالمحافظة عليها سهَّلَ للدعاة الاطلاع وإدمان النظر فيها، والمجادلة فيها بينهم، والمناظرة في هذه العلوم حتى يتخذوا منها وسيلة لغايتهم، وسلاحًا من أسلحة دعوتهم. حقًّا لم يذكر لنا القدماء أن الفاطميين استخدموا هذه المكتبات التي كانت بالقصر في خدمة الدعوة، فلم يعقد فيها الدعاة مجالس الحكمة، ولكن هذه الكتب الكثيرة لم توجد في القصر عبثًا، ولم يحافظ عليها الفاطميون ليباهوا بها غيرهم ومنافسيهم فحسب، بل كانت أداة من أدوات تثقيف الدعاة وتعليمهم حتى تكون لديهم ذخيرة علمية للقيام بما تفرضه عليه طبيعة عملهم، ولا سيما هذه الكتب التي كانت في داخل القصر والتي لا يقربها إلا الخاصة، وهي الكتب التي قلنا إنها كتب الأئمة، أي كتب الدعوة، فكيف يتأتَّى للداعي أن يقوم بما فُرِض عليه من الدعوة إلا بمعرفة هذه الكتب ودراسة ما فيها دراسة كاملة شاملة، ولا سيما أن الداعي كان عرضة دائمًا للمجادلات والمناظرات مع علماء المذاهب الأخرى المخالفين لمذهبه، وقد ذكرنا شيئًا من صفات الداعي العلمية، وما يجب أن يكون عليه من سعة الاطلاع والإلمام بمذهبه؛ وإذن فلنا أن نقول: إن هذه المكتبات التي كانت في القصر استُخدِمت في الدعوة من طريق غير مباشر، وهكذا استُخدِم القصر في العصر الفاطمي في نشر الدعوة الفاطمية بمحوله ومكتباته، وفي المحول كان يجتمع الناس لسماع المحاضرات — مجالس الحكمة التأويلية — وكان الجمهور يُقسَّم إلى أقسام؛ فكان للأولياء مجلس، وللخاصة وشيوخ الدولة وخدم القصر مجلس، ولعوام الناس مجلس، وللطارئين مجلس، وللنساء مجلس،^٣٤ وهكذا، وسنتحدث عن ذلك في فصل مجالس الحكمة التأويلية.

ومن مآثِر الفاطميين تلك الدار التي أنشأها الحاكم بأمر الله سنة ٣٩٥ﻫ، وسمَّاها بدار العلم، وجعلها جزءًا من قصره، ولعلها هي الخزائن التي أشار إليها المسبحي باسم الخزائن البرانية، وقد حمل إلى هذه الدار الكتب من خزائن القصر من سائر العلوم والآداب ما لم يُرَ مثله مجتمعًا لأحد قطُّ من الملوك، وأباح ذلك كله لسائر الناس على طبقاتهم ممَّن يؤثر قراءة الكتب والنظر فيها؛ فجلس فيها القرَّاء والمنجمون وأصحاب النحو واللغة والأطباء، فكان ذلك من المحاسن المأثورة التي لم يُسمَع بمثلها من إجراء الرزق السني لمَن رسم له بالجلوس فيها والخدمة لها من فقيه وغيره، وحضرها الناس على اختلاف طبقاتهم وتبايُن ثقافاتهم وفنونهم العلمية؛ فمنهم مَن يحضر لقراءة الكتب، ومنهم مَن يحضر للنَّسْخ، ومنهم مَن يحضر للتعلُّم، وجعل فيها ما يحتاج الناس إليه من الحبر والأقلام والورق،^٣٥ فدار العلم إذن كانت مكتبة عامة على نحو ما نراه اليوم في المكتبات العامة، ولكنها بجانب ذلك كانت جامعة علمية للتعليم، وكثيرًا ما كانت تقام المناظرات بين علمائها. من ذلك ما يرويه السيوطي أن جنادة بن محمد بن الحسين الأزدي الهروي أبا أسامة اللغوي النحوي قدم مصر، وصحب الحافظ عبد الغني بن سعيد وأبا إسحق علي بن سليمان المعري النحوي، وكانوا يجتمعون في دار العلم بالقاهرة، وتجري بينهم مباحثات ومذكرات،^٣٦ ويروي المقريزي عن المسبحي أنه في سنة ٤٠٣ﻫ أمر الحاكم بإحضار جماعة من دار العلم من أهل الحساب والمنطق، وجماعة من الفقهاء منهم عبد الغني بن سعيد، وجماعة من الأطباء إلى حضرته، للمناظرة بين يديه، وكانت كل طائفة تحضر على انفراد، ثم يخلع الحاكم على الجميع ويصلهم.^٣٧

ومن أشهر العلماء الذين ألقوا بعلومهم في دار العلم رجل مكفوف يقال له أبو الفضل جعفر، قَدِم مصر فأعجب به الحاكم وخلع عليه، ولقَّبه بعالم العلماء، وجعله يجلس في دار العلم يدرس النحو واللغة.^٣٨ ومنهم أبو بكر الأنطاكي الفقيه المالكي الذي سمح له الحاكم ولشيخ مالكي آخَر أن يُقِيما بدار العلم، ويُلقِيا دروسًا في المذهب المالكي.^٣٩ فهذا كله إن دلَّ على شيء فإنما يدل على أن دار العلم كانت بمثابة جامعة فيها أساتذتها وبها مكتبتها، وفيها كل ما يبعث على النشاط العلمي والبحث والتحصيل؛ فالفاطميون بإنشائهم الجامع الأزهر ودار العلم كانوا أسبق الناس إلى إنشاء الجامعات التي تمتاز بها المدنية الحديثة في أيامنا هذه!

جعل الحاكم بأمر الله النظرَ على دار العلم إلى عبد العزيز بن محمد بن النعمان قاضي القضاة،^٤٠ وظلت تؤدي أغراضها العلمية، ويُقبِل عليها الطلاب والعلماء من كل صوب، إلى أن كانت أيام وزارة الأفضل بن بدر الجمالي، وعلم الوزير أن جماعة من المترددين على دار العلم يحاولون بث دعوة إلحادية بين الطلاب، وأن بعضهم ادَّعَى الألوهية، فاضطر الوزير إلى أن يغلق هذه الدار سنة ٥١٦ﻫ، بعد أن عمرت أزيد من قرن، وكأنَّ إغلاق هذه الدار العلمية وَقَعَ وَقْع الصاعقة على الخليفة الفاطمي الآمِر بأحكام الله، وعلى بعض العلماء الذين كانوا في خدمته، ولكن الخليفة كان مسلوب الإرادة مع وزيره، فصبر على مضض، حتى قتل الأفضل وتولَّى الوزارة المأمون البطائحي، ففاتحه الآمِر في إعادة دار العلم على ما كانت عليه، وما زال الخليفة بوزيره حتى قبل أن يُعِيد افتتاحها بشرط أن تكون بعيدة عن القصر، وأن يتوَّلاها رجل دين، وأن ينظر فيها الداعي ابن عبد الحقيق، وأن يقام فيها متصدرون برسم قراءة القرآن، فوافق الخليفة الآمِر على ذلك كله، واستخدم في هذه الدار الجديدة أبا محمد حسن بن آدم،^٤١ ولكن هذه الدار الجديدة لم تعمر طويلًا؛ إذ قضي عليها بالقضاء على الدولة الفاطمية.

كانت دار العلم من مراكز الدعوة الفاطمية، فكان الداعي يجلس فيها، ويجتمع إليه من التلاميذ مَن يتكلم في العلوم المتعلقة بمذهبهم،^٤٢ كما كانت هذه الدار المكان الذي يجتمع فيه داعي الدعاة بالدعاة والفقهاء لتنظيم أمور الدعوة.^٤٣ ومَن يدري لعل في دار العلم كانت تحضر مجالس الحكمة التأويلية التي كان يلقيها داعي الدعاة نائبًا عن إمامه.

ومهما يكن من شيء فالقصر والمساجد ودار العلم كانت أبرز مراكز الدعوة في العصر الفاطمي، ولما كانت هذه المراكز في القاهرة كان في كل بلد من البلدان مركز للدعوة هو المسجد أو منزل الداعي في هذا البلد. يحدِّثنا المؤيد في الدين وكان داعيًا في أول الأمر بشيراز: «فلما كان يوم عيد الفطر من سنة تسع وعشرين وأربعمائة كنتُ بيوم قبله مستعدًّا له في تحصيل فرش وآلة وسجادات يصلي عليها المصلون، ولا يستغنى عنها المتعبدون. فرُفِع الخبر بأنني أستجمع الجموع للصلاة والخطبة في غد، وأضرب في ساحة داري المضارب والفازات، ولما كان في غد، وهو العيد، اجتمع الخلق الكثير من الديلم للصلاة فصليتُ بهم، فلما أتممت عكفت عليهم بالوعظ والإنذار … إلخ.»^٤٤ فالداعي هنا كان يتخذ منزله مركزًا للدعوة، ولكنه كان في بلد يخضع لحكم العباسيين، أما في مصر فقد كانت الدعوة ظاهرة مكشوفة تؤيِّدها الدولة بمالها وسلاحها، فكان الدعاة يتخذون المنازل والمساجد للدعوة دون خشية، وفي المساجد كانوا يلقون مجالسهم التأويلية.