عندما يتجاوز الدينُ حدودَه

الهويةُ المغلقةُ ضحيةُ التلفيق

تشتدُّ حالةُ اصطفاءِ الهُوية ووضعِها فوق التاريخ في مراحلِ الإخفاق الحضاري، وعجزِ المجتمعات عن الإسهام في صناعة العالَم الذي تعيش فيه؛ لذلك تسعى للاستيلاءِ على المكاسب الكبيرة للآخر، وإيداعِها في مكاسبها الموروثة، من خلال القيام بعمليات تلفيق متنوعة، تتَّسع لكلِّ ما هو خلَّاق مما ابتكره وصنعه غيرُها. وذلك أبرزُ مأزقٍ اختنقَت فيه هويتُنا في العصر الحديث.

إن خلطَ كلِّ شيءٍ بكلِّ شيء إحدى مشكلاتِ تفكيرِنا الديني الحديث؛ إذ تتحوَّل عمليةُ الخلط أحيانًا إلى ضربٍ من تلفيق عناصر متضادَّة ينفي بعضُها البعضَ الآخر، مضافًا إلى أنها على الضد من منطق التفكير العقلاني النقدي، وترفضه مناهجُ البحث العلمي. منطقُ التفكير العقلاني ومناهجُ البحث العلمي يعتمدان البحثَ المتواصل؛ بغيةَ رسمِ جغرافيا للأديان والمعتقدات والمذاهب والمدارس والاتجاهات الفكرية، وتحديدِ المقولات والمفاهيم والأشياء، وتمييزِ كلٍّ منها عن الأخرى، وتصنيفِها من خلال الكشف عما يتَمَيَّزُ به كلٌّ منها، وعما يشترك به كلٌّ منها مع غيره. إن المقياسَ في تطوُّر المعارف وتقدُّم العلوم يتمثَّل بمدى قدرتها على معرفة الماهيات وبيانِ الكيفيات واكتشاف الحدود، ولولا ذلك للبثت المعرفةُ محدودةً وبدائية. تقدُّمُ المعارفِ والعلومِ يكفله تشعُّبُها واتساعُها وتعدُّدُ موضوعاتها؛ إذ لا علومَ ومعارفَ بشرية من دون اختلافٍ وتنوُّع.

تنشأ ذهنيةُ التلفيق من شعورٍ مريرٍ يتملَّكنا، ينتجه الخوفُ على هُويتنا، والقلقُ من افتقادِ خزَّان الذاكرة الذي صنعناه، فأودعَت فيه سلالاتُ الآباء عبر التاريخ كلَّ أحلامها الجميلة الفاتنة، ولوَّناه نحن بما هو أشدُّ فتنة وجمالًا. فأوقعَنا ذلك الشعورُ المريرُ في مفارقةٍ ضاع فيها عقلُنا فضيَّعنا العلومَ والمعارفَ الحديثة، حتى أمسينا لا نحن بالقادرين على استحضار ما كان كما كان، ولا نحن بالقادرين على الإقلاع عمَّا كان.

لقد غذَّتْ فوبيا ضياع الهوية من جهةٍ، والحاجة الملحَّة للحضور في العالَم من جهةٍ أخرى، نزعةَ التلفيق لدينا في العصر الحديث، بين: الماضي والحاضر، التراث والحداثة، الأصالة والمعاصرة، المعروف والغريب، المألوف والمخترَع، المُقلَّد والمحدث، الارتداد والامتداد، الائتلاف والاختلاف، المقدَّس والمدنَّس، الديني والدنيوي، الدين والفلسفة، الدين وعلوم الإنسان والمجتمع، الدين والعلوم الطبيعية، الدين والآداب، الدين والفنون، الدين والدولة … فأنهك ذلك التلفيقُ النصوصَ الدينيةَ بعمليات تأويلٍ متعسِّفة، لا يقبلها منطقُ التأويل القديم، ويرفضها منطقُ التأويل الجديد. كلُّ ذلك يتمُّ من خلال إسقاط مكاسبِ الحداثة المتنوعة في الفلسفة والمعارف، والعلوم والآداب والفنون المختلفة على النصوص الدينية.

كان التنكُّرُ للأبعاد الكونيَّة في الفلسفة وعلوم الإنسان والمجتمع أعقدَ مأزقٍ تورَّط فيه العقلُ الدينيُّ والقوميُّ بهذا العصر في مجتمعاتنا. وظهر ذلك بوضوحٍ في العمل الذي استنزف مالًا وفيرًا وضاعت فيه عقولٌ فذَّة، وظلَّ وهمُهُ يطارد عدةَ أجيال إلى اليوم، والذي يسعى منذ سنوات من دون جدوى لاكتشافِ هُويةٍ دينية للعلوم والمعارف، ويفتِّش عن هويةٍ قوميَّةٍ ضائعةٍ للعلم والمعرفة.

الهويةُ في حالة تشكُّلٍ مستمرَّة

تسارعَ تحوُّلُ الهوية في عصرِ تكنولوجيا المعلومات والهندسةِ الجينية والمنعطفاتِ الواسعة في العلوم المختلفة؛ فقد تعدَّدت وجوهُها وتنوَّعت أبعادُها. الواقعُ الشديدُ التحوُّل يفرض عليها أن تصير سيَّالةً متغيِّرة، تتعدَّد عناصرُها وتتنوَّعُ مكوِّناتُها تبعًا لتعدُّدِ وتنوعِ إيقاع حركة الواقع الشديد التركيب والتحوُّل؛ لذلك يفرض الواقعُ الراهنُ على الهوية التي تتشبَّث بالبقاء طريقةً للعيش تواكب إيقاعَه، كي تبقى مسجَّلةً على قيد الحياة، وإن كانت هذه المواكبةُ قلقةً مضطربةً مشوَّهةً هشَّةً في مجتمعاتنا. لا خيارَ للهوية إلَّا أن تخرج من قوقعتها، كي لا يمحو وجودَها واقعٌ يتغيَّر فيه كلُّ شيء، ولتحتفظ بشيء من عناصر البقاء، حتى لو كانت مضطربةً مشوشة.

بنيةُ الهويةِ في عالمنا اليوم لم تعُدْ بسيطة، بل صارت عميقةً، تتألَّف من سلسلة طبقات متنوِّعة المكونات، وتتزاحم عليها صورٌ متعدِّدة. لا تلبث مكوناتُها على الدوام في سُلَّم ترتيبها، ولا تمكث في مواقعها، ولا تقف الصورُ المتعاقبةُ عليها عند صورةٍ واحدة؛ لذلك تتطلَّب معرفتُها تفكيرًا صبورًا، يتوغَّل في طبقاتها، ويحلِّل عناصرَها، ويضيء صورَها المتلاحقة.

الهويةُ في حالة تشكُّل مستمرة؛ إذ لا تستطيع أيَّةُ هوية أن تعزل نفسَها عمَّا يجري حولها من تحولاتٍ مختلفةٍ في العالم، وإيقاعٍ متسارع حاد التغيير في كلِّ شيء، ولا يمكن أن يتغيَّر كلُّ شيء فيما تظل الهويةُ ساكنةً. ممانعةُ الهوية ومكوثها في أنفاق الماضي يُفضيان إلى انسدادِها وتحجُّرِها؛ ومن ثم خروجها من العصر؛ ذلك أن كلَّ هوية تفشل في إعادةِ إنتاج ذاتها في سياقٍ يواكب إيقاعَ التحوُّلات المتسارعة في الواقع، وتعجز عن الإسهام في بناء الواقع، يفرضُ عليها التاريخُ أن تنسحب؛ إذ إن كلَّ من يعجز عن صناعة التاريخ لا محلَّ له في ذاكرة التاريخ.

الهويةُ في حالة صيرورة، وكلُّ صيرورةٍ هي تحوُّل متواصل. الهويةُ علائقيةٌ بطبيعتها، تتحقَّق تبعًا لأنماط صلاتها بالواقع، ويُعاد تشكُّلُها في فضاء ما يجري على الهويات الموازية لها، وهذا ما يفرض عليها أن تعيدَ تكوينَها في سياق تفاعلِها، انفعالِها، تضادِّها، صراعِها، تسوياتِها، تساكنِها وتضامنِها، مع كلِّ ما يجري على الهويات الأخرى.

الحنينُ حد الشغف بالماضي يضيِّع التفكيرَ النقدي، الحنينُ يفضي للمزيدِ من الضياع في أنفاقِ التراث والغرقِ في متاهاته، وتقليدِ القدماء في كلِّ شيء، مع التقليد يكفُّ العقلُ عن أن يكون عقلًا، ويكفُّ التفكيرُ عن أن يكونَ تفكيرًا.

توفيقيَّة الوسطية

هذا المعنى القرآنيُّ للوسطية غيرُ المعنى المستعمل له هذا المصطلحُ اليوم؛ لأن دلالتَه لدى من يستعمله في كتاباته وأحاديثه تحيل إلى معنًى يحاول أن يعالج المأزقَ الراهنَ للتفكير الديني في عالَم الإسلام بمواقف تلفيقيَّة. المأزقُ يتطلَّب حلولًا جذريَّة، لا مسكِّنات مؤقَّتة. المسكِّن لا يشفي من الأمراض المزمنة، وإن كانت آلامُ المريض تَغيب معه لبرهة.

نحتاج اليوم إلى عملية تفكيرٍ جسورة تستأنفُ نصابَ العقلِ في الفكر الديني؛ كي تفضح اللامعقولَ في فهم الدين، وتجري حفرياتٍ على التراث تخترق بنيتَه التحتيةَ، لتكتشف الروافد العميقة لتشكيله، وتتعرَّف على أنساقه المضمَرة التي تعيد إنتاجَ مكوناته، وتفكِّك المعرفةَ الدينيةَ المنتَجة في سياقات الاستحواذ على السلطة السياسية والروحية، والهيمنة على أشكال الثروة المادية والرمزية المختلفة.

الوسطيةُ بمعناها الجديد ليست خيارًا للخلاص. من يريد الانتماءَ للعصر خيارُه واضح، ومن يريد الانتماءَ للماضي خيارُه واضح. أما إسقاطُ كلِّ ما نتمناه اليوم على نصوصِنا الدينية وتراثِنا البعيد والقريب، فهو ضربٌ من تشوُّهِ العقل واضطرابِ الرؤية.

يكمن مأزقُ الإصلاح في الإسلام الحديث منذ الأفغاني حتى اليوم، في انشغال أكثر المصلحين بالتلفيق، وتقديمِ المحتوى القديم بأشكال ولغة وأساليب جديدة، من دون تحديثِ مناهج القراءة وأدواتِ النظر للنص الديني، مع أنه لا يمكن إنتاجُ فهمٍ جديدٍ للنص الديني بأدواتِ النظر ومناهجِ القراءة القديمة التي أنتجها دين الآباء وأنتجته.

لا تجديدَ عميقًا يطال البنيةَ التحتية للفكر الديني في الإسلام، من دون تجديدِ أدوات فهم الدين وقراءةِ نصوصه. يتشكَّل الفهمُ دائمًا تبعًا لزاوية النظر التي ينظر من خلالها المتلقِّي، ويتلوَّن الفهمُ بذاتِ المفسِّر ومنهجِ قراءته للنصِّ ورهاناتِ الواقع، فإذا أردنا إنتاجَ تأويلٍ جديد للنص، وتحيينَ معناه بما يجعله منخرطًا في رهانات المسلم اليوم، لا يمكننا أن نتعاطى معه من زاوية نظرِ أصولِ الفقه وعلومِ القرآن والتفسيرِ ورؤيةِ علم الكلام القديم للعالَم. تحيينُ رسالة القرآن الروحية والأخلاقية وحضورها في سياقٍ يستجيب لما يفرضه الواقعُ على المسلم اليوم، لن تنجزه أدواتُ القراءة ومناهجُ الفهم القديمة؛ لأنها تمثِّل عبئًا ينهك دلالةَ النصوص، وتمارس إكراهًا يصادر تعدُّدَ المعنى، ويفرض على النصِّ الدلالةَ التي فرضتها السياقاتُ التاريخية للمجتمعات المسلمة. بكلمة أخرى لا خلاصَ ما دام العقلُ والروحُ والضميرُ تحت وصاية الآباء. الحقُّ في تقريرِ مصير الذات ووضعِها خارج الوصايات شرطٌ أساس لكل عملية تجديد ونهوض.

التلبيس في تلقِّي الفلسفة

لا تجديدَ من دون تفكيرٍ فلسفي يخترق كلَّ الأسوار التاريخية التي سجنت العقل، ويتحرَّر من أيَّة إسقاطاتٍ لاهوتية، وأنساقٍ راسخة تقلِّد الماضي كما هو. التفكيرُ الفلسفي يهزم ممانعةَ التقليد، ويُخرِج العقلَ من أسواره التاريخية، ويكفل إنتاجَ رؤيةٍ تواكب صيرورةَ العالم. إنه تفكيرٌ يتيح للمفكِّر الديني أن يفكِّر في الغد أكثر مما يفكِّر في الماضي؛ ذلك أن النموذجَ المُلهمَ يترقَّب أن ينبثق في صورة الغد، لا أن يتكرَّر في صورة الماضي.

أخشى على عقولِ التلامذة من البلبلة والتذبذبِ والتلبيسِ في تلقي وفهمِ الفلسفة في بلادنا؛ لأننا نصرُّ على تعليمِهم ذلك من خلال أوعيةِ نصوصنا، وبعضِ مقولات تراثنا المغلقة، مع أن الفلسفةَ وعلومَ الإنسان والمجتمع تتحدَّث اليومَ لغةً لا تنتمي للغةِ ماضينا البعيد والقريب. ومقولاتُها تتطلَّب اكتشافَ منطقِها الداخلي للدخول في فضائها، ومن دون أن نمتلك هذا المنطقَ لن نتمكَّن من استيعاب أعمالها ونقدها.

أيُّ ضربٍ من التبسيط في التعاطي مع الفلسفة وعلوم الإنسان والمجتمع هو تواطؤٌ مع الجهل. تعلُّمُها يتطلَّب الدخولَ من أبوابها، فلا يمكن أن تكون طبيبًا بمطالعةٍ عشوائيةٍ للمقرَّرات التعليمية في كلية الطب، فحتى لو طالعتَ ألفَ كتاب مرجعي في الطب لن تكون طبيبًا مهنيًّا، وهكذا لا يمكن أن تصبح متخصِّصًا في الفارابي وابنِ سينا وابنِ رشد وملا صدرا، وكانط أو هيغل أو هوسرل أو هايدغر بمطالعاتٍ عشوائيَّة لكتاباتهم.

الفلسفةُ تفكيرٌ عقلي نقدي حر يتحرك خارجَ الأطر والأوعية والأسوار، وأيَّةُ محاولةٍ لتعليبه في أوعيةٍ جاهزةٍ تسجنه، وتنتهك حريتَه. الفلسفةُ معرفةٌ كونية، لا تتحيَّز لمعتقد أو أيديولوجيا، وإلَّا فستنفي ذاتَها إن كانت تتَّخذ من المعتقد الديني، أو الهوية، أو الأيديولوجيا، أو ما هو قومي، أو محلِّي، أو جغرافي، مرجعيةً لها. الفلسفةُ لا تستمد حياتَها من كلِّ ذلك، ولا تفتقر إلى مشروعية تمنحها لها تلك الأشياءُ، لا مشروعيةَ لها خارج عقلانيتها وتحرُّرها من تسلُّط أية مرجعية على العقل. الفلسفةُ كونيةٌ، لا بوذية، ولا يهودية، ولا مسيحية، ولا إسلامية، ولا مذهبية، ولا قومية، ولا محلية، ولا جغرافية. نعم، وُلدت الفلسفةُ في سياقاتٍ معرفية وميتافزيقية مختلفة، تنوَّعت بتنوُّع بيئات وعصور الفلاسفة، وعلى هذا يمكن التعبيرُ عنها بوصفها: فلسفةَ مسلمين، أو فلسفةَ يهود، أو فلسفةَ مسيحيين، أو فلسفةَ بوذيين، أو فلسفةَ غربيين، أو فلسفةَ شرقيين، أو فلسفةً قديمة، أو فلسفةً حديثة، أو فلسفةً معاصرة. وإلَّا فلو كانت أسيرةَ معتقدات ومقولات دينية أو أيديولوجية فإنها تصبح: لاهوتًا، أو علمَ كلام، أو أيديولوجيا.‬

لو أعطينا الفلسفةَ كلَّ عمرنا لا تعطينا إلَّا بعضَها. استغرق كانط ١٢ سنةً في تأمُّل فكرة: «نقد العقل المحض». يصف موسى مندلسون أحدُ زملاء كانط هذا الكتابَ بأنه: «عمل موتِّر للأعصاب.» وقد كتب كانط إلى موسى مندلسون في ١٦ أغسطس ١٧٨٣م يقول: مع أن الكتاب «ثمرة تأمُّلٍ شغلني على الأقل اثنَي عشر عامًا، فإنني أكملتُه بأقصى سرعة في أربعة أشهر أو خمسة، باذلًا أبلغ العناية بمحتوياته، ولكن من دون اهتمام يذكر بالعرض أو بتيسير فهمه للقارئ، وهو قرار لم أندم عليه قط، وإلَّا فلو تباطأتُ وحاولتُ صوغَه في شكلٍ أكثر شعبية لما اكتملَ العملُ إطلاقًا في غالبِ الظنِّ.»

فلسفة ضد الفلسفة

بعضُ الإسلاميين مولعون اليوم بالفلسفة الغربية، لكنهم يدخلونها من غير أبوابها؛ إذ يعتمدون في تلقِّيها بعضَ الترجمات الرديئة والمُستخلَصات المبسَّطة، فيلتبس فهمُهم لها، ويقدِّمون صورًا مضحكةً أحيانًا لمفاهيمها، عندما يركِّبونها على مفاهيم دينية ولاهوتية، هي على الضدِّ منها.

هناك خبراءُ ممَّن يمتلكون تكوينًا أكاديميًّا جادًّا في الفلسفة والمنطق الغربي الحديث، ولديهم معرفةٌ جيِّدة باللغات الفرنسية والألمانية والإنجليزية، يتسيَّدون المشهدَ الفلسفيَّ في بلادنا، ويحتفي بكتاباتهم الغزيرة الجامعيُّون المتديِّنُون، غير أنهم يتفلسفون على طريقة الغزالي وابن تيمية، فيقدِّمون قراءاتٍ موهمةً ومضلِّلةً للفلسفة الأوروبية الحديثة، تلوِّنها بألوان مشوهة، فتقوِّلها ما لا تقول. القارئ الخبير يدرك أنهم يتفلسفون ضدَّ الفلسفة.

العقلُ الفلسفيُّ عقلٌ كونيٌّ، عابرٌ للجغرافية الإثنيَّة والأيديولوجيَّة والدينية. القراءةُ الأيديولوجية للفلسفة تنتجُ أيديولوجيا. القراءةُ اللاهوتية للفلسفة تنتجُ لاهوتًا. القراءةُ الكلاميَّة للفلسفة تنتجُ علمَ كلام. القراءةُ العقائدية للفلسفة تنتج عقيدة. لا ينتج الفلسفةَ إلَّا التفكيرُ الفلسفي، والقراءةُ الفلسفيَّةُ للفلسفة.

يتعذَّر فهمُ الفلسفة الغربية الحديثة بعقلية أرسطية، وهو ما سقطَت فيه محاولاتُ جماعة من المهتمين بهذه الفلسفة في الحوزات وغيرها من مؤسَّساتنا التعليمية، ممن أتقنوا المنطقَ الأرسطيَّ وتشبَّع ذهنُهم في مقدماته التصوريَّة وبراهينِه وأشكالِ قياساته، وتمرَّسوا في استعمالِ أدواتِه في محاججاتهم الفلسفية والكلامية والفقهية والأصولية.

كلُّ محاولةٍ للفهمِ تُفكِّر في إطارٍ معرفي لا ينتمي لعالم مفاهيم الفلسفة الحديثة، تفضي إلى نتائجَ تفرضها مقدماتٌ تصورية، وبراهينُ وأشكالُ قياسات المنطق الأرسطي. يحدِّثنا إمام عبد الفتاح إمام، عن تجربته مع هيغل، وهو من أبرز المتخصِّصين بفلسفة هيغل بالعربية، وترجم الكثيرَ من أعماله وما كُتب عن فلسفتِه إلى العربية، أنه بعد أن تخرَّج ونال شهادةَ ليسانس الفلسفة قرَّر أن يدرس في الماجستير الجدلَ في فلسفة هيغل، لكن تعذَّر عليه فهمُه لعامَيْن متواصلَين، ويفصح هو عن السبب في ذلك بقوله: «هكذا بدأتُ أدرس هيغل، فبدأتُ أجمع مؤلفاتِه من ثلاثة مصادر: المكتبات، ومن مكتبتَي جامعتَي القاهرة وعين شمس، الزملاء من الخارج، وشراء ما أجده، وأدرس اللغة الألمانية. كان أولُ كتاب عثرتُ عليه هو: «ظاهريات الروح». شرعتُ أقرأ نصوص هيغل لمدة عامَين من دون أنْ أفهم شيئًا، فلجأتُ إلى التَّفسيرات والشروح، لكني لم أتقدَّم خطوةً واحدة. ولم تكنْ صعوبةُ الفهم راجعةً إلى وعورةِ المصطلحات، وهي وعرة فعلًا، ولا إلى صعوبةِ الفلسفة الهيغلية، وهي صعبة فعلًا، ولا إلى اللغة، وإنما كانت تعودُ إلى عاملٍ لم أتبيَّنْه بوضوح إلَّا بعد فترة طويلة، وهو أنني أقدمتُ على قراءةِ هذا الفيلسوف بعقليَّة أرسطية؛ بمعنى أنَّني كنتُ أفهم جميعَ المصطلحات الفلسفيَّة التي استعملها هيغل، على نحو ما فهمها المعلِّمُ الأول، ومعاجمُنا الفلسفية مدينة للفلسفة اليونانية، ولأرسطو خصوصًا، بالشيء الكثير.»

لا أعني بذلك أن الفلسفةَ الغربية ينبغي أن تتسيدَ فتصبح مرجعيةً ناجزةً ونهائيَّةً لكلِّ تفلسفٍ بشريٍّ، وإنما تمثِّلُ هذه الفلسفةُ مرحلةً من مراحل تطوُّر التَّفكير الفلسفي. ولن يتوقَّف هذا التفكيرُ ما دام هناك عقل يواصلُ مراكمةَ مكاسبِه في مختلف حقولِ العلم والمعرفة؛ لذلك كانت الفلسفةُ وستبقى تستجيبُ لما يستجدُّ من اكتشافات في الفلك والفيزياء وغيرهما من العلوم؛ فقد كان لعلم الفلك الحديث، الذي بدأ مع كوبرنيكوس (١٤٧٣–١٥٤٣م) ونظريته في مركزية الشمس ودوران الأرض والأجرام الأخرى في المجموعة الشمسية حولها، أثرٌ مباشرٌ على التفكير الفلسفي والميتافيزيقي في أوروبا من بعده. وهكذا تأثَّر هذا التفكير بقوانين الحركة والجاذبية العامة في فيزياء نيوتن (١٦٤٢–١٧٢٧م)، كما تأثَّر لاحقًا بفيزياء الكوانتم لماكس بلانك (١٨٥٨–١٩٤٧م)، ونظرية النسبية لأينشتاين (١٨٧٩–١٩٥٥م).

وتشهد المؤلفاتُ الفلسفية وكتاباتُ التصوُّف ونقد التفكير الديني، اهتمامًا لافتًا من القرَّاء في السنوات الأخيرة، وأظن أن اهتمامَ القراء في بلادنا بهذه الآثار يحيل إلى تفاقم أزمات المعاني الروحية والأخلاقية والعقلية التي تعيشها مجتمعاتُنا، وكلُّ مجتمع تجتاحه أزماتُ معانٍ يبحث عن خلاص. الفلسفةُ والتصوُّفُ كلٌّ منهما يسهم في الخلاص من شكلٍ من أشكال هذه الأزمات، وكلُّ إنسان يغترف منهما على شاكلةِ وعيه، ووعاءِ استعداده، ونمطِ احتياجاته. الفلسفةُ تداوي أمراضَ العقل، وتمكِّنه من اكتشاف خارطةِ طريقٍ للتفكير النقدي، الذي يحرِّرُ وعيَهُ من الأوهام والخرافات اللامعقولة التي تعبث به، والتصوُّفُ يروي ظمأَ الروح، ويسهم في إضفاء معنًى على ما لا معنى له. تفشِّي الأوهام والخرافات ضربٌ من مرض العقل، وتشوُّهاتُ المقدَّس ضربٌ من مرض الروح؛ لذلك نرى أن الفلسفةَ حيثما تتوطَّن مجتمعًا يهرب منه الكهنةُ، وحيثما يتوطَّن الكهنةُ مجتمعًا تهرب منه الفلسفةُ؛ لأن الفلسفةَ تفضحُ النسخَ المزوَّرة التي ينحتها الكهنةُ للمقدَّس، وتكشف إغواءَهم للناس باسم الدين.

إن أسوأَ تزويرٍ للفلسفة أن يُستعمَل اسمُ الفلسفة ضد الفلسفة، وأسوأَ تشويهٍ للعقل أن يُستعمَل اسمُ العقل ضد العقل. وإن أسوأَ انتهاكٍ لقِيَمِ السَّماء والأرض أن يُستعمَل: اسمُ الله ضد الله، واسمُ الأخلاق ضد الأخلاق، واسمُ القانون ضد القانون، واسمُ الحرية ضد الحرية، واسمُ الدولة ضد الدولة، واسمُ الوطنيَّة ضد الوطن.

لا يمكن استبعادُ الدين من الحياة؛ لأن ذلك فضلًا عن أنه غيرُ ممكن، فهو أيضًا تعبيرٌ عن فهم مبسَّط للدين؛ إذ لا يمكن تجاهلُ تغلغلِ الدين في أعماق شخصية الكائن البشري، وحضورِه المعلَن والمضمَر في حياة الفرد والمجتمع. كلُّ ما ننشده هنا هو التنبيهُ إلى مأزقِ الإسقاطاتِ الرغبويَّة المختلفة في تفكيرنا الديني، والإعلانُ عن أنَّ مأزقَ هذا التفكير الكبير هو نسبةُ كل شيء إلى الدين، ولصقُ كل شيء به، وإسقاطُ كلِّ ما يعجبنا على نصوص الدين وتلوينُها بما نرغب به.‬