الخاتمة: «لا تسألَنَّ عن السبب!»

موضوع هذا الكتاب هو الوضوح؛ فهو عما يمكن وما لا يمكن إدراكه وفهمه. أثناء الحرب الباردة، كان المستقبل مليئًا بالاحتمالات، سواء كان هذا هو الوضع حقيقةً أم لا، كان المستقبل يبدو غير مؤكد، مع احتمالية التحرك ليس فقط في اتجاهين (الشيوعية والرأسمالية)، بل في عدة اتجاهات: استمرار الجمود الذي طال أمده، وتسوية الاختلافات عن طريق حل وسط هو الديمقراطية الاجتماعية (يتحول بمقتضاه العالم إلى دول مثل السويد)، وصعود دول أخرى ليتحول العالم ذو القطبين إلى آخر ذي ثلاثة أقطاب، أو أقطاب متعددة، وما إلى ذلك. في بعض الأوقات، عدم اليقين هذا كان خطيرًا، ليس بسبب التهديد الحقيقي بالدمار المتبادل المؤكد فحسب؛ بل لأن المعروف عن الحاضر كان مشكوكًا به تمامًا مثل المستقبل: إن الحاضر الذي كنا نعيشه سوف يبدو مختلفًا من منظورِ ما سيحدث مستقبلًا.

كانت العولمة اسمًا للحاضر، وكانت مشروعًا أيديولوجيًّا — كما أصررنا على وصفها — وظيفته السيطرة على الحاضر. لقد كتبت العولمة أخيرًا نهاية مشروع التطور الاجتماعي الإنساني، وأعلنت وصول مختلف دول العالم إلى اتفاق حول المبادئ الحاكمة للاقتصاد السياسي. كانت هناك بعض الأطراف الساخطة وغير الراضية (لا يوجد نظام كامل)، ولكن كان هناك أيضًا اتفاق واسع على سبل مواصلة النجاح والتقدم الاجتماعيين (أي الاقتصاديين)، في الوقت الحاضر وإلى الأبد.

كانت الكتب موضع البحث في الفصل الثاني دائمًا موجهةً لجمهور الولايات المتحدة، حتى وهي تتحدث عن العالم كله. هذه ليست مجرد إشارة شكلية أو بلاغية؛ أي ليست شيئًا مطلوبًا لأغراض خاصة بالحصة السوقية وضمان عمل تقييمات لها في المؤسسات الإخبارية المناسبة الخاصة بتيار الوسط الليبرالي. بل إنها بالأحرى تُعَد اعترافًا بالفجوة بين الولايات المتحدة وسائر بلاد العالم؛ إدراكًا لعدم حقيقة الخطاب السياسي القائل بأن العولمة مفيدة للجميع، والحاجة إلى زيادة الفرص والموارد المحدودة لكل أمة. من هذا المنطلق، يصبح عالمُ ما بعد أمريكا بالنسبة إلى زكريا أمريكيًّا تمامًا، وتظهر رغبة فلوريدا في وجود يوتوبيا رأسمالية تقوم على الإبداع في إطار المنافسة بين الأمم (وبالتأكيد بين مدنها)، ويجوب فريدمان العالم ليحصل على الحكايات التي قد تساعده على فهم أسرار العالم الجديد الذي تواجهه أمريكا حتى تستطيع أمريكا أن تستفيد منها. حتى دارسةُ العولمةِ الكنديةُ كلاين على استعداد لقبول عالم تسوده المنافسة القومية، وتظل الرأسمالية قائمة فيه، حتى لو كان ذلك في شكل أسواق مختلطة. لا تحل وجهة النظر تلك مشكلة الظلم الاجتماعي والاقتصادي، ولكنها تكرر منطق كروجمان المتناقض، حتى لو بدت أفكارها السياسية يسارية.

ولكن كيف نفعل ذلك من دون أن نحاول الوصول إلى العالم الخارجي غير الموجود في عالم مهاجوني أو استدعاءه؟ هذه هي مشكلتنا أكثر مما كانت مشكلة بريخت؛ بالنسبة إليه لم يكن أمامه الدرس المباشر من الثورة السوفيتية فقط، ولكن أيضًا جميع أنواع الاضطراب السياسي داخل ألمانيا، وحتى داخل الولايات المتحدة، التي سبقت وتَلَتْ ذلك الفشل الأول للنظام العظيم المتمثل في الكساد الكبير لعام ١٩٢٩. وفي أعقاب انهيارنا، كانت لدينا مجموعة قليلة من الأنظمة المعارضة الجاهزة التي يمكننا اللجوء إليها من أجل الحصول على الأفكار، وبالتأكيد لم تكن هناك مساحة غير رأسمالية لرسمها أو استكشافها: لقد جعلت العولمة ذلك أمرًا يقينيًّا، حتى لو كانت هناك بعض المناطق الصغيرة التي تُختبر فيها أنماط أخرى من الحياة. في السنوات المتخللة، كان عرض بريخت المسرحي لمهاجوني على أنها تمثل المساحة المفقودة من الغرب الأمريكي قد تحقق بالفعل. لقد غيَّر عرضُ الأوبرا في أوبرا لوس أنجلوس عام ٢٠٠٧ إدراكَنا للمدينة وجَعَلَها لاس فيجاس، وهو المكان الذي يذهب المرء إليه بعد فترة طويلة من العمل من أجل الراحة الخالصة والانغماس سرًّا في رغباته («ما يحدث في فيجاس يبقى في فيجاس»). وفي عصر التحرر من القيود والحريات الزائفة باعتبارها نتيجة لتراجع الدولة، لم تَعُدْ مهاجوني رمزية لاحتمالٍ ما يزال في الأفق بقدرِ ما أصبحت هي الواقع الذي يتعين علينا قبوله.

هناك شيءٌ ما مفقود، ليس هذا الشيء أو ذلك، الذي يمكن تحديده ببساطة ومن ثَمَّ تقديمه بطريقة تحل مشكلة البحث عنه للأبد. هناك شيءٌ ما مفقود؛ وهو قدرتنا على التفريق بين الحقيقة والزيف، ورؤية أفق يختلف عن الحاضر الذي نعرفه ونرى أنه مضطرب ومنتقص.