الطب النفسي والنظرية العامة للأنظمة

(١-١) صفر + صفر = صفر

من الصيحات الجديدة في صناعة القرارات الكبرى، سياسية أو اجتماعية أو غيرها، أن تُؤخَذ مشورة كبار الأكاديميين والعلماء المُتخصِّصين، سواء بطريقٍ شخصيٍّ مُباشرٍ أو بطريقٍ غير مباشر، من خلال بنوك المعلومات وبنوك الأفكار وما إليها. وما أيسَرَ أن تَتمَّ المشورة، ويتمَّ معها إغفال حقيقة مريرة: هي أن هؤلاء العلماء، مع كلِّ الإكبار لهم والتَّجِلَّة، هم سادةٌ على أرضهم، وما كان لهم أن يبلغوا ما بلغوه من مكانةٍ في تخصُّصاتهم الضَّيِّقة إلَّا لأنهم كرَّسوا لها أنفسهم وأوْغَلوا فيها على حساب المجالات الأخرى للحياة، في زمنٍ تفجَّرتْ فيه المعارف وأصبحتْ مُمارَسة العلم هي معرفة الأكثر والأكثر عن الأقلِّ والأقل، فأصبح هؤلاء العلماء، بِحُكم التخصُّص ذاته، آخِرَ من يُؤخَذ رأيه في الأمور التي تتطلَّب النظرة الشاملة والإلمام العريض. والأخطر من ذلك ما نجِده لدى كثيرٍ من هؤلاء العلماء من ميلٍ طبيعي إلى تعميم طرائقهم البحثية المحدودة، والاعتقاد بأن جميع المُشكلات الإنسانية يُمكن أن تُحَلَّ بنفس المناهج التي يَجدونها مُثمِرة في ميادينهم.

(١-٢) الفكر الإيكولوجي كبديلٍ أقومَ للفكر التَّجزيئي

(١-٣) مُوجَز للنظرية العامة للأنظمة

البنية والعملية

الخواص الانبِثاقية Emergent Properties

هكذا تلفِتُنا نظرية الأنظمة إلى حقيقةٍ ما تفتأ تُواجِهُنا على الدوام، وهي أنَّنا قلَّما يتيسَّر لنا أن نَستنبط خواصَّ مُفرداتٍ أكثر تعقيدًا من خواصِّ مُكوِّناتها، فخواص الماء على سبيل المثال، كالسيولة أو الميوعة، هي خواصٌ لا تُشبِهُ من قريبٍ أو بعيد خواصَّ الأوكسجين أو الهيدروجين. ولقد كان الأقرب إلى الحدْس أو التوقُّع، لو أن الأشياء تُفسَّر بمكوناتها، أن يُفضي اجتماع ذرَّتين من غازٍ شديد الاشتعال كالهيدروجين بذرَّةٍ من غازٍ يُساعد على الاشتعال كالأوكسجين، إلى غازٍ هائل الاشتعال. غير أنَّ العكس هو ما كان على صعيد الواقع؛ فالذي يتكوَّن هو سائل لا يشتعِل (بل نحن نُطفئ به الاشتعال!) هذا مثالٌ صارخ ودرسٌ بليغٌ لكلِّ ذهنٍ يظنُّ أن معرفة المُكوِّنات كفيلةٌ بمعرفةِ الشيء؛ ذلك أن للمستوى الأعلى من مُستويات الوجود صفاته الجديدة وقوانينه الخاصَّة التي يَجِب أن نتوجَّه إليها مُباشرة ونقابلها على أرضها وندرُسها بحقِّها الشخصي.

والبلُّورات مِثال آخر، فللبلُّورات كل صنوف الخصائص الهندسية والبَصرِيَّاتية التي لا تُوجَد في الجُزئيات التي تتكوَّن منها.

الرد والنزعة الرَّدِّيَّة Reduction and Reductionism

(١-٤) مأزق عِلم النفس الحديث

كان تصوُّر الإنسان كروبوت تعبيرًا عن المجتمع الكُتلي الصناعي وقوةً دافِعة له في الوقت نفسه. فهذا المفهوم يُقدِّم الأساس النظري الذي تقوم عليه الهندسة السلوكية المُتمثِّلة في الدعاية التجارية والاقتصادية والسياسية، ولا غنى للاقتصاد التوسُّعي للمجتمعات الغنية عن مثل هذا التلاعُب والاستلاب. تُريد هذه المجتمعات العظمى أن تصِل تقدُّمها نحو تزايد دائم للإنتاج القومي الهائل، ولكي تبلُغ ذلك لا يسَعُها إلا ردُّ الكائنات البشرية إلى روبوتات أو آلاتٍ طيِّعة أو فئران مُختبر على طريقة سكنر، أو كائنات مُذعِنة أخرى تعتمِد في تأقلُمِها على التوازُن الحيوي (الهميوستاسيس).

(١-٥) صيحات وموجات

إن الخطر الكبير الذي يشتمل عليه كتاب سكنر هو أنَّ مشروعه ليس مشروعًا لإبطال الحرية والكرامة، بل هو وصفٌ لما يجري تحقيقه على نطاقٍ واسع من غسيل للمخِّ وتلاعُب بالعقول تقوم به وسائل الإعلام والتلفزة، ويقوم به المُجتمع التسويقي وقطاع السياسة. هل يتَّبِع المُتلاعبون بالعقول نظرية التشريط السَّلبي والإجرائي عن دِراية وقصد؟ هذا سؤال لا يُهِم، وإن خامَرَتْني الشكوك بأنهم يفعلون ذلك في أحيانٍ كثيرة.

(١-٦) تجربة سيكولوجية كُبرى

إذا صحَّت هذه المبادئ عن سيكولوجيا التلاعُب بالعقول لَلَزِم عن ذلك أنَّ ظروف التَّوتُّر والضغوط لا بدَّ أن تؤدي إلى زيادة الاضطرابات النفسية، وأن الصحة النفسية لا بدَّ أن تتحسَّن عندما يتخفَّف الناس من مكبوتات الطفولة في جماعات التدريب، وعندما تُخفَّف الأعباء الدراسية عن الأذهان الغضَّة للتلاميذ، وعندما يتيسَّر الإشباع الجنسي في عمر مبكر …

قدَّم المجتمع الحديث تجربةً واسعة النطاق في سيكولوجيا التلاعُب بالعقول، وهي تجربة سلوكية تضع هذه السيكولوجيا ومبادئها على المحك. وقد جاءت نتائج التجربة مُخيِّبةً للآمال، فلم ترتفِع نسبة الاضطرابات العصابية ولا الذهانية أثناء الحرب العالمية الثانية، وهي فترة بلغَتْ فيها الضغوط الفيزيولوجية والسيكولوجية ذُروتها (نستثني من ذلك التأثيرات الصدمية المُباشرة من قبيل عُصاب الحرب). ومن الجهة الأخرى أفرخ المجتمعُ الغنيُّ المُتخفِّف من الضغوط عددًا غير مسبوقٍ من الحالات النفسية. وبات من المؤكد أنه في ظروف الإشباع التام للحاجات البيولوجية والتخفُّف من التوتُّر تظهر أشكالٌ جديدة من الاضطراب النفسي مثل العُصاب الوجودي، والسأم الخبيث، وعُصاب التقاعُد، وهي صُور من الاختلال الوظيفي النفسي تنجُم لا عن كبْتِ الدوافع، ولا عن عدم إشباع الحاجات، ولا عن الضغوط، بل عن فقدان المعنى في الحياة. وهناك شكوك (وإن لم يتحقَّق ذلك إحصائيًّا) بأن يكون ارتفاع نسبة الفصام هو نتاج للتسيير الخارجي الذي يُوجِّه الإنسان في المجتمع الحديث. ومن المؤكد أنه في مجال اضطرابات الشخصية قد ظهر نمطٌ جديد من جنوح المُراهقة، هو ارتكاب الجرائم لا بدافع الحاجة أو الانفعال بل بدافع التَّسلية واللَّهو، وهي رغبة يخلُقها فراغ الحياة. وكما يقول إريك فروم: السَّأَم هو مرض العصر وأصلُ العُنف في الحرب وفي الجريمة.

هكذا انتهت السيكولوجيا النظرية والتطبيقية إلى وهنٍ في الأُسس، واقترَنَ الضَّجَر من المبادئ الأساسية بنزوعٍ إلى توجُّهٍ جديد يُعيد الأمور إلى نصابها. عبَّر هذا النزوع الجديد عن نفسه بطُرقٍ مُختلفة، فظهرت مدارس الفرويدية الجديدة، وسيكولوجيا الأنا، ونظريات الشخصية (مري، أولبورت)، والتقبُّل الذي جاء مُتأخرًا لعلم نفس النموِّ وسيكولوجيا الأطفال (بياجيه، فرنر، شارلوت، بوهلر)، والنظرة الجديدة في الإدراك، وتحقيق الذات (جولدشتين، ماسلو)، والعلاج المُتمركِز على العميل (روجرز)، والمداخل الفينومينولوجية والوجودية (بنسفنجر، بوس، ماي)، والمفاهيم السوسيولوجية للإنسان (سوروكين)، وغيرها. تشترِك هذه التيارات المُتباينة في مبدأ واحد: النظرة إلى الإنسان لا بوصفه آلةً مُنفعلة، بل بوصفِه نظامًا شخصيًّا فاعلًا.

(١-٧) نظرية الأنظمة والسيبرنطيقا

تتَّسِم العلاقة بين نظرية الأنظمة والسيبرنطيقا بالغموض والدقَّة. وكثيرًا ما يُساء فهمها، بل ربما بلغ الخلْط بينهما عند البعض حدَّ استخدام كلمة سيبرنطيقا كمرادف لنظرية الأنظمة.

(١-٨) الأنظمة المفتوحة

تتميَّز الأنظمة المفتوحة، مُقارنةً بالأنظمة المُغلقة للفيزياء التقليدية، بخصائص فريدة. تُعرف الأنظمة المفتوحة بأنها تلك الأنظمة التي تظلُّ على الدوام في حالة تَعامُلٍ مع البيئة من حولها وتبادلٍ للمادَّة، ولا تنفكُّ تأخُذ مادةً وتُعطي، وتبني مكوِّناتٍ وتهدم. وبمقدور الأنظمة المفتوحة أن تحتفظ بثباتها النسبي بإزاء التغيُّرات البيئية. غير أن هذا الثبات هو نتاج التفاعُل المستمر مع الخارج والدفْق المستمر للمادة المُتبادلة. وبمقدور الأنظمة المفتوحة أيضًا أن تُصلح ذاتها وتستعيد توازُنها كلَّما تعرَّضَتْ لظروف خارجية مُناوِئة.

تختصُّ كلٌّ من نظرية الأنظمة والسيبرنطيقا بقطاعاتٍ مُعيَّنة من الظواهر، وفي بعض الحالات يجوز استخدام أيٍّ منهما ويتبيَّن وجود تكافؤٍ في وصْف الظاهرة بين لغة السيبرنطيقا (دوائر التَّغذية الراجعة) ولغة نظرية الأنظمة (التفاعُلات المُتبادلة في نظام مُتعدِّد المُتغيِّرات). ولنلْحَظ أنه ما من نموذجٍ واحدٍ يُمكن أن يحتكِر وصف الواقع. وجهد كلِّ نظريةٍ هو أن تستنطِق جوانب مُحدَّدةً من الواقع بدرجةٍ أو بأخرى من النجاح.

(١-٩) الكائن العضوي والشخصية

الكائن الفاعل/النشاط هو الأصل

ليس المُتعضِّي بالكائن السلبي المُنفعِل المُستجيب، بل هو نظامٌ فاعلٌ نشطٌ حتى في غياب المُنبِّهات الخارجية. تنطوي نظرية المُنعكِسات على افتراضٍ مُسبقٍ مَفاده أن العنصر الأولي للسلوك هو الاستجابة لمُثيراتٍ خارجية. غير أن الدراسات الحديثة تُظهِرنا بوضوحٍ مُتزايد على أن النشاط التلقائي للجهاز العصبي، ذلك النشاط القابع في النظام نفسه، هو العنصر الأولي.

يُحافظ الكائن العضوي على توتُّرٍ مُعيَّن وعدم توازُن يُطلَق عليه «الحالة الثابتة للنظام المفتوح». بذلك يُمكنه أن يتعامَل مع التوتُّرات الجارية ويصرِفها في نشاطٍ تلقائي أو في استجابةٍ لمُنبِّهات ترويحية، بل إنه ليمضي قُدمًا نحو تنظيمٍ أعلى. يذهب نموذج الروبوت إلى أن المُخطط العام الأساسي للسلوك هو الاستجابة للمُنبِّهات وخفض التَّوتُّرات واستعادة الاتِّزان الذي أخلَّتْ به عوامل خارجيةٌ والتأقلُم مع البيئة … إلخ. غير أن نموذج الروبوت لا يُفسِّر إلَّا شطرًا من سلوك الحيوان، ولا يُفسِّر أي شطر جوهري من سلوك الإنسان. يستدعي هذا الاستبصار الخاص بالنشاط المُحايِث (الداخلي، المُباطِن) للكائن النفسجسمي توجُّهًا جديدًا يُمكن دعمه بما لا يُحصى من الشواهد البيولوجية والنيوروفسيولوجية والسلوكية والسيكولوجية والطبنفسية.

إن النشاط التلقائي المُستقل هو الشكل الأكثر بداءةً من أشكال السلوك. إنه قائم في وظيفة المخ وفي العمليات السيكولوجية. وقد كان اكتشاف الأجهزة التنبيهية بجِذع المخ (التكوين الشَّبَكي) توكيدًا لهذه الحقيقة. يشتمل السلوك الطبيعي على ما لا حصر له من الأنشطة التي تتجاوز مُخطط «المُنبِّه-الاستجابة»: بدءًا من الاستكشاف واللعب والطقوس في الحيوان، إلى المساعي الفكرية والجمالية والدينية نحو تحقيق الذات ونحو الإبداع في الإنسان. حتى الفئران تبدو باحثة عن مشكلات! أما الأسوياء من البشَر أطفالًا وراشِدين فيَمضُون بعيدًا فيما يتجاوز خفض التوتُّرات أو إشباع الحاجات إلى عددٍ هائلٍ من الأنشطة التي لا يُمكن ردُّها إلى الحاجات الأولية أو الثانوية. تؤدِّي جميع هذه الأنشطة من أجل ذاتها فحسب، مُستمِدَّةً الإشباع من الأداء نفسه (ما يُسمِّيه بوهلر «لذة الوظيفة»).

ولنفس الأسباب فإن التخفُّف التامَّ من التوترات، كما في تجارب الحرمان الحسي، ليس بالحالة المثالية للكائن، بل إنه خليق بأن يُورِث قلقًا لا يُحتمَل وهلاوس وأعراضًا ذهانية أخرى. ومن الحالات الإكلينيكية القريبة من هذه الحالة ذهان السجان، وتفاقُم الأعراض في الأجنحة المغلقة، وعصاب التقاعُد، وعصاب العطلة الأسبوعية. وكلها حالات تَشهد بأن الكائن العضوي بحاجة إلى قدرٍ من التوتُّر والنشاط لكي يعيش وجودًا صحيًّا.

التوازُن الحيوي (الهميوستاسيس)

غير أن مبدأ الهميوستاسيس على أهميته في تفسير كثيرٍ من التنظيمات النفسية والفسيولوجية، هو مبدأ محدود بحدوده ولا يملك تفسير قطاعات عريضة من أنشطة الكائن الحي. يقول شارلوت بوهلر: «لا يعترف نموذج التحليل النفسي بغَير ميلٍ أساسي واحد هو الميل نحو إشباع الحاجة أو خفض التوتُّر، بينما تجِد النظريات البيولوجية الحالية تؤكِّد «تلقائية» نشاط الكائن، وهي تلقائية ناجِمة عن الطاقة الكامنة في صميمه. تفرض هذه التصوُّرات الجديدة مراجعةً كاملة لمبدأ الهميوستاسيس القديم الذي حصر كلَّ شيءٍ في المَيل نحو التوازن.»

وبصفةٍ عامة، لا يسري نموذج الهميوستاسيس على (١) التنظيمات الدِّينامية، أي التنظيمات التي لا تقوم على آلياتٍ ثابتة بل تحدُث داخل نظام يعمل بوصفه «كلًّا» (مثال ذلك عمليات التنظيم التي تجري بعد أعطاب المخ). (٢) الأنشطة التلقائية. (٣) العمليات التي لا تهدُف إلى خفض التوتُّرات بل إلى تصعيدها وتنميتها. (٤) عمليات النموِّ والتطوُّر والخلق. بإمكاننا أيضًا أن نقول بأن مبدأ الهميوستاسيس لا يصلح لتفسير الأنشطة البشرية غير النفعية؛ أي التي لا تُلبِّي حاجاتٍ أوليةً من قبيل البقاء وحفظ الذات وما يلحَقُ بهما. تتجلَّى هذه الأنشطة غير النفعية في العديد من مظاهر الثقافة. إنَّ تطوُّر النحت اليوناني أو تصوير عصر النهضة أو الموسيقى الألمانية هو أمر لا علاقة له من قريبٍ أو بعيد بالتكيُّف البيئي أو حفظ الذات؛ لأنه نشاط ذو قيمة رمزية لا قيمة بيولوجية.

التمايز Differentation

التمايُز هو التحوُّل من حالةٍ أكثر عمومية وتجانُسًا إلى حالةٍ أكثر خصوصيةً ومُغايرة، فأينما حدَث نموٌ أو تطوُّر فثَمَّ انتقالٌ من الشمول والتماثل إلى التميُّز والتفتُّق والتراتُب.

المركزية والتراتب

كثيرًا ما تؤدِّي الميكنة إلى تميُّز بعض الأجزاء وتحولها إلى مكونات رئيسة تُهيمِن على سلوك النظام وتتولَّى قيادته ويكون لأقلِّ تغير فيها أثرٌ كبير على النظام الكلي، خلافًا لمبدأ «العلَّة تُكافئ المعلول». هكذا ينشأ نظام تَراتُبي هرَمي للأجزاء والعمليات.

من الواضح الآن أنَّ هناك تراتُبًا في كلٍ من المخ والعمليات العقلية، وأنَّ كل تراتُبٍ منهما يُناظر الآخر بطريقةٍ ما، وإن يكن تفصيل ذلك غامضًا ومجهولًا إلى حدٍّ كبير. أما المعنى النيوروفسيولوجي لكون شطرٍ صغير من العمليات العصبية واعيًا بينما الشطر الأكبر غير واع، فهو مجهول تمامًا. ومن الجليِّ أنَّ التقسيم الفرويدي «الأنا والهوَ والأنا الأعلى» يُعاني من قصور شديد، وبخاصة من جهة الهو (أو اللاشعور) حيث قصرَهُ فرويد على جوانب محدودة وأغفل جانبه الإبداعي الذي كان السابقون على فرويد قد تفطَّنوا إليه. فاللاشعور ليس مُجرَّد «قبو» نضع فيه ما تمَّ كبتُه، وإنما هو أيضًا مَنبَع تتدفَّق منه العمليات الإبداعية في الفنِّ والدِّين والعلم، وربما التطوُّر نفسه. يشتمِل اللاشعور على أدنى مستويات النفس (العملية الأولية، الدوافع الحيوانية، الغرائز …) وأعلاها أيضًا (بتنوُّع أسمائها: الخبرة الصوفية، خبرات القمَّة، الشعور الأوقيانوسي، الوعي ٣ …)

النكوص Regression

الحدود Boundaries

لا بدَّ لأي نظام، باعتباره كيانًا قابلًا للدراسة بحدِّ ذاته، أن يكون له حدود، سواء كانت مكانية أو دينامية. والحقُّ أن الحدود المكانية لا تُوجَد إلا في الملاحظة الساذجة، وأن جميع الحدود هي دينامية في صميمها، فمن المُحال أن يرسم المرء الحدود الخاصة بإحدى الذرَّات (وقد برزت تكافؤاتها، وفقًا لنوعها، لكي تجذب الذرات الأخرى!) ومن المُحال أن يرسم الحدود الخاصة بحجرٍ من الأحجار (وهو تجمع من الجُزيئات والذرَّات يتكوَّن جلُّه من فضاء خالٍ وجسيمات تدور على مسافات نجمية!) أو يرسم الحدود الخاصة بكائنٍ حي (يتبادل المادة على الدَّوام مع البيئة).

الأنشطة الرمزية

إذا استثنَينا عملية الإشباع المباشر للحاجات البيولوجية، وجدْنا أن الإنسان لا يعيش في عالم من الأشياء بل بالأحرى في عالم من الرموز. ويُمكننا القول أيضًا بأن العوالم الرمزية المُتعددة، المادية وغير المادية، التي تُميِّز الثقافات البشرية عن المُجتمعات الحيوانية، هي جزء، وأهم جُزء على الإطلاق، من النظام السلوكي للإنسان. وإذا أمكنَّ الشكُّ في أن الإنسان حيوان عاقل فليس ثمَّةَ أدنى شكٍّ في أنه حيوان مُبدِع للرموز ومُرتهِن للرموز قلبًا وقالبًا.

هذه الصِّبغة الرمزية هي الخصلة الفريدة التي تُميِّز الإنسان في نظر البيولوجيين والفزيولوجيين من مدرسة بافلوف (الجهاز الإشاري الثاني) والأطباء النفسيين والفلاسفة. ولكنها غائبة في كتب علم النفس حتى الكُتب الرائدة وأحدث الأعمال السلوكية. غير أن هذه الوظائف الرمزية بالتحديد هي ما يجعل دوافع الحيوان لا تصلُح نموذجًا لدوافع الإنسان. وهي بالضبط ما يُقوِّض فكرة أنَّ الشخصية البشرية تكتمِل معالمها في سنِّ الثالثة أو نحو ذلك كما تفترِض نظرية الغرائز لفرويد.

ولعلَّ جميع التصوُّرات المُستخدَمة لتمييز السلوك الإنساني هي نتاج أو جوانب مختلفة للنشاط الرمزي: الثقافة أو الحضارة، الإدراك الحسِّي الخالق كمُقابل للإدراك السلبي (مري، أولبورت)، مَوضَعة الأشياء الخارجية والذات أيضًا، التأمُّل الذاتي، الطَّور التجريدي كمُقابل للطَّور العياني، امتلاك ماضٍ ومُستقبل، الارتباط بالزمن، توقُّع المستقبل، الغرضيَّة الحقيقية (الأرسطية)، القصد بوصفِه تخطيطًا واعيًا، إرادة المعنى، الخوف من الموت، الانتحار، الشغَف بوصفه انخراطًا في نشاط ثقافي مُشبع في ذاته، التكريس المثالي لقضية (ربما ميئوس منها)، الاستشهاد، تجاوز الذات، استقلال الذات، الضمير، الأنا الأعلى، القِيَم، الأخلاق، الصدق، الكذب. هذه صِيَغ أو جوانب شديدة التبايُن، إلا أنها تنبُت جميعًا من جِذر العوالم الرمزية الخلَّاقة، ومن ثَمَّ فهي لا تقبل الاختزال إلى دوافع بيولوجية أو إلى غرائز التحليل النفسي أو التدعيم أو إشباع الحاجات أو غير ذلك من العوامل البيولوجية، فالفارق الحاسم بين القِيَم البيولوجية والقِيَم الإنسانية المُميزة هو أنَّ الأولى مَعنية ببقاء الفرد والنوع والثانية مَعنيَّة دائمًا بعالمٍ رمزي.

وصفوة القول (وإن اختلفت الآراء في ذلك) أن المرض العقلي هو ظاهرة إنسانية على وجه الخصوص. صحيح أن الحيوانات قد تُبدي سلوكًا ينمُّ عن اضطرابات حرَكية وإدراكية ومِزاجية، غير أنها لا يُمكن أن تُصاب باضطراباتٍ في الوظائف الرمزية التي تُمثِّل مكونات أساسية للمرَض العقلي. لا يُمكن أن نجد عند الحيوان اضطرابًا في الأفكار أو ضلالات عظمة أو ضلالات اضطهاد؛ لسبب بسيط هو أن الحيوان لا يملك أفكارًا أصلًا حتى تضطرِب. كذلك لا يُمثِّل «عصاب الحيوانات» إلا نموذجًا حرفيًّا فحسب من هذا الكيان المرضي الإكلينيكي.

هذا هو السبب الجوهري الذي يجعل السلوك الإنساني والسيكولوجيا البشرية لا يقبلان الردَّ إلى تصوُّرات المذهب البيولوجي مثل التوازُن الحيوي وصراع الدوافع البيولوجية وقصور علاقة الأم والطفل … إلخ. وهذا هو السبب الذي يجعل المرض النفسي مُتوقِّفًا على الثقافة سواء من حيث أعراضه أو وبائياته. وحين نقول إن الطبَّ النفسي ذو إطار فيزيولوجي/نفسي/اجتماعي فإنما نُقدِّم صيغةً أخرى لنفس الحقيقة.