بعض مشكلات التنظير الإثنولوجي

(١) الصفات أو العناصر الحضارية Culture Traits or Elements

تتكون الحضارات من مجموعة من الصفات أو العناصر المترابطة معًا في نسيج واحد يكوِّن الحضارة المعينة، وترتبط الحضارة — كما سبق أن ذكرنا وكما يجب أن ندرك باستمرار — بالجماعة البشرية، ومن ثم فإن أي حضارة يمكن أن تكون كبيرة أو صغيرة تبعًا لعدد أعضاء المجتمع الذي يمارس عناصر هذه الحضارة المعينة. ويمكن أن تُقسَّم الجماعات أو التجمعات البشرية إلى أقسام مختلفة، ويُطلَق عليها أسماء مختلفة حسب حجم الجماعة. فهناك سكان وحدة جغرافية، وهناك سكان إقليم إداري أو سياسي (شعب)، وهناك القبيلة أو اتحاد القبائل، وهناك أيضًا العشيرة، وسكان القرية، وأخيرًا هناك «العصبة» التي تتكون من جماعة صغيرة العدد، وسواء كبر العدد أو صغر؛ فإن الاسم العام الذي يمكن أن يُطلَق عليهم هو المجتمع أو التجمع.

لأي مجتمع مجموعة عناصر حضارية يمكن أن نصنفها في عدة مجموعات؛ هي: الحضارة المادية، اللغة، النظم الاجتماعية، الأيديولوجية الخاصة (تشتمل على مجموعة كبيرة من العناصر الفكرية والفلسفية والدينية)، وأخيرًا العناصر الفنية للحضارة، ومجموعة العناصر الحضارية تُعَد بالآلاف، مهما كان عدد المجتمع صغيرًا، ويكفي للتدليل على ذلك أن نعيد إلى الأذهان أن عناصر اللغة متعددة جدًّا، وهي تبدأ من التخاطب العادي إلى الفصاحة، ومن الشعر إلى الأدب الشعبي والدعابة والنكات. والعناصر المادية للحضارة عديدة فوق ما يمكن أن نتصور، فإن طريقة صناعة الشيء الواحد بطريقتين أو أكثر تستدعي تكنيكًا معينًا، ومن ثم فإن الشيء الواحد تتناوله عدة عناصر حضارية، وكذلك الموسيقى تتكون من عناصر حضارية عديدة. وعلى النحو ذاته وبصورة أكبر تتكون المعتقدات والممارسات الطقسية والنظم القانونية والسياسية، وطقوس الزواج، من عشرات المئات من العناصر الحضارية، ومن ثم فإن أي مجتمع — مهما كان بدائيًّا — يمتلك آلاف العناصر الحضارية، ولكثرة هذه العناصر أو الصفات الحضارية؛ فإنها لا تخضع للإحصاء أو العدد حتى من جانب أعضاء المجتمع.

وهذه الآلاف من الصفات الحضارية لا تقوم مستقلة عن بعضها، ولا تتضارب وظائفها واستخداماتها على الإطلاق. فكما أنه لا يوجد أيون واحد مستقل ولا نيوترون واحد قائم بذاته، كذلك لا يوجد عنصر حضاري قائم بذاته. إنما هو يكوِّن مع غيره بناءً أو نسيجًا شديد الترابط والاعتماد على بعضه.

وأهم وظيفة للإثنولوجيا — أو الأنثروبولوجيا الحضارية أو الاجتماعية أو الإثنوجرافيا — هي فحص ودراسة العناصر الحضارية مستقلة ومتفاعلة في الزمان والمكان، وتحليل سلوك هذه العناصر في وظائفها المختلفة. ومعنى هذا أن الدراسة الحضارية تُفصِّل العناصر وتدرسها وتُعِيد تركيبها وتدرس تفاعلاتها، كل ذلك في الزمان؛ أي في دراسة تطور ونمو أو تقهقر العناصر، وفي المكان؛ أي دراسة الأوضاع الجغرافية والعلاقات المكانية للمجتمعات وتفاعلها مع بعضها. وبعبارة أخرى، فإن دراسة عناصر الحضارة تستدعي: (١) الدراسة الوظيفية. (٢) الدراسة التاريخية. (٣) الدراسة المكانية (النقل والانتشار الحضاري). وقد أوضحت مثل هذه الدراسات أن العناصر الحضارية تتفاعل وتترابط معًا في أشكال مختلفة يسميها الإثنولوجيون والأنثروبولوجيون المجمعات الحضارية والقوالب الحضارية، وسوف نعود إلى هذا الموضوع فيما بعد.

والذي يهمنا هنا هو أن نقرر أن الإثنولوجيا ليست مجرد دراسة للمحتوى الحضاري المتكون من العناصر والصفات المختلفة، وليست فقط دراسة التركيب الحضاري لهذه العناصر ولا وظيفتها داخل المجتمع فقط. ولكن يجب أيضًا أن تدرس العلاقات المتعددة بين المجتمعات في الزمان والمكان، ومن ثم فإن الإثنولوجيا دراسة تاريخية جغرافية اجتماعية ونفسية للحضارة.

ولقد رفض بعض النظريين العلاقات التاريخية والجغرافية، ورفض آخرون العلاقات النفسية ووظيفتها، بينما يؤكد البعض أهمية النواحي النفسية ويعلق عليها الصفات الغالبة التي تميز حضارة ما، ويفعل ذلك عدد آخر بالنسبة للتركيب الاجتماعي فقط.

ولكن هذا الرفض أو التأكيد على ناحية واحدة من النواحي والصفات الحضارية، ليس في الواقع إلا نظرة جزئية للحضارة. كما أنه يسيء كثيرًا إلى العلم إذا ما كانت المدارس شديدة التحزب لآرائها ونظرياتها.

إن الإثنولوجيا أو مرادفاتها في المدارس المختلفة، أو مجرد اسم الحضارة، هي علم يقوم بمهمة دراسة العناصر الحضارية كافة من حيث وجودها وأصولها والتغيرات التي تطرأ عليها وعلاقاتها المتبادلة. وليس المقصود بهذا إعطاء تعريف للعلم؛ فالتعريفات كثيرة، ولكن الهدف هو توضيح مدى الشمول الذي يجب أن تتسم به الدراسة الإثنولوجية، وليس التأكيد على زاوية واحدة من الزوايا فقط.

وسواء كان الدارسون للحضارة من أنصار مدرسة أو أخرى من المدارس الإثنولوجية، فإنه لا يمكن حصر ووصف وتعداد كل العناصر الحضارية لمجتمع ما، ومن ثم فإنه قد نشأت أفكار عديدة لتجميع عدد من الصفات والعناصر الحضارية المتفاعلة والمتشابكة تحت مصطلحات مجمعة لوصف العناصر وتمييزها. ومن ثم نشأت مصطلحات عديدة كالقوالب الحضارية أو الأنماط الحضارية أو المجمع الحضاري أو الدائرة الحضارية أو الإقليم الحضاري، كما نشأت بعض مصطلحات تحدد شكل ونمو هذه العناصر الحضارية أو القوالب أو الأنماط أو المجمعات … إلخ، فهناك الانتشارية والتطورية والنفسية والتاريخية والتركيبية والتحضيرية، وكل هذه الطائفة من المصطلحات تُعبِّر عن مدارس إثنولوجية مختلفة.

وفيما يلي سندرس بعض المصطلحات الهامة الخاصة بتجميع العناصر الحضارية في مجمعات معينة.

(٢) المجمع الحضاري Culture Complex

يعني هذا المصطلح مجموعة كبيرة من الصفات الحضارية التي تميز مجتمعًا ما أو عدة مجتمعات داخل كمه الحضاري، أو تميز طائفة ما داخل المجتمع. مثال ذلك: صفات رعي الأبقار عند النيليين في جنوب السودان أو عند الرعاة في شرق أفريقيا، يمكن أن تُجمَع لتصبح مُجمع رعي الأبقار أو مجمع الرعي عند النيليين، وينطوي تحت هذا المجمع عدد كبير من العناصر الحضارية التي تدخل إلى الذهن مرة واحدة. مثلًا: تنظيم المجتمع إلى رعوي (رجال) وزراعي (نساء)، وتنظيم الرجال إلى طبقات أو درجات السن لتحديد الوظائف الاقتصادية والاجتماعية لكل طبقة سن، ونظام بناء القرية ووضع الحظيرة الأساسية للأبقار داخل القرية أو وسطها، نظام إهداء ثور إلى الابن حينما يمر بطقوس البلوغ والارتباط العاطفي بين الشاب والثور، نظام التنقل بالماشية إلى معسكرات الرعي المختلفة كما تحدده دورة المناخ السنوية، نظام الأضاحي من الماشية: متى وكيف وفي أي المناسبات؟ نظام الزيجات والماشية (المهور) التقييم الاجتماعي للشخص حسب ثروته من رءوس الماشية. نظام المحاكم والماشية (الغرامات والتعويضات). دور الماشية في الأدب الشعبي من أغانٍ وقصص وأساطير. وغير ذلك كثير من العناصر المتشابكة والمنطوية تحت مصطلح «مجمع الرعي في شرق أفريقيا».

وهناك أمثلة كثيرة حتى يكون «المجمع» الحضاري خاصًّا بقبيلة واحدة أو بشعب واحد. فهناك المجمع الحضاري لنظام الملكية المقدسة الذي ينطوي تحته عدد كبير من العناصر الحضارية، ومنها — على سبيل المثال لا الحصر: وجود قبيلة أو عشيرة ملكية، مبدأ البطل الأسطوري أو الحقيقي ذو الصفات شبه الإلهية، نظام حلول روح البطل في الملوك الحاكمين، نظام قتل الملك قتلًا مقدسًا في حالات معروفة، نظام عدم تعريض الملك للقتل العنيف في حرب أو ثورة.

وفي حالة الشعوب والدول المعاصرة يمكن أن نقول إن هناك مجمعات حضارية مختلفة، معظمها يلتقي عند الطبقات الاجتماعية الاقتصادية. مثلًا: المجمع الحضاري للفقراء يشتمل على عدد كبير من العناصر الحضارية، بعضها: الفقر المادي في الدخل والمسكن، قلة التعليم إلا فيما ندر، عدم تكافؤ الفرص في الوظائف الحكومية وغير الحكومية (وخاصة الوظائف العليا)، كثرة الاعتقادات بعوالم ما بعد الطبيعة، مواقف الفقراء الشخصية والنفسية، المواجهة المحدودة لعالم الفكر والأيديولوجيا، ممارسة الأعمال التي تتطلب جهدًا جسمانيًّا أكثر من الجهد الذهني (وهذا لا يرتبط بطاقات ذكاء أعلى عند غير الفقراء، بل يرتبط بضعف الإمكانات الخاصة باكتساب ما نسميه بالذكاء نتيجة التعليم وممارسات الحياة في صورها المختلفة)، هذا فضلًا عن وجود قيم خاصة تجاه المواقف الخاصة.

(٣) الإقليم الحضاري Culture Area

شكل ٣-١: (١) الخويزان: (أ) البشمن. (ب) الهوتنتوت. (٢) منطقة رعي الأبقار في شرق أفريقيا. (٣) القرن الأفريقي. (٤) الكنغو. (٥) ساحل غانة. (٦) السودان الغربي. (٧) السودان الشرقي. (٨) الصحراء الكبرى. (٩) مصر. ملاحظة: ترك هرسكوفتس منطقة شمال أفريقيا خارجًا عن أفريقيا باعتبار ارتباطه الحضاري بمنطقة البحر المتوسط الأوروبي والآسيوي.

شكل ٣-٢

فمثلًا في الإقليم الحضاري للسهول الكبرى (أمريند السهول) يعدد ويسلر تجمعًا من حوالي عشرين عنصرًا حضاريًّا يكوِّن الميزات العامة للإقليم، ومن أهم هذه العناصر صيد البيسون (نوع من الماشية الكبيرة) والاعتماد عليه في الغذاء، وعمل أوعية من جلده، وعدم وجود الزراعة. وفي أطراف هذا الإقليم نجد بعض المجتمعات تستخدم الفخار في عمل الأوعية بدل الجلد، وتقوم بالزراعة إلى جانب الصيد، وتبني بيوتًا من الطين بدلًا من الخيام.

وقد ربط ويسلر هذه الأقاليم الحضارية بفكرة العمر، فقال إن العناصر الحضارية تميل إلى الانتشار من المركز في كافة الاتجاهات بدرجة متساوية، وإن الانتشار الكامل لعنصر حضاري في كافة أرجاء الإقليم يُعَدُّ دليلًا على قدمه، بالمقارنة بعنصر حضاري آخر لم يشمل انتشاره كل الإقليم. وبعبارة أخرى فإن العناصر الحضارية التي نجدها مشتركة في أطراف الإقليم ووسطه تمثل العناصر الحضارية الأولى في الإقليم الحضاري، وإن العناصر الأخرى التي نجدها في الوسط تمثل أعمارًا أقل. ولقد هاجم الكثيرون فكرة تاريخ الحضارة وإعادة تركيبه بهذه الصورة لأسباب عدة، على رأسها أن العناصر الحضارية لا تنتشر من مراكزها بنفس النسبة في كافة الاتجاهات إلا فيما ندر. فالعوامل الجغرافية والاجتماعية قد تعرقل هذا الانتشار في اتجاه معين أو تساعد على الانتشار بسرعة في اتجاه آخر، كما يحدث على طول الطرق التجارية. وعلى سبيل المثال، قد لا تنتشر زراعة المطر في المناطق الجافة إلا إذا دخلت الحضارة مجمعات حضارية تعرف الزراعة بواسطة الري الصناعي.

وكذلك فإن المجتمعات لا تقبل كافة المجمعات الحضارية القادمة إليهم، بل إن عملية تقبل الانتشار الحضاري فيها مجال كبير للاختيار، وعملية الانتشار الحضاري — باختصار — ليست عملية آلية، بل تختلف بصورة واسعة في درجة تقبلها بين المجتمعات المختلفة.

ويترتب على ذلك أن الأنثروبولوجيين قد يقبلون فكرة الإقليم الحضاري كفكرة تصنيفية جيدة، ولكنها لا تنطبق تمام الانطباق على الأقاليم الجغرافية المعقدة حضاريًّا كإقليم الساحل الشمالي الغربي لأمريكا الشمالية، أو إقليم ساحل غانة، أو إقليم السودان الجغرافي، أو حتى شرق أفريقيا. فالعوامل الاجتماعية الاقتصادية والهجرات المتعددة والعلاقات المكانية والتاريخية متداخلة وكثيرة، بحيث تستدعي إعادة تقسيم الإقليم إلى أقاليم فرعية.

ولعل من المستحسن أن نقلل عدد المجمعات الحضارية في كل إقليم حضاري؛ لكي يمكن لنا أن نجد الانتشار الكافي لقدر محدود من المجمعات أو الصفات الحضارية في إقليم واسع؛ فكلما كثرت المجمعات التي نصف بها إقليمًا حضاريًّا كثرت الفروق الداخلية. فمثلًا إذا قلنا إن الإقليم الحضاري في شرق أفريقيا يتكون من عدد من المجمعات الحضارية، منها رعي البقر ونظام صانع المطر والطوطمية والملكية المقدسة؛ لوجدنا اختلافات كثيرة بين الباجندا الطوطميين والنيليين غير الطوطميين، وبين المازاي الذين لا توجد عندهم ملكية مقدسة، وعند الشلك الذين يملكون هذا المجمع الحضاري.

وعلى وجه العموم، فإن الإقليم الحضاري وسيلة جيدة في التصنيف الحضاري لعدد من السمات الرئيسية لمجمعات حضارية في إقليم واسع، والفكرة الأساسية في الإقليم الحضاري أنه يقوم على أساس تقرير الأمر الواقع من الصفات الحضارية، ولكن هذه الصفات قد تزيد أو تقل حسب بساطة أو تعقد الإقليم بكافة ظروفه الطبيعية والبشرية.

(٤) الدائرة الحضارية Kulturkreis

ولقد انتاب فكرة الدائرة الحضارية الكثير من التعديل والنقد، وخاصةً من جانب بعض الإثنولوجيين في مدرسة فيينا، وجاء النقد بعد ظهور الكثر من الدراسات الأركيولوجية والحفائر منذ أن بدأ جرايبنر الفكرة في أول هذا القرن، وكان من أبرز المعترضين روبرت هايني جلدرن، وكوبرز الذي كتب في ١٩٥٩ تأريخًا لفكرة الدائرة الحضارية مبينًا حسناتها ومآخذها ونقدها.

وهكذا فإن هذه التركيبات الحضارية الثلاثة: المجمع الحضاري – الإقليم الحضاري – الدائرة الحضارية، برغم اختلاف أهدافها النهائية، فإنها في أساسها متشابهة كمحاولة تصنيف للحضارات أقل عددًا من الحضارات المفردة التي لا يحصرها العد على سطح الأرض. والإثنولوجيا محتاجة إلى هذا التصنيف العام، شأنها شأن بقية العلوم الأخرى قبل التفريع والتفصيل.

(٥) القالب الحضاري والنمط Pattern-Norm

ولكنَّ هناك نقدًا جوهريًّا يُوجَّه إلى القوالب الأصولية؛ فالوحدانية مثلًا ليست قالبًا، بل هي فكرة أو قيمة. أما القالب فهو: كيف يفهمها المعتنقون للوحدانية؟ وكيف يتصرفون إزاء هذه الفكرة؟ ومن ثم ينشأ قالب المسيحية في أمريكا أو البلقان على سبيل المثال.

وتقول بنديكت إن الحضارة كالفرد، تتكون من قالب مترابط في الفكر والعمل، وفي داخل كل حضارة تأتي بعض الميزات الخاصة التي لا تشاركها فيها مجتمعات أخرى، وترتبط قوالب بنديكت تمامًا بفكرة «التكاملية» الحضارية العالية، وفي الحقيقة لا يصل كثير من الحضارات إلى هذه الدرجة من التكامل، ولكن إعطاء القوالب الحضارية مثل هذه الصفات النفسية يؤدي إلى قصور كبير في مفهوم القالب الحضاري.

وعلى هذا فإن القالب الحضاري يُراعَى بصفة مستمرة، ولكن ليس له نموذج مثالي يُحتذَى بصفة دائمة، وحتى في القوالب السلوكية الدينية يختلف الاحترام الذي يعطي لأحد الأولياء أو المزارات بين ما يشبه التقديس وبين الاحترام العابر.

أما النمط المثالي، فهو ذلك الذي يراعيه الناس بدقة تامة فيما لو كان هناك اتفاق سائد وعام بين أعضاء المجتمع عليه. وعلى هذا يصبح الزواج من المحرمات نمطًا مثاليًّا، بينما تصبح الخيانة قالبًا سلوكيًّا يتراوح عند بعض الجماعات بين قتل الزوجة أو قتل مرتكب الخيانة أو قتلهما معًا، وبين إرجاع الزوجة الخائنة إلى ذويها وتحصيل ما أخذوه من صداق، أو التغاضي عن الجريمة والاكتفاء بعقاب بدني أو معنوي.

وكذلك يمكن أن يتحول على مر الزمن نمط مثالي إلى قالب سلوكي. مثال ذلك: أن الزواج من بنت العم كان نمطًا مثاليًّا عند بعض القبائل العربية والبجة في السودان الشرقي، لكنه تحول إلى قالب سلوكي في الفترة الأخيرة يتراوح فيه السلوك بين زواج بنت العم فعلًا ومجرد الاعتراض الشكلي بأنها من حق ابن العم حين يطلب يدها شخص غريب، وفي النهاية يعطي موافقته على زواجها.

ويميل الدارسون للحضارة عامةً إلى دراسة الأنماط المثالية؛ لأنها تمثل ما يشبه القوانين العامة التي يلتزم بها أفراد المجتمع، بينما يتركون القوالب السلوكية جانبًا؛ لأن مجالات التفاعل معها متعددة، وتعتمد على التصرف الفردي في حدود معينة. لكن من المستحسن أن يُدرَس القالب السلوكي الذي يضعه المجتمع للتصرف إزاء موقف معين، وتُدرَس معه درجات التصرف السلوكية الفردية كحالات دراسية. ولا شك أن التفريق بين النمط المثالي والسلوكي تفريق فيه الكثير من الاصطناع النظري؛ فالمفروض عامةً أن النمط الحضاري يفرض الالتزام به سلوكيًّا، ولكنه يتطور مع تطور بعض المكونات الخاصة أو العامة للحضارة؛ فيصبح الالتزام به أمرًا صعبًا، ومن ثم يتحول إلى قالب مرغوب، لكنه ليس ملزمًا كما كان في الماضي.

وفي هذا المجال يصح لنا أن نصف الأنماط الحضارية التي تطورت في ظل التطور العام بأنها أصبحت قوالب ضمنية، بينما الأنماط الملزمة بتصرفات معينة في وقت الدراسة بأنها أنماط صريحة، ويصبح الفرق إذن بين النمط الصريح والضمني (أو المثالي والسلوكي) هو الفرق بين الحاضر والماضي، وبقاء النمط الماضي (الضمني – السلوكي) في الممارسات الحاضرة يعني أن الانتقال التاريخي ليس بعيد العهد، وأن المرونة في تطبيقه تعكس رغبة الجيل القديم في الإبقاء على بعض أنماط كانت صريحة في عصره أو عصر أسلافه.

ومن خلال الأنماط الحضارية يمكن للإثنولوجيين دراسة الكثير من الصراع بين عاملي الدفع الحضاري: المحافظة والتجديد. ولا يعبر ذلك بالضرورة عن صراع الممارسات السلوكية للأجيال المتعاقبة فقط، وإنما قد يعكس أيضًا التدخل الحضاري لأنماط حضارية وافدة من الخارج. وبعبارة أخرى، إن دراسة النمط الحضاري تساعد الإثنولوجي على معرفة العلاقات الاجتماعية للنمط الحضاري داخل التركيب الحضاري العام، وتعطي للباحثين أدلة على التطور الحضاري الداخلي بتأثيرات النمو المحلي أو العناصر الحضارية الوافدة من الخارج.

(٦) مبدأ الأفكار والموضوعات العامة Themes

ويقول باستيان: إن الوحدة النفسية للإنسانية قد أدت إلى أن تنشأ الحضارات المختلفة كلها نشأةً مستقلة على خطوط نمو وتطور متشابهة، وهذا هو الذي يعنيه بالأفكار الأولية. لكن تأكيد باستيان باستقلال نشأة ونمو كل حضارة لا يجد تأييدًا كثيرًا، وقد يُقال إن باستيان كان من أنصار التطورية، ولكن التطور عادةً يعود إلى أصل واحد كما هو واضح في نظرية داروين وغيرها من النظريات البيولوجية، وفي الواقع إن أفكار باستيان كانت عكس التطورية تمامًا.

(٧) الرمز والتعليم الحضاري

اتفق كل الدارسين للحضارة على أن الإنسان يتعلم الحضارة، وهذا التعلم قد يتخذ أشكالًا عديدة أبسطها التقليد والمحاكاة والتعلم بالتجربة المباشرة. وبعض القردة العليا قادرة على بعض أشكال هذه المحاكاة والتعلم المباشر، ولو اقتصر الأمر على ذلك عند الإنسان لما أمكنه أن يسمو كثيرًا عن مستواه منذ مليون عام.

والحقيقة أن الإنسان حقَّق ما وصل إليه من تقدم تكنولوجي وحضاري نتيجة كونه — بفضل نمو قدرات معينة في المخ — أصبح قادرًا على اختراع رموز مجردة للتعبير ونقل التجارب. هذه هي مقدمات اللغة، فالكلمة عبارة عن رمز تجريدي مركب من عدد محدود من الأحرف، لكنها تنقل إلى السامع معنى أو معاني كثيرة في حيز بسيط ووسط سهل في متناول الجميع إذا تعلموا معاني الرموز (الكلمات)، وهذا هو ما يحدث خلال فترة طفولة الإنسان الطويلة نسبيًّا.

وعن طريق الرمز تسنى للناس أن يستوعبوا كافة طرائق الحياة التي تشتمل عليها الحضارة، وعن طريق الرمز أيضًا لم يَعُد الإنسان في حاجة إلى تعلم الأشياء عن طريق التجربة الشخصية، باستثناء الأدوات والآلات المعقدة، وعن طريق الرمز أيضًا أصبح في الإمكان أن يبني الإنسان الكثير من الإضافات على ميراثه الاجتماعي والحضاري، ومن ثم كان التطور المستمر للحضارات والبقاء المستمر للإنسان على الأرض رغم تغير الظروف الإيكولوجية أو تغير أوطان الناس نتيجة الهجرة الحرة أو الإجبارية.

ولم تقتصر الرموز على اللغة والتعليم الحضاري، بل تعدَّتْها إلى رموز معنوية شاسعة الأبعاد؛ إذ يبدو أن الإنسان قد ألف هذه الرموز ونماها لكي تعطيه تعبيرات إجمالية رائعة ملخصة في رمز واحد. فالهلال أصبح يرمز للإسلام والصليب للمسيحية، وهما رمزان يعبر كل منهما عن مجموعة هائلة من المعاني المتركبة من الدين، والعقائد، والشعائر والممارسات الطقسية في المولد والوفاة، والممارسات الاجتماعية فيما بين المولد والوفاة، ومجموعة من العقائد الخاصة بالعالم الآخر، ومجموعة من الخلقيات والسلوكيات. وكذلك يعطي هذان الرمزان تاريخًا للشعوب الإسلامية والمسيحية، ويعطيان المكان الجغرافي لتوزيع المسلمين والمسيحيين، وغير ذلك كثير.

وفكر علم الدولة ليس إلا رمزًا للدولة بما تحتويه من مختلف المعاني الجغرافية والتاريخية والحضارية، ومع موجة الثورة الفرنسية بمبادئها التي يرمز إليها العلم المثلث الألوان عمَّتْ بلادًا كثيرةً الأعلامُ المثلثة الألوان، بعد أن تخلصت من الحكم الملكي، وبعد الثورة التي قام بها الحزب الشيوعي السوفيتي أصبح العلم الأحمر رمزًا لكثير من الدول التي دخلت المضمار الاشتراكي.

وهناك أمثلة كثيرة على الرمز ودوره في الحياة الحضارية للإنسان في شتى أشكال الفنون، ففي الشعر أصبحت هناك بحور ترمز إلى نغم كلامي معين، وفي الموسيقى أصبحت هناك رموز توضح نوع المؤلفات الموسيقية؛ كالسيمفونية والكونشرتوا والأوبرا والأوبريت، وفي التصوير أصبحت هناك رموز لتصنيف المدارس الفنية؛ كالتأثيرية والانطباعية والتكعيبية والرمزية … وهكذا يعطي الرمز للإنسان والحضارة ميزة هائلة للتقدم الحضاري بالتجريد المعنوي للمفهومات المختلفة.

(٨) التطبيقية في الإثنولوجيا

أوضحنا من قبل أن الحضارة — برغم اختلافاتها الشديدة — متشابهة في جوهرها بالنسبة لعدد من المسائل الأساسية: الحياة المتجمعة للأفراد في صورة مجتمع يحمي ويؤمن الناس على غذائهم، وينظم حياتهم الزواجية والدينية والخلقية، والحقيقة أن الحضارة عند أي مجتمع هي الوسيلة الوحيدة التي تعطي المجتمع الحد الأدنى من إشباع الحاجيات الفسيولوجية والنفسية للأفراد في صور وأنماط متفق عليها. فإذا ما فشلت الحضارة في تقديم هذا الحد الأدنى، لأي سبب من الأسباب، مثل عجز تكنولوجية الإنتاج عن توفير الطعام لعدد متزايد دون أن يكون هناك مخرج يهاجر منه الزائدون؛ فإن مثل هذا المجتمع يتلاشى وينقرض، وقد حدث ذلك في بعض الفترات التاريخية، وفيما قبل التاريخ كان ذلك يحدث كثيرًا.

من الواضح إذن أن دراسة الحضارة تعطي الباحثين معلومات كافية عن طرائق الحياة في ظروف بيئية وحضارية مختلفة متلائمة ومتكيفة معًا. وتتعرض الحضارات للتغير من الداخل ومن الخارج بصفة مستمرة، لكن ذلك كان يحدث دائمًا في الماضي بدرجات محدودة، وكان التغير يسير ببطء شديد يؤدي إلى أن يأخذ التغير مجراه بطريقة صحية لا تؤثر كثيرًا على سلامة المجتمع — إلا في أحوال الغزو المدمر من قبل جماعة حضارية أخرى.

ومع تقدم حضارة العصر الصناعي إلى أطراف الأرض، أصبحت هناك مشكلات حضارية شديدة الإلحاح في غالبية المناطق الحضارية غير الصناعية؛ فقد نُقِلَتْ بسرعة إلى اقتصاديات وتكنولوجيات العصر الصناعي، بينما بقية البناء الحضاري ما زال غير مرتبط بهذا النوع الجديد من النشاط المادي الحضاري. وعلى الإثنولوجيا عبء ضخم في وقت قصير؛ عليها أن تساعد على انتقال بقية البناء الحضاري إلى بناء متجاوب مع ظروف الحضارة المادية والتكنولوجية الجديدة. ويزيد من صعوبة الموقف أن التغير الحضاري في غير قطاعات الاقتصاد — بطبيعته — أبطأ كثيرًا ويحتاج إلى وقت طويل. وبرغم كل هذه المصاعب فالمشكلة قائمة، ولا بد للعلم من الإسهام فيها بالقدر الممكن لإنقاذ الحضارات من التفكك وترك أعداد هائلة من البشر في فوضى وضياع حضاري.

وعلى العموم، فإن التغير الحضاري — كما تعرفه الدراسات الإثنولوجية الكثيرة — عملية بطيئة في مجموعها، كما أن التغير يحدث بدرجات متفاوتة داخل أعضاء الجماعة الواحدة نتيجة للتنظيم الطباقي الاجتماعي الاقتصادي أو نتيجة العزلة الجغرافية لبعض أجزاء المجتمع، ولأسباب أخرى.