مقدمة

لكن، تُرى في أي عصر عاش ليتزو؟

وربما تعذَّر الجزم بذكر سنة محددة، بيد أن الثابت أنه تلقى العلم على يد «كوان يين»، ومِن ثَم فيمكن الاستنتاج بأنه عاش في الفترة ما بين نهاية زمن الربيع والخريف (٤٧٦ق.م.) وعهد الدول المتحاربة (٤٧٥–٢٢١ق.م.) فلماذا إذن، جرى ذكره أكثر من مرة في ثنايا كتاب «تشوانغ تسي»، بينما أُغفل شأنه في باب «تيان شان» من الكتاب نفسه؟!

ويُقال في الرد على هذا التساؤل إن الباب المشار إليه كان مخصصًا في الأصل، لذكر كبار شيوخ الطاوية، على سبيل الإشارة الموجزة، اكتفاء بالترجمة لسيرة تشوانغ تسي، ولاوتسي، وكوان يين، دون التطرق إلى طاويين آخرين، من بينهم ليتزو. ثم إن إغفال الإشارة إلى سيرة حياة أحد الشخصيات لم تكن تعني إنكار وجوده، وهناك أمثلة على ذلك؛ منها أن كتابًا تراثيًّا ذا شأن، مثل كتاب «شو نزي» كان قد تغاضى عن ذكر كونفوشيوس، دون أن يفسر هذا على أنه إهمال أو إنكار لوجود الحكيم الأكبر أو اعتباره شخصية وهمية مختلقة.

أما عن الكتاب، وبالنسبة لما أثير من جدل حول صحة إسناد النص إلى أصول التراث الطاوي؛ فالثابت أنه:

وبرغم ذلك، فيبقى أن جمهرة من الدارسين ما زالت تحجم عن الوثوق بالنتيجة الحاسمة القائلة بانتحال الكتاب؛ ذلك أن التقدير السليم، في ظنها، يقوم على فكرة أن النص — وإن لم تصح نسبته كله إلى ليتزو — فهو يشتمل على جزء كبير مما يعبر عن أفكاره وعن الاتجاهات العامة في تصورات وأفكار وآراء يانغ شو، في العصر الطاوي الأول.

ثم يبقى السؤال الذي يفرض نفسه الآن ببداهة هو: من صاحب النص الحالي إذن، إن لم يكن هو ليتزو؟ ويجيب البعض بأنه «جانغ شان»، أول من حقق النسخة الكاملة من الكتاب … هكذا يقولون!

لكن مثل هذا الزعم مردود عليه بأن المحقق المذكور كان قد أشار، في غير موضع من الهامش إلى ثغرات وأخطاء ووقائع مغلوطة وعبارات مستغلقة الفهم وصيغ متكررة، وما إلى ذلك من المثالب التي تعيب كتابًا تراثيًّا، والتي ما كان يمكن بالطبع أن يشير إليها لو كان الكتاب من وضعه، ولا يطعن هذا فيما تؤكده مصادر كثيرة من أن «جانغ شان» هذا، هو الذي حفظ لنا الكتاب بنصوصه وشروحه على الوجه الذي نطالعه به اليوم [الغريب والطريف معًا، أن جانغ شان كان مجرد محقق هاوٍ، مهنته الأساسية الجراحة، وتخصصه طب العيون، وكان قد تعرف إلى الفلسفة الطاوية — التي تحولت إلى مذهب ديني في زمانه، بعد أن كانت في العصر القديم مجرد فلسفة طبيعية — ومهر في دراسة الغيبيات — ذلك الفرع من العلوم القديمة الذي مهَّدت له وشجَّعت عليه الدراسات الطاوية، وبخلاف هذا فلا يعرف الكثير من تفاصيل حياته، سوى أنه من مواليد دولة جين الشرقية (٣١٧–٤٢٠م)] وتثني المصادر المختلفة: من دراسات وشروح على متون قديمة ومراجع ذات صلة، على الجهد الذي قام به جانغ شان في تبويب ومراجعة وعرض أفكار الكتاب، ولئن كان متهمًا بانتحاله، أو في أحسن التقديرات، يعزى إليه إبداع النص الأصلي؛ فلأنه قد أضاف الكثير إلى الشروح، مما بدا جزءًا من قناعاته وسبك صياغاته المملاة على الاتجاه الفكري في الكتاب، ولا شك أن ما قام به من جهد في التحقيق أضفى قيمة لا يستهان بها؛ لا سيما أن براعته وتضلعه في علوم الغيبيات قد أضفى مسحة من جلال المعاني الباطنية على المتن؛ حتى بدا — في عصر شهد توافد الأفكار البوذية وانتشارها بين الصينيين — معبرًا سوَّغ انتقال الطلاسم البوذية إلى البر الصيني.

وإذا كان الطاويون القدامى قد وضعوا نصوصهم داخل كهوف العزلة، فإن عملية تحقيق متونهم لم تكن تجري في أجواء مغلقة، وإنما في مجتمع يموج بأحداث وتيارات فكرية شتى، ولما كنت قد حاولت توضيح جانب من الخلفية التي صاحبت ظهور الفيلسوف/المؤلف، وبكل ما أثير عنه من جدل وما تلاه من تفنيد ومناقشة، فقد يكون مطلوبًا بالتوازي، أن أعرض للظروف التي واكبت جهود تحقيق النص، وما سار في ركابها من أفكار وتعليقات.

فمتى بدأت عملية تحقيق المتن؟ ولماذا؟ وما العوامل المشجعة على تناول هذا الكتاب بالمراجعة؟ وفي أي ظروف بدأت التناولات النقدية للنص؟ وعلى أي تقديرات استند زعم النقاد في نسبتهم الكتاب إلى المحقق وليس إلى مؤلفه الأصلي؟ ولماذا؟ وتحت أي ظروف تم كل هذا؟

وقبل الشروع في أي محاولة للمناقشة، فقد يكون من المهم أن نتذكر شيئًا مهمًّا جدًّا، وهو أن درجة الثبات والاتزان التي تبدو عليها نصوص الفلسفات الصينية القديمة داخل كتبها العتيقة، ووراء أسوار معابدها المهيبة، لم تحظَ بها عملية تطورها التاريخي، داخل بلادها على الأقل (لأن تأثيرات من الطاوية والكونفوشية طالت بلادًا أخرى في الشرق الأقصى: اليابان، كوريا، فيتنام … إلخ)، فالطاوية تبدو لنا في الكتب مادة واحدة متماسكة ذات صوت واحد لكنها؛ خارج النصوص تبدلت كثيرًا عبر التاريخ؛ حتى أمكن القول بأن التاريخ الصيني شهد أكثر من طاوية واحدة (… نفس الشيء حدث مع الكونفوشية)، والثابت، حتى الآن، أن هناك نسختين من الطاوية، على مدار التاريخ في الصين: الأولى تُنسب إلى الجيل الأول ويُشار إليها ﺑ «طاوية ما قبل تشين»، ويغلب عليها الطابع الفلسفي؛ والثانية تُسمى «طاوية ما بعد تشين»، وتتسم بخصائص المذهب الديني. ثم إني كنت قد تكلمت بشيء من الإيجاز عن الطاوية الأولى فيما سلف، فماذا عن الطاوية الأخرى ذات الطابع الديني؟ كيف تشكَّلت؟ وماذا عن ظروف نشأتها؟ ولماذا وكيف ظهرت طاوية «أخرى» جديدة بعد طاوية العصر الأول؟

ولنعد إلى صفحات التاريخ …

كانت الصين بعد سنوات طويلة من الصراعات والحروب والانقسامات بين الدويلات والممالك قد توصلت إلى مشروع الوحدة على يد الإمبراطور «تشين شيهوانغ»، لكنها إذ أفلحت في بناء قاعدة الوحدة، فقد تعثرت في طريق البناء الفكري، ووقعت في الخطأ الجسيم عندما شرعت في هدم أروع الإنجازات الباقية من عصر الربيع الخريف (عصر الازدهار الثقافي)، ذلك الذي عبَّر عن نفسه في الجدل الدائر عبر ساحة الفكر، فيما سُمي ﺑ «المدارس المائة»، ثم إذا بدولة الوحدة الصينية الأولى — في التاريخ الصيني كله — تشن حربًا شعواء على التراث القديم وتحرق ما تبقى في خزائن التاريخ من ذلك الزمن العبقري، وكان تقليد «حرق الكتب» هو الذي وضع نهاية ملموسة لزمن الازدهار الفكري، ولم تكد تمر سنوات قليلة حتى سقطت «دولة تشين الكبرى»، وعلى أنقاضها قامت «دولة هان الغربية» (٢٠٦ق.م./٢٤ ميلادية)، وبالكاد بدأ العهد الجديد يتلمس طريقه للصعود، وسط خرائب وأنقاض وفوضى عارمة: اقتصاد متهدِّم، وحاجة ماسة إلى قوى عاملة في الريف، وتناقص سكاني حاد في المناطق الحضرية، وعجز مالي يتهدد الدولة الوليدة … (ورد في أخبار ما سلف أن الإمبراطور لم يجد أربعة خيول ذات لون واحد لموكبه الرسمي، كما قد جرت العادة بذلك … ولم يستطع رئيس الوزراء توفير اعتماد مالي لاقتناء خيول مطهمة لمركبته الحكومية، فركب عربة تجرها الثيران … تمشي متثاقلة ولها خوار … كذا جاء في التاريخ!)

كانت المهمة ذات الأولوية المطلقة للنظم الحاكمة هي تأمين استقرار الوضع السياسي الجديد، وتأسيس قواعد لنظام اجتماعي يصمد للظروف؛ لضمان استنهاض عناصر القوة الاقتصادية، فتتمكن العروش من تمويل الإدارة الحكومية والجيش، فمِن ثَم اضطرت الإجراءات الحكومية إلى انتهاج أساليب قاسية وعقوبات صارمة وقوانين من حديد … لكن ذلك كان يذكر الناس بالقانونيين البائدين، ويضفي على الكونفوشية مسحة كئيبة؛ فتوافرت ظروف تسمح بانتهاج أيديولوجية طاوية جديدة، شعارها «الصفاء النفسي … الانخزال … اللاعمل». كانت الطاوية البازغة بتشديدها على مبدأ «اللاعمل، اللاانشغال بتنظيم شئون الحياة» تتصرف بطريقة رد الفعل المضاد لاتجاه الظروف التاريخية السابقة؛ فبقدر ما كان الطغيان الملكي السابق وقبضة رجال القانون ضاربة ومستبدة (أيام دولة تشين)، جاءت الطاوية الجديدة منغمسة — قهريًّا — في ضروب من الاغتراب والهروب من كل ما له علاقة بتنظيم شئون الدنيا والتدخل في أحوال الناس ومعاشهم بأي شكل من الأشكال … بقدر ما طالب النظام البائد بالانصياع لدولة القانون، اشتطت الطاوية القادمة في المطالبة بالخضوع «لأحكام الطبيعة … وقانون الفطرة الإنسانية الأولى»؛ فالطبيعة هي التي تعمل كل شيء، وليس للإنسان أن يقف في وجه تيارها العارم، إلا إذا أراد التهلكة.

استعار الناس، من العهد الطاوي الأول، مبدأ «هوانلاو»، وهو — كما ذكرت في موضع سابق — مصطلح مركب يشير إلى مذهب في الفكر يمزج بين رمز القوة المسالمة والعزلة المتوسلة بقوة الطبع الفطري. كان الجميع، حكَّامًا ومحكومين في حاجة إلى توفير أسباب للاستقرار، فنشط التفكير بتصورات مختلفة عن تلك الأفكار الغليظة التي أطبقت عليهم إبان حكم تشين؛ فمن هنا لاقت الطاوية العائدة صدًى طيبًا … وعندما تقدم أول إمبراطور لدول هان الغربية (اسمه: ليو بانغ)، داخلًا من بوابة العاصمة «شيان يانغ»، حاضرة دولة تشين المنهارة، وأعلن «الاتفاق حول اللوائح الثلاث»، تلبية لرغبة الشعب في تطبيق «التعاليم الطاوية»؛ وذلك لرفع آثار الممارسات السيئة لدولة تشين الاستبدادية، قوبل بكل الحماس والترحيب.

كانت السنوات الأولى لعصر دولة هان الغربية تشهد هدوءًا واستقرارًا نسبيًّا بعد سنوات من الفوضى والقلاقل، وتذكر سجلات التاريخ عن تلك الفترة أنها … (شهدت الخلاص من نير وقسوة حكم تشين، ثم جاء رئيس الوزراء «ساو تسن» بدولة هان؛ لينشر في ربوع البلاد الهدوء والاستقرار واللاعمل [مصطلح طاوي، لا يعني التبطل عن العمل، بل التخلي عن التدخل فيما هو طبيعي وفطري، أي: العمل بموجب ما تقتضيه الطبيعة]، فلهج الناس في أرجاء البلاد بالثناء عليه، وتحكي أخبار الأيام الأولى في سير الوقائع المذكورة عن هذا المسئول الحكومي نفسه أنه كان قد استدعى أحد شيوخ القبائل، ممن يفقهون بعض تعاليم الطاوية، وسأله عن رأيه في سياسات الحكم الرشيد، كيف تكون؟ وما مثالها؟ فأنبأه الشيخ بأن الأمر كله يتلخص في عبارة واحدة فقط، يقولها لمن يعنيهم الأمر … «اهدءُوا تمامًا، وستهدأ الأحوال، ويعم الاستقرار!» وهي الفكرة التي أصبحت عنوانًا على توجهات، بخطوط عريضة، في حياة الناس والمجتمع فيما بعد … (لكن التاريخ يشهد، أيضًا، أنها الفكرة التي كانت وبالًا على الجميع، بصورة مفزعة) … سارت الأمور هادئة، نسبيًّا، طوال عهد دولة هان، أقول «نسبيًّا» لأن الظروف لم تكن تخلو من أسباب للقلق، فمن ذلك، مثلًا، أنه في عهد أحد العروش الحاكمة (عهد الملك وو) التي اتسمت بالطموح الزائد، جاء من أراد أن يضع ثقته في الكونفوشيين، وأتاح لهم مكانًا في القصر الحاكم، مما تسبَّب في تصدعات وخلافات خطيرة … وصل صداها وأصاب تأثيرها بعض أفراد العائلة المالكة أنفسهم).

المهم، أن النقاط الأساسية في السياسات الطاوية التي انتهجتها الحكومات المتعاقبة، أوائل عهد دولة هان الغربية، قامت على أساس عدم تحميل الأهالي المزيد من الأعباء؛ حرصًا على استقرار الأوضاع الاجتماعية، أملًا في تحقيق مستوى من الازدهار يلمسه الناس بأنفسهم؛ وبالفعل فقد تطورت مستويات الأداء الاقتصادي، وتدعَّمت سلطة «آل هان»، هذا مع العلم بأن ملوك هذا البيت الحاكم لم يكونوا في حقيقة الأمر يطبقون مبادئ الطاوية عن اقتناع وإخلاص ونوازع طيبة، أو حتى بتأثير انفعال أو هوًى صادف النفوس، وإنما يرجع اختيارهم للنمط الطاوي في الأساس إلى محاولة تلافي المخاطر الناجمة عن سنوات الحرب الأهلية الطويلة وما أفضت إليه من أحوال مزرية عانى ويلاتها الجميع، لكن ذلك لم يمنع حكَّام دولة هان الغربية من إعلان تمسكهم بأفكار المدارس المائة … (بما تشتمل عليه من نوازع كونفوشية)، ومثلًا، فقد كان يمكن أن يظهر في أيام حكمهم، وفي الفترة التي سادت فيها التعاليم الطاوية، مفكرون كبار على الطراز الكونفوشي.

وفي كل الأحوال، فقد استطاعت دولة هان، وعلى مدى ستين عامًا من بداية حكمها، أن تحقق شروط استقرار في الجوانب الاقتصادية والاجتماعية، حتى لقد تضاعف عدد السكان أكثر من مرة … (تلك علامة طيبة، دليل على الحكم الرشيد … في الصين بخاصة!) ونشط الإنتاج الفكري، لا سيما في مجال التدوين التاريخي، وازدهرت الطاوية، بعد أن عادت إلى مسرح الفكر من جديد، لكنها — هذه المرة — اتخذت طابعًا دينيًّا، وتحقق للبلاد نمط من أنماط الوحدة الفكرية التي لم تنعم بها، حتى في زمن تشين — رمز الوحدة الأول — فلما جاء زمن ما يُسمى ﺑ «دولة هان الشرقية» (٢٥–٢٢٠ق.م.) كانت الطاوية قد جددت شبابها بالكامل، بينما شاخت الكونفوشية، وترهلت وتصلبت شرايينها. ثم إن الطاوية الجديدة تميزت من النسخة القديمة (التي لم يتزعمها سوى شيخ واحد، هو لاوتسي) بأنها ارتدت مسوح قداسة فأقيمت لها المعابد وساحات القرابين، وصار لها شيوخ وكهنة في طول البلاد وعرضها. فما كاد يبزغ فجر القرن الثالث (ثم الرابع) الميلادي، مع ظهور دولتي وي، وجين، حتى كانت الطاوية قد صارت كيانًا كهنوتيًّا ذا أسرار وتقاليد ومسوح وصلوات، وهو ما أصبح ذائعًا ومشهورًا باسم «شيوانشيو» (الغيبيات)، حيث نشطت الدعوة إلى العودة إلى الطبيعة، وحرية الاعتقاد الباطني، وتحرير الفكر من آثار التوجهات والآراء الفلسفية؛ وبات كل عالم أو مفكر بارز في هذه المرحلة التاريخية منتسبًا، بشكل أو بآخر، إلى الطاوية.

لم يكن ممكنًا للطاوية الدينية، في هذا الزمان الجديد، أن تتخذ هذا الرداء الكهنوتي، إلا بما سبقها من مراحل ممهدة؛ وتحديدًا فقد تطورت الطاوية في زمن هان، عبر مراحل ثلاث: الأولى، مرحلة مذهب «هوانلاو»؛ الثانية، مرحلة «وانشون» … (وهو أحد المفكرين الطاويين، وكان قد وضع كتابًا أسماه «التوازن»، قُدِّر له أن يفسح الطريق أمام تجديد الطاوية، بما أرساه من أسس نظرية شجَّعت على الاتجاه الطبيعي في الفكر) … الثالثة، مرحلة التصورات الغيبية.

كان في خلفية أجواء المسرح الذي تألقت فوقه الطاوية العائدة عناصر ساهمت في روعة المشهد؛ ذلك أن جزءًا من أسباب القوة والحيوية كان راجعًا لعوامل حضارية ومادية، خصوصًا أن الفكر الطاوي ساهم في إيجاد ظاهرة اقتصادية جديدة هي وحدة الإنتاج القروي، التي اتخذت طابعًا مستقلًّا عن باقي وحدات الإنتاج، وصنعت لنفسها اكتفاءً ذاتيًّا، فمِن ثَم أمكن للأذهان أن تحلق في فضاءات التأمل وقد تنسمت ذرى معارج الأنوار فوق هياكل الغيب الأقدس، فظهرت أجيال من دارسي الغيبيات، ووسمت مظاهر الإبداع في ذلك الزمان بميسمها. كان شيوخ الفكر الطاوي، هم أنفسهم رواد الطاوية القدماء، أبرزهم: الشيخان «لاوتسي»، و«تشوانغ تسي»؛ غير أن الطاوية الثانية كانت مختلفة عن تلك التي تزعمها الرهبان والنُّسَّاك أيام العزلة في الكهوف، فقد صار شيوخ الزمان الجديد هم كبار مشاهير المحافل الاجتماعية والسياسية وأقوى رجال الدولة … (ورغم ذلك، فقد جاء زمان آخر، مع نهاية دولة هان (٢٢٠م) تقوَّضت فيه أركان النظام الحاكم والطاوية معًا، بسبب تلك النغمة الطاوية المميزة، التي طالما دعت إلى تجنب المخاطر وإيثار السلامة والعكوف على الذات، ومناهضة النظم الاجتماعية والسياسية «الكونفوشية» المتجهة بكل طاقتها لما يتعلق بشئون البشر والعلاقات الإنسانية في المجتمع الذي يتصوره الإنسان بنفسه ولنفسه) … لكن تلك مسألة أخرى!

في الفترة الممتدة من عهد أسرة هان الشرقية، حتى زمن دولتي: وي، وجين (٢٥–٤٢٠م) كانت الأفكار الطاوية هي الأكثر انتشارًا، لكنها كانت ذات إطار من المفاهيم الغيبية التي أتاحت للفكر أن ينعتق من أسر التقاليد الكونفوشية ليهيم في كل وادٍ، ووراءه جماعات من الشباب، تنزع معه في أودية الأفكار الجديدة، وجاء زمان تقلَّصت فيه تقاليد تحقيق الكتب ومراجعتها، وحتى المراجعون كانوا ينأون بأنفسهم عن التراث الكونفوشي، وعن التقاليد المعهودة في مراجعة التراث بشكل عام.

ووسط هذه الأجواء، ظهر المحقق جانغ شان، تحديدًا في زمن دولة جين الشرقية (٣١٧–٤٢٠م) وهي فترة ذات أهمية خاصة في تاريخ الصين القديم؛ لأنه في ذلك الزمان كانت البوذية تطل بأعناقها فوق الأسوار الصينية قادمة من الهند … (وهي واحدة من خمس غزوات، ذات شأن، اقتحمت أسوار العزلة الصينية، ثلاث منها ذات طابع عسكري، مصحوب بقوات من وراء حدود؛ وهي: المانشو، اليابان، الاستعمار الغربي؛ واثنتان منها عبارة عن غزوات فكرية وثقافية، غيَّرت مجرى الثقافة التقليدية، أولاهما هي البوذية (في القرن الأول للميلاد)، وثانيتهما الماركسية، في مطلع العصر الحديث).

كانت ساحة المشاعر القومية الصينية مستثارة، بل مشتعلة، وهي ترى البوذية الوافدة من الخارج قد احتلت مواقع قداسة في قلب الحضارة الصينية (وكان بعض الأهالي يعدون البوذية ديانة البرابرة المقيمين وراء الحدود)، ولعل الاتجاه العام لحركة الفكر كان يرى أن الطاوية (الوطنية) قد تحوَّلت واستجابت لظروف المجتمع وتشكلت بطابعه وخرجت من عزلة الفردية الجامحة، واكتملت لها عناصر الاستحقاق كديانة محلية؛ ومِن ثَم راحت الطاوية تناوئ البوذية كديانة ذات كهنوت ومعابد وطقوس، وإن صادقتها وتطامنت إلى تيارها الوافد بوصفها نظريات فلسفية. يعني، وباختصار شديد، فهي قد صالحتها كفلسفة، لكنها نفرت منها كعقيدة.

وربما بدا للمحقق جانغ شان أن يتصالح هو الآخر مع تقاليد تحقيق التراث الطاوي الأول، وأن يبحث في المتون عن ذخائر الفكر، حتى لو كانت مجرد مختارات منتقاة من عيون الأخبار، فتسقط منها شيئًا بعد شيء، وجمعها بين دفتي كتاب … هذا وارد أيضًا، خصوصًا أن أحدًا لا يستطيع القطع؛ حتى يومنا هذا، بأن ليتزو هو مؤلف الكتاب.

وعمومًا، فليس بمستغرب لمن يتأمل أحوال التراث الصيني القديم أن يصادف تلك الأحوال التي يثور فيها الشك حول نسبة كتاب إلى مؤلفه، حتى لأكاد أجزم بأن ما يمكن التثبُّت من نسبته إلى مؤلف محدد في التراث الصيني لا يتجاوز العدد الضئيل من الكتب.

ويبقى بعد هذا أن الكتاب نفسه، سواء نُسب إلى مؤلف معروف أو حتى بغير مؤلف على الإطلاق، هو أحد أبرز كتب التراث الطاوي الكبرى، وكثيرًا ما يرد ذكره في المرتبة الثالثة بعد لاوتسي وتشوانغ تسي. ثم إن بعضًا من النقاد يرون أنه سابق على تشوانغ تسي، من حيث تاريخ زمن التأليف، ويعزون ذلك إلى ما ورد في كتاب تشوانغ تسي من عبارات يثني فيها على الشيخ ليتزو ويصفه بأنه «القديس الذي يمتطي الريح».

الكتاب يقدم تصورًا للوجود مستمد، بطبيعة الحال، من وجهة النظر الطاوية، فهو يتصور أن الطاو ذا وجود مادي (برغم أنه يتناوله، في الأساس بوصفه موضوعًا للغيبيات)، فهو التجسيد المادي ﻠ «التشي»، أي: الطاقة؛ فكل الموجودات في الأرض والسماء إن هي إلا تجسيد لركام هائل من الطاقة، حيث يتفق في هذا الرأي مع ما يعرض له تشوانغ تسي، تحت مقولة اﻟ «طاوتشي» — طاو الطاقة — ومِن ثَم يتجلى انتماؤه للفكر الطاوي التقليدي.

وقد تأثر النص في هذا الكتاب بالكثير من آراء كتاب «التغيرات»، لكنه استقل بتصوراته وأفكاره التي استمد عناصرها من رؤى الطاوية حول فكرة التشكيل المادي للعالم (وهي التصورات التي ستساهم، بعد مئات السنين، في خلق تمهيد فكري مناسب لاستقبال المادية الجدلية والتاريخية والاشتراكية العلمية، في إطار الفكر الماركسي الذي قامت الصين باستيعابه وتوطينه، في العصر الحديث … فمن المفارقات، أن تكون الرؤى الدينية التي كانت أنوار هداية أو سياج عزلة، في وقت ما، هي بعينها الدروب التي مهَّدت، بشكل غير واعٍ، لمسارات الغزو الفكري التي اقتحمتها، في غفلة من الزمان!)

لم يقف الكتاب عند حدود الاتفاق المبدئي مع الأفكار التي يعبر عنها تشوانغ تسي، لكنه تجاوز ذلك إلى استيعاب مجمل النظريات التي عبرت عنها المدارس المختلفة في عصري وي، وجين، وقد تميزت هاتين الحقبتين بالإقبال على الأفكار الطاوية والبوذية المترفعة عن الانغماس في المطالب الدنيوية، وهو الاتجاه الذي لاقى هجومًا من قبل السلطات الحاكمة، فاقتصر النشاط الفكري على مراجعة الأعمال التراثية للطاوية، وفي تلك الأجواء المفعمة بنشاط محموم في مجال الكتابات الغيبية، وُلد الاهتمام بكتاب ليتزو الذي دخل دائرة الضوء، فهتفت له جوقة التهليل الطاوية هتافًا شديد الحماسة.

يتضح من الكتاب أنه قد ورث الأفكار الفلسفية للمذهب الطاوي، وأفكار لاوتسي، وكان لفترة من الزمان محل تقدير خاص بوصفه أحد الكتب (الميتافيزيقية) الأربعة، إلى جانب «كتاب لاوتسي»، «كتاب تشوانغ تسي»، «كتاب أونزو»؛ ثم جرى تصنيف آخر للكتب الطاوية الأربعة، استوعب كتاب ليتزو في إطارها، بالإضافة إلى «كتاب الأسرار»، «كتاب الطاو»، «كتاب تشوانغ تسي».

وفوق ما تعبر عنه نصوص الكتاب من محتويات وثيقة الصلة بالفكر الطاوي (الأصولي)، فإن موضوعها العام يرمي إلى تأكيد فكرة جوهرية مفادها أن الحركة الطبيعية للكون قادرة على إنتاج دورة حياتها بنفسها؛ فكل الأشياء تُولد وتتحول وتمرض وتفنى، لتتوالد من جديد وفق آلية طبيعية تجدد شرايين بقائها على نحو مستمر؛ فدورة الحياة والموت تخلق الحياة والموت دائمًا أبدًا، فما إن تبدأ حتى تنتهي، ثم تبدأ من جديد، وهكذا دواليك.

ثم إن حكاية الخرافة في المتون الطاوية ليست موضع استغراب؛ فبطبيعة مطالب وتصورات الطاوية، كان لا بد أن تصنع لمثلها العليا حكايا خرافية، حيث يستطيع الناس جميعًا، من الإمبراطور حتى أدنى فرد في المجتمع أن يمتطي بساط الأحلام وخيالات التأمل إلى فضاء مليء بذخائر من كنوز تخفى عن العيون، فيتخلص الناس من أغلال القلق، ويتجاوزون بأفعالهم البسيطة حدود واقعهم، وينجزون مطالبهم مهما كانت التوهمات؛ فلكل واحد حلمه الخيالي، ولكل خيال فضاء عريض، فمِن ثَم جاءت الأساطير بإلحاح الرغبة الإنسانية (را. كارل يونغ)، فالأسطورة هي الحلم الجماعي، بمثل ما إن حلم كل واحد من الناس هو أسطورته الهائمة فيما وراء الوعي.

اشتمل الكتاب على مائة واثنتين حكاية خرافية، وإذا كان بعضها قد تعثر في عتبات الخطابة الوعظية المباشرة، إلا أنها انسجمت في معظمها، مع ملامح الرمزية الصينية (قل الطاوية) المعهودة وأثمرت قيمة فنية وفكرية، منحت الكتاب مكانة معتبرة في مبحث التدوين الكلاسيكي للخرافة.

ويبدو لي، كمترجم للنص ومطالع لمصادره وأصوله الفكرية، أن الخرافة في حكايات الكتاب تعكس، في وعي كاتبها وزمانها أزمة الواقع، وأنه لم يكن يمكن عمومًا، لأي حكاية أسطورية أن تحلق عاليًا في فضاء التهويل والمبالغة، إلا بقدر ما تفرش على الأرض من ظلال تنبسط كأقنعة على وجه المسكوت عنه، أو المخبوء في تفاصيل الواقع المعيش، عبر تجربة الحياة.

وأخيرًا، فهذه ترجمة كتاب آخر من كتب التراث الطاوي، أنقلها عن اللغة الأصلية (الصينية) مباشرة، علها تضيف إلى ما هو موجود من ترجمات عن الطاوية في المكتبة العربية، ولطالما حظيت الطاوية بترجمات متعددة إلى العربية، فهناك الترجمة الرائعة لكتاب الطاو، التي قام بها أستاذنا الدكتور عبد الغفار مكاوي؛ وفي تقديري فهي ترجمة ذات قيمة كبيرة، خصوصًا أن مبدعها أستاذ في الفلسفة، له اطلاع واسع على الثقافة الصينية، بالإضافة إلى موهبته وتفرده ككاتب وقاصٍّ ومبدع؛ فمِن ثَم كانت لترجمته قيمة لا تضاهى، حتى بما فيها الترجمات التي نقلت النص مباشرة من لغته الأصلية. إن ترجمة على يد أستاذ قدير في الفلسفة تساوي أكثر مما يمكن تقديره بمعطيات النقد الترجمي، في حقل الدراسات المتخصصة.

تأتي هذه الترجمة (أتمنى) لتضيف إلى رصيد ما هو قائم في مكتباتنا العربية عن الطاوية، ولعلها الترجمة الأولى عن اللغة الصينية مباشرة لهذا الكتاب، لكنها ليست الأولى، على الإطلاق، فقد سبق أن طالعت على صفحات «أخبار الأدب» (دار أخبار اليوم)، بتاريخ ٢٩ / ٨ / ٢٠١٠م، ترجمة لمختارات من هذا الكتاب تحت عنوان «نصوص من الطاو»، ترجمة: محمد الخالدي (تونس)، وهي ترجمة عن لغة وسيطة، كما أني لم أجد في اللغة الإنكليزية سوى ترجمة واحدة، منشورة على «الإنترنت»، بياناتها كالتالي:

وهي ترجمة متاحة للاطلاع على الشبكة العالمية، لكن يعيبها أنها غير كاملة؛ إذ تنقصها فصول كثيرة من الكتاب، بل يغيب عنها باب بتمامه من أبوابه الثمانية.

وقد اعتمدت في ترجمتي لهذا الكتاب على نسختين أصليتين مودعتين بمكتبة كلية الألسن، بالقاهرة، وأود أن أشير، هنا، أنه لولا هذه المكتبة المتخصصة، وحصيلتها من المصادر والمطبوعات التي أُهديت للمكتبة عبر قنوات التبادل المشترك بين المؤسسات التعليمية في كل من مصر والصين؛ ما استطعت إنجاز هذه الترجمة عبر نص أصلي، وقد كانت الأرفف جاهزة بعدد من المصادر عن الطاوية، أمدتني بحصيلة وافرة من المعلومات، كانت بمثابة المعجم الثقافي والفلسفي الذي رافق عملية الترجمة بأكثر مما اعتمدت فيها على القاموس اللغوي، ولعله مما قد يفيد مترجمي التراث الصيني أن يتوفروا على مواد علمية أو مصادر بحثية، ذات صلة؛ فكثيرًا ما تضيء جنبات، وتكشف عن رؤى، وترشد إلى حقائق كامنة في صحراء التيه الفلسفي الصيني … حيث احتجبت حقائق التراث هناك على يد النُّسَّاخ غير المدققين، الذين سمحوا لأنفسهم بالتصرف كثيرًا في المتون، وانتزعوا عبارات من سياقاتها وأضافوا وبسطوا يد الانتقاء هنا وهناك … (يقال بأن الكثير من النصوص الكونفوشية والطاوية ليست في حقيقتها سوى أقوال مقتطفة ومنتقاة من سياقات شتى؛ ذلك أن طريقة التدوين القديمة كانت تقوم على تجميع المواد على نحو اعتباطي … وكثيرًا ما رُصَّت عبارات في سطور متوالية، بجوار بعضها بعضًا، دون أي رابطة منطقية بينها) … وكان من الممكن لمثل هذه الطريقة أن تلقى قبولًا في موطنها — وزمانها — بين الدارسين، أو حتى بين عامة القراء، في بيئتها الثقافية الأصلية، فلطالما كانت اللغة الصينية في صيغتها الكلاسيكية تحبذ طرق الكتابة التي توحي بمعانٍ متنوعة للعبارات، حتى عد ذلك هو النمط الأصوب في طرق التعبير وجماليات الكتابة … (ألا تكون الكتابة واضحة، بأي حال)؛ فالرموز القديمة، بطريقتها المعقدة والفريدة، تحتشد بإمكانية توليد معانٍ شتى حسب النمط الذي تصاغ به الجمل والعبارات … (لم تكن هناك «جملة تامة» في الصينية القديمة، بل عدة عبارات قصيرة، متصلة … بصورة ما).

وإذا كان القارئ الأصلي في لغته الصينية يستعذب هذا الغموض ويستملح جماليات المتاهة الخلاقة بين دروب المعاني، فلست أظن أن المترجم يمكن أن يستمتع بهذه الدياجير الحالكة، لا سيما إذا كان من غير الباحثين في التراث الصيني، من أمثالي … (فلست من الدارسين للفلسفة الصينية، بمؤهلات التخصص، لكن بالشغف والاطلاع؛ فمجال أبحاثي: اللغويات الصينية، ومؤهلاتي أبعد ما تكون عن تاريخ الأفكار) … [تخصصي الدقيق: «دراسة تطور الأشكال التركيبية للرموز الصينية»]، ومع ذلك، فقد كان من حسن الحظ أحيانًا أن تكون الخلفية البحثية خير معين على رصد معاني المصطلحات التي تزخر بها النصوص التراثية، فكم من مرة كان المعجم اللغوي، لا الثقافي، هو الذي يكشف عن خبايا دلالات الألفاظ.

بيد أن طائفة لا يستهان بها من مصطلحات الطاوية بقيت عصية على عبور جسور النقل الترجمي … إليك، مثلًا: كلمة «الطاو» نفسها، ما معناها بالضبط؟ قد يقال في الاجتهاد بإجابة سريعة إنها إشارة إلى معنى «الطريق»، أو «المنهج»؛ وربما بترجمة أقرب من الصواب «المعنى الأعلى»، لكن أحدًا لا يستطيع الجزم بأي من هذه التفسيرات؛ لذلك فليس أفضل من «تعريب» الكلمة؛ أي كتابتها بحروف صوتية منقولة من لغتها الأصلية، هكذا: الطاو.

ثم قيل في تفسير معنى الطاو إنه اسم اللااسم، أو المعنى بغير اسم، وبلغ من فوضى التفسيرات وسوء الترجمة أن عقلًا عبقريًّا، بمستوى إدراك ونبوغ واحد مثل المفكر الألماني العظيم هيغل، لم يستطع أن يفهم معنى الطاو، وجاءت كتابته عنه تحمل قدرًا كبيرًا من الالتباس هذا؛ رغم اطلاعه الواسع ودرايته غير المحدودة بالفلسفة والفكر الصيني القديم؛ (حتى إنه لم يقع في خطأ النظرة الأحادية التي تكتفي بكونفوشيوس دون غيره، في تأمل تاريخ الفكر الصيني، ثم إنه كان قارئًا جيدًا للفكر الطاوي، لا سيما أعمال تشوانغ تسي …)

لعل «جوزيف نيدهام» كان هو الوحيد من علماء الصينيات في العالم كله، الذي أدرك أهمية الفكر الطاوي، حتى إنه ذكر في ثنايا مؤلفه الكبير عن تاريخ الحضارة والعلم في الصين، ما مفاده: إنه لو لم تقم للطاوية في الفلسفة الصينية قائمة، لصارت كشجرة بغير جذور. بل أكثر من ذلك يقول — في لمحة عبقرية — إنه لا يصح أن تكون الكونفوشية هي ضمير الإشارة إلى الثقافة الصينية؛ وللغرابة، فهو يتفق في هذا الرأي مع الأديب الصيني الكبير «لوشون»، حيث يقتنع كلاهما بأن «الطاوية» هي الرمز الأصدق تمثيلًا لروح الصين.

وهنا، فإني أقدم هذه الترجمة لكل قارئ في اللغة العربية، وقد قصدت بها أن أتيح، للجمهور والمتخصصين، مطالعة أحد أهم كتب التراث الطاوي، من مصادره وبلغته الأصلية. إن النصوص الكبرى في الفكر الصيني القديم كثيرة جدًّا، ففي الكونفوشية وحدها، ما لا يقل عن خمسة عشر كتابًا، لم يُترجم منها، حتى في الإنجليزية، سوى عدد ضئيل للغاية؛ فليست كل الفلسفة الصينية هي «الكتب الأربعة»، ولا «كتاب الطاو»، أو «كتاب الشعر» أو «التغيرات» … تلك كلها مجرد كلمات افتتاحية في دفاتر الذخائر الباقية من تراث الحضارة الإنسانية في الشرق الأقصى … (الصين، اليابان، كوريا، فيتنام … كلها تأثرت بالكونفوشية والطاوية).

على أن اهتمامي بالتراث الصيني لم يكن مدفوعًا باعتبارات ترى أية قداسة ضمنية لسوابق في التجربة الإنسانية، سواء في المجال الفلسفي أو الفكري، بما في ذلك المواريث التي تحمل سمة القداسة، فلست بأي حال من دعاة العودة للقديم، أو استلهام مقولاته أو التأسي بحكمته (بافتراض حكمة ما للقدماء)، بل على العكس، فقد كان «التقدم»، و«التطلع للأمام»، «الحاضر هو سيد الماضي» … إلخ، كلمات ومعانٍ عشتها واقعًا، وتشرَّبت فحواها، منذ أن كنت صبيًّا أتعلم على يد جيل من الأساتذة الصينيين عركوا تجارب مجتمع يتطلع بالأمل والجهد إلى آفاق التقدم … وأظن أن قدرًا مما حفظته عن التاريخ واللغة والأدب الصيني — ولو بالتلقين — قد صار بالتجربة والتعلم، جزءًا من الوعي والإيمان … ولئن كنت قد رأيت في صفحات الصين القديمة مادة ذات قيمة للترجمة، فقد رأيت في الصين الحديثة والمعاصرة أروع مشاهد العبقرية والجلال، ماثلة في دلالات المعاني الحاضرة، وشواهد المثل الحي على عظمة الإنسان … في صين الحاضر ما هو أكثر إبداعًا … في رواد النهضة … في أجيال من المثقفين والمبدعين الذين أرسوا دعائم الانطلاق في مسيرة التقدم … في الذين طالبوا بالعلم والتمدن واستنكروا كهنوت الماضي ورفضوا مواريث التخلف … في المسيرة الكبرى لأجل بناء وطن … في نضال أجيال من الثوار والحالمين بمستقبل أفضل للإنسان … في كل هؤلاء وكل صناع الغد، يكمن ما هو أبقى وأخلد من الماضي كله، وأعظم من كل المواريث.

فقط أدفع إلى القارئ بهذه الترجمة، وكل ترجمة للتراث، في محاولة لكي نتصفح معًا، فصولًا من تجربة الفكر في مراحل مبكرة من مسيرة الإنسانية، لعلنا نتوفر على أسس أمتن وتقديرات أكثر ثقة وصوابًا في رصد وتحليل تاريخ العقل الإنساني، كي نلحظ طريقته الفريدة في صياغة مسيرة تقدمه، أملًا في الاهتداء إلى المعنى، فتنكشف عن الرموز أقنعتها، وينفتح الطريق … طريق الوعي إلى آفاق المدى.