الفصل الثالث

بغداد

بغداد، قلب الإسلام، وبها مدينة السلام. ولهم الخصائص والظرافة، والقرائح واللطافة، هواء رقيق، وعلم دقيق. كل جيد بها، وكل حسن فيها. وكل حاذق منها، وكل ظرف لها. وكل قلب إليها، وكل حرب عليها، وكل ذبٍّ عنها. هي أشهر من أن تُوصَف، وأحسن من أن تُنعَت، وأعلى من أن تُمدَح.

المقدسي
كتاب «أحسن التقاسيم في معرفة الأقاليم»

الزمان: ربيع عام ٩١٧ ميلادية.

فوجٌ من السفراء يصل إلى بغداد، أرسلته الإمبراطورة البيزنطية زوي، من عاصمتها، القسطنطينية. هم هنا للتفاوض على بنود معاهدة سلام؛ بعد أن كانت الإمبراطوريتان البيزنطية والإسلامية تتحاربان لقرون على حدودهما المشتركة، التي تسري من الشرق إلى الغرب عبر شبه جزيرة الأناضول. يوضع السفراء في واحد من قصور المدينة الكثيرة، حيث يقضون شهرَين بانتظار أن يُجهَّز مُضيفوهم لاستقبالهم. يأمر حاكم بغداد المسلم، المقتدر (٨٩٥–٩٣٢)، الخليفة الثامن عشر للدولة العباسية، بتجديد مُجمَّع القصور بالكامل إكرامًا لهم؛ فيُعاد ترتيب الأثاث، وتُعلَّق مئات الستائر، وتوضع سجاجيد منسوجة جميلة آتية من كل أنحاء الإمبراطورية، وتُلمَّع السروج وتُشذَّب الحدائق.

ويحل أخيرًا يوم الاستقبال.

أول قصر كان سيدخله السُّفراء هو خان الخيل، بأعمدته الرخامية البديعة. «وكان في الدار من الجانب الأيمن خمسمائة فرس عليها خمسمائة مركب ذهبًا وفضة بغير أغشية، ومن الجانب الأيسر خمسمائة فرس عليها الجِلال الديباج بالبراقع الطوال. وكل فرس في يدَي شاكري بالبزة الجميلة.» من هنا، ننتقل إلى حير الوحش، حيث «كان في هذه الدار من أصناف الوحش التي أُخرجَت إليها من الحير قطعان تقرب من الناس وتتشمَّمهم وتأكل من أيديهم». في الدار التالية كان يوجد «أربعة فيلة مُزيَّنة بالديباج والوشي، على كل فيل ثمانية نفر من السند [في الهند] والزراقين بالنار». ويُنوِّه الخطيب البغدادي (١٠٠٢–١٠٧١)، الذي سجَّل وصفه في تأريخه لبغداد، بجدية قائلًا: «فهال الرسلَ أمرها.» وذلك كان، بالطبع، الهدف من المبادرة.1

يمضي الخطيب فيصف، في تفصيل يحبس الأنفاس، دارًا تحوي مائة أسد، مُكمَّمة الأفواه ويُمسِك بها حراسها، وبستانَين بينهما بركة ونُهَير يحدهما رصاص مصقول يشع بياضًا كالفضة، ويطفو عليهما أربعة قوارب لها مجالس مُزركَشة. كانت الحدائق المحيطة مُمتلئة بأشجار غريبة، منها ٤٠٠ نخلة، كانت جذوعها مُحاطة بنحاس مُذهَّب. لا بد أنه قد استُخدِم مئات من الحِرَفيين لصنع هذه العجائب، التي تُظهِر كامل مجد الأشغال المعدنية والبراعة الفنية العربية للبيزنطيين. بعد ذلك جاء أكثر المشاهد روعة على الإطلاق: «دار الشجرة، وفيها شجرة في وسط بركة كبيرة، مُدوَّرة فيها ماء صافٍ، وللشجرة ثمانية عشر غصنًا لكل غصن منها شاخات [أفرُع] كثيرة عليها الطيور والعصافير من كل نوع مُذهَّبة ومُفضَّضة. وأكثر قضبان الشجرة فضة، وبعضها مُذهَّب. وهي تتمايل في أوقات ولها ورق مختلف الألوان يتحرك كما تُحرِّك الريح ورق الشجر؛ وكل من هذه الطيور يصفر ويهدر.» لا بد أن هذا كان منظرًا ساحرًا حقًّا؛ خليط من حِرَفية وأشغال ميكانيكية بارعة أظهرت إنجازات الثقافة البغدادية على أكمل وجه.

القصر التالي كان أقل خفاءً في رسالته؛ إذ كان مُعلَّقًا على حوائطه آلاف القِطَع من الدروع، وواقيات الصدر، ودرقات من الجلد، وجعبات مُحلَّاة وقِسِي، وكان يصطف في ممراته عدد لا يُحصى من العبيد من مختلف الأجناس، مختارين بعناية ليُظهِروا اتساع رقعة الممالك المسلمة. بعد طواف مُرهِق فيما لا يقل عن ثلاثة وعشرين قصرًا في حر يوليو القائظ، خفَّف من وطأته فقط مشروب الشربات والماء المُثلَّج، اقتيد السفراء أخيرًا إلى حضرة الخليفة المقتدر.

فوجدوه جالسًا على عرش من الأبنوس مُنجَّد بقماش مُطرَّز بالذهب، يُحيط به خمسة من أبنائه.

هذه الرحلة عبر دهاليز السلطة الإسلامية صُمِّمت لتُظهِر لسفراء بيزنطة أن الخلافة العباسية كانت لا تزال قوة لا يُستهان بها، رغم أنها كانت قد فقدَت أجزاءً كبيرة من حدودها السابقة؛ ففي أوج مجدها، كانت الإمبراطورية الإسلامية قد امتدَّت من الساحل الأطلسي لأفريقيا إلى جبال الهيمالايا. كان لا يزال في وسعها أن تستحضر السباع والفيلة ونافثي النار من الهند؛ وكان لا يزال في وسعها أن تُقدِّم عرضًا. وعاصمتها، بغداد، كانت لا تزال مركزًا مهمًّا من مراكز البحث العلمي.

ولكنها كانت في انحدار؛ فمنذ قرن واحد فقط، كانت بغداد في ذروة عصرها الذهبي، لم يكن لها مثيل في أي مكان في العالم لجمالها ورقيها وعلمها وروعتها. في القرن الأول الباهر من الحكم العباسي، كان الخليفة يُوصَف بأنه ظل الله على الأرض؛ كان حاكمًا رائعًا وكان نفوذه هائلًا. في هذه الفترة المُبكِّرة، صنع ثلاثة خلفاء تأثيرًا خاصًّا؛ المنصور (٧١٤–٧٧٥)، الحاكم الثاني للأسرة الحاكمة، الذي أنشأ بغداد وأصبح راعيًا مُلهِمًا للبحث العلمي؛ وحفيده، هارون الرشيد (٧٦٣–٨٠٩)، الأشهر في الوقت الحالي نظرًا للتجسيد المُمتِع، رغم كونه خياليًّا إلى حد كبير، لمغامراته في كتاب «ألف ليلة وليلة»، والذي لم يكن مُحارِبًا مُخيفًا وزعيمًا عالميًّا فحسب، وإنما كان أيضًا داعمًا مُتحمِّسًا للبحث العلمي؛ وأخيرًا، ابن هارون، الخليفة المأمون (٧٨٦–٨٣٣)، الذي استقطبَت بغداد تحت عنايته أعظم عقول ذلك الزمان، والذي دفع المعرفة الإنسانية إلى الأمام، عبر مزيج يجمع بين الثروة والتنوير والفضول والطموح.

لو كان السفراء البيزنطيون قد خرجوا من أجواء القصر الراقية، لوجدوا أنفسهم في مدينة تعجُّ بالحياة؛ إذ كان يتنافس فيها نصف مليون شخص، من العرب والفرس والأتراك والبدو والأفارقة واليونانيين واليهود والهنود والسلاف، من أجل البقاء والنجاح. كانوا يأكلون وينامون ويُصلُّون ويعملون جنبًا إلى جنب في أكبر بوتقة صهر على الأرض. جُلِب كثيرون إلى المدينة عبيدًا؛ شحنات بشرية مُربِحة أكثر حتى من الحرير.١ وأولئك الذين جاءوا بإرادتهم كانوا غالبًا يتعقبون حلمًا ما؛ تجار يأملون في صنع ثرواتهم، أو مُغنُّون يأملون في أن يصنعوا لأنفسهم اسمًا، أو باحثون يأملون في تحقيق اكتشافات. وكان لهذا الخليط من الأجناس واللغات والعقائد تأثير جوهري على اتساع المعرفة في المدينة؛ إذ كانت الكتب تُترجَم حتى تنكشف المعرفة التي تحويها للثقافات الأخرى، بينما كان لدى الباحثين القدرة على إضافة أفكارهم وتقاليدهم إلى عمل الآخرين. كان التبادل الثقافي يحدث بِحُرية في بغداد؛ مما أدَّى إلى انفجار للمعرفة من كل الأنواع؛ فيما يتعلق بالعلوم التي هي محط التركيز الرئيسي لقصتنا، ولكن أيضًا فيما يتعلق بعلم اللاهوت والنظرية السياسية والفلسفة والقانون والتاريخ والثقافة، وفي المقام الأول، الشعر. كان الخلفاء ورجال حاشيتهم يُعظِّمون الشعر، الذي عادةً ما كان يُغنَّى، باعتباره جزءًا من التقليد الشفاهي النشط الذي كان يُميِّز الثقافة العربية. وكان الإماء والمُغنُّون الذين يُؤدُّون ويعزفون يُكافَئون بالشهرة العظيمة، والتوقير والثروة.

كان الخلفاء العباسيون مُجتمِعين على الإخلاص لربهم ولدور الخليفة بوصفه «أمير المؤمنين». وارتبط بهذا إيمانهم بأن سلالتهم الحاكمة كان مُقدَّرًا لها أن تحكم، وأن تظل تحكم لقرون. من الصعب أن نُدرِك إدراكًا كاملًا مدى الأهمية التي كانت عليها القدَرية لرجال ونساء العصور الوسطى في كل أنحاء العالمَين الإسلامي والمسيحي. في عالم يعجُّ بمخاطر وفوضى لا تُوصَف، كان من المهم الشعور بأن أيًّا كان ما تفعله هو جزء من خطة إلهية؛ وكان هذا ينطبق على فلاحين يزرعون محاصيلهم أو تجار يشدون الرحال لرحلة، مثلما ينطبق على خلفاء يتزعمون إمبراطورية. وُجدَت وسائل مُتعدِّدة لاكتشاف إذا ما كان الإله الذي تعبده راضيًا عن خططك، لكن سماء الليل كانت أقوى تلك الوسائل. فمنذ بدء الحضارة، خلبَت النجوم ألباب البشر، ولم يُستثنَ من ذلك أهل بغداد في العصور الوسطى؛ فخلال الليالي الطويلة الحارة، كانوا يستلقون على ظهورهم على الأسطح المُنبسِطة لمنازلهم، يُحدِّقون إلى أعلى نحو السماء المُتلألِئة، ويُضفون على النجوم أهمية هائلة. كما أوضح الخليفة المأمون نفسه:

أمَا ترى ذا الفلَكَ السائرا
أبيتُ من همٍّ به ساهرا
مُفكِّرًا فيه وفي أمرِهِ
فما أرى خَلقًا به خابرا
يُخبِر عن لُطفِ تدابيرِهِ
وكيف أضحى للورى حاضِرا
يا ليت شِعري هل أُرى مرةً
أكونُ في أبراجه سائرا
أكون مَعْ طالعه طالعًا
طورًا ومَعْ غائره غائرا
حتى أرى جملة تدبيره
وأعرف المستور والظاهرا2

في عالم مُتقلِّب تقلُّبًا مُخيفًا، قدَّمَت النجوم خريطة للمستقبل، لمحة عن عالم السماء الغامض وكذلك المفتاح لاكتشاف أسرار الأرض بالأسفل. في وقتنا الحاضر، نُميِّز بين علم الفلك، أي دراسة النجوم والكواكب، وبين التنجيم، أي تأويل تأثيرها على شئون البشر. أما في بغداد العصور الوسطى، فلم يُعتمَد مثل هذا التمييز بين الفرعَين المعرفيَّين؛ فقد كان الناس يعتقدون أن التنجيم يُمكِن أن يتنبأ بالطقس والكوارث الطبيعية والأوبئة، بل أيضًا بصحتهم الشخصية وطالعهم وسمات شخصيتهم (عن طريق خرائط الأبراج)؛ فاستخدموه لاتخاذ قرارات بشأن كل مجال من مجالات حياتهم. كان التنجيم جسرًا بين عالم البشر والإله، بين المعلوم والمجهول.

ونحن نُمعِن النظر في الماضي عبر القرون وصولًا إلى بغداد في أوائل العصور الوسطى، من الصعب أن نُكوِّن صورة واضحة للغاية لما جرى هناك بالضبط، ولكن الإنتاج الغزير لمؤرخي بغداد المعاصرين يُساعِد على ذلك، وأكثر ما يفعل ذلك هو مؤلفات الطبري، ذلك الباحث الفارسي العظيم، الذي يصف كتابه «تاريخ الرسل والملوك» أفعال الخلفاء بتفصيل غالبًا ما يكون مُملًّا. هذا الكتاب، الذي يمتد امتدادًا مُضنيًا إلى ثمانية وثلاثين مجلدًا، هو واحد من أكثر مصادر المعلومات توازنًا عن تلك الحقبة وصولًا إلى عام ٩١٥، وإن لم يكن أكثرها إمتاعًا في القراءة. ثمة كتاب أكثر إمتاعًا بكثير وهو كتاب النديم، «الفهرست»، الذي يُلخِّصه في مقدمته فيقول: «هو فهرست لكتب جميع الشعوب، من العرب والعجم، الموجودة بلغة العرب، وكذلك لكل مخطوطاتهم، التي تتناول علومًا متنوعة، مع ترجمات لأولئك الذين ألَّفوها.»3 هذا الكتاب، الذي كُتب في نهاية القرن العاشر، هو مصدر رئيسي للمعلومات عن كل أنواع المعرفة، والكُتَّاب والباحثين في العالم العربي آنذاك. نشأ النديم، الذي كان ابنًا لبائع كتب بغدادي، مُحاطًا بالكتب والباحثين، وفي كتاب «الفهرست»، يرسم صورة نابضة بالحياة للبحث العلمي في العصر الذهبي. إن كتابه الرائع هو نتاج حياة كاملة قضاها في تبادُل أطراف الحديث وفي البحث في الأوساط الفكرية لمدينته.
بحلول الوقت الذي كان فيه الباحثون يُطالِعون كتاب «الفهرست» في مَحالِّ بيع الكتب في بغداد، كانت تقريبًا المجموعة الكاملة للكتابات الخاصة بالمعارف القديمة، اليونانية والمصرية والهندية، والفارسية بالفعل قد استُعيدَت، وتُرجمَت إلى العربية ونُقِّحت نقديًّا. وفي حين كان أوروبيون كثيرون يعيشون في ضنك ويُحاوِلون صد هجمات الفايكينج،٢ كان العلماء في بغداد قد قاسوا مُحيط الأرض، وأحدثوا ثورة في دراسة النجوم، وطوَّروا معايير صارمة للترجمة وأساليب للممارسة العلمية، وصنعوا خريطة للعالم، وارتقوا بأساس نظامنا العددي الحديث، وحدَّدوا قواعد الجبر، وأنشئوا فروعًا جديدة في الطب، وحدَّدوا أعراض العديد من الأمراض. وفي وقت قصير بدرجة مُدهِشة، كان العباسيون وأتباعهم قد أعادوا رسم خريطة المعرفة وجعلوا من بغداد مركزًا مهمًّا للدراسة العلمية، يغمرها وهج عصر ذهبي من الاكتشاف والتنوير.
قبل ذلك بقرنَين فقط، كانت بغداد قرية فارسية صغيرة تتمحور حول دير نسطوري على ضفاف نهر دجلة.٣ حدَّد لها موقعها الجغرافي، معالم طريق العظمة؛ ففي المكان الذي يتدفق فيه نهرا دجلة والفرات بعضهما بالقرب من بعض، تقع مدينة بغداد في قلب الأرض القديمة الخصبة لبلاد الرافدين، التي وصفَها بعبارات متنوعة كُتَّاب معاصرون بأنها «السُّرَّة» أو «مُلتقى العالم». وعلى مدى خمسة آلاف عام أو نحو ذلك، استقر الناس هنا، وزرعوا محاصيلهم وحفروا قنوات للري. ازدهرت الزراعة، وكان الطعام وفيرًا؛ في أوقات كانت الأرض فيها تُنتِج ثلاثة محاصيل في العام، حتى إن كثيرين اعتقدوا أنها كانت موضع جنة عدن. شكَّلَت الثروات الضخمة التي تولَّدَت من هذه الخصوبة أساس سلسلة من الإمبراطوريات في الحوض الأخضر الخصيب بين النهرَين؛ البابليين، والسومريين، والآشوريين والأخمينيين، والمقدونيين بقيادة الإسكندر الأكبر وسلالة السلوقيين. في عام ١٥٠ق.م أصبحت جزءًا من الإمبراطورية الفرثية، التي ظلَّت تحت سيطرتها حتى عام ٢٢٤ ميلادية، عندما وصلت سلالة حاكمة فارسية تُدعى الساسانيون، الذين حكموا المنطقة حتى منتصف القرن السابع.
كانت القبائل البدوية من شبه الجزيرة العربية تهبط على نحوٍ مُتقطِّع على شعوب بلاد الرافدين المُستقِرة لقرون، فتتخلى عن أسلوب حياتها البدوي الخشن بحثًا عن شيء أفضل، ولكن في منتصف القرن السابع حدث شيء كان من شأنه أن يُحوِّل مجرى التاريخ. ففي مغارة، عاليًا فوق مدينة مكة، ظهر رئيس الملائكة جبريل لتاجر في الأربعين من عمره يُدعى محمدًا، مُلقِّنًا إياه وحيًا دُوِّن بعد ذلك ليصير القرآن. وظهر دين الإسلام إلى الوجود. خلال العقود القليلة التالية، تنامى عدد أتباع محمد تناميًا مُطَّرِدًا، حيث نشر رسالته أولًا في المدينة ثم مكة وباقي شبه الجزيرة العربية، جاعلًا قبائلها المختلفة تحت راية واحدة ومانحًا إياها عقيدة مُوحَّدة يعيشون بموجبها. مات محمد في عام ٦٣٢ ميلادية، ولكن أتباعه، مدفوعين بحماسة إيمانهم الجديد وتنقلهم بسرعة عظيمة خيولهم الرائعة، اجتاحوا مصر وسوريا وبلاد فارس. كان توقيتهم مثاليًّا. فقد كانت الإمبراطورية الساسانية، التي كانت جبارة يومًا ما، على شفا الانهيار، بعد أن أضعفَتها عقود من الحرب مع جارتها البيزنطية.٤ وفي حالات كثيرة، كان كل ما على المسلمين فعله هو أن يصلوا إلى بوابات المدينة وينظروا نظرة تهديد إلى قاطنيها آمرين إياهم بالاستسلام ودفع مبالغ مالية ضخمة على سبيل الجزية. سقطَت مصر سريعًا، وفي غضون عقود كان المسلمون قد اكتسحوا الشرق الأوسط بكامله وتجاوزوه، فهزموا الساسانيين وأخذوا مساحات كبيرة من الأراضي من البيزنطيين. كان العائد الذي تدفَّق على خزائنهم من هذه الفتوحات مُذهِلًا؛ ثروة أجَّجَت الإسراف المُتفشِّي الذي أصبح صفوة المسلمين مشهورين به. بحلول أوائل القرن الثامن، كانوا قد غزوا مساحة أكبر من الإمبراطورية الرومانية في أوجها؛ إذ بلغت هذه المساحة خمسة ملايين ميل مُربَّع. ولأول مرة منذ ألف سنة، عادت الأراضي، التي كان قد وحَّدها في الأصل الإسكندر الأكبر، تحت حكم واحد.
كان المغزى الثقافي لهذا الأمر كبيرًا. كان الإسكندر الأكبر، بصفته باسيليوس (ملك) مقدونيا، والمُهيمِن على العصبة الهيلينية، وشاهنشاه فارس، وفرعون مصر، وسيد آسيا، وربما الأكثر أهمية، تلميذ أرسطو، قد نشر لغة اليونان وفلسفتها ودينها وتقاليدها في أنحاء إمبراطوريته، مُؤسِّسًا مراكز خارجية للهلينية في أماكن بعيدة مثل الحدود مع الصين. وبتواضع اتَّسم به، سمَّى عشرين فقط من هذه المدن باسمه، مُشكِّلًا شبكة من مدن تحمل اسم الإسكندرية وتتغنى بالثقافة اليونانية لقرون بعد موته. كانت هذه «الحركة الواسعة من الانتشار الثقافي» بطيئة، ولكنها كانت أيضًا طويلة الأجل؛ إذ بقيَت ما يُقارِب ألف سنة.4 بعد ألفية تقريبًا من وفاته، أشرق ضياء كثير من مدن الإسكندر — مرو وحلب والإسكندرية وباكتريا وبعلبك — على خريطة المعرفة، ولأنها كانت كلها حينذاك في أقاليم يحكمها الخلفاء العباسيون، فقد أمدَّت العصر الذهبي البغدادي بأفكار وباحثين وكتب.

في العقود التي تلت الفتوحات الإسلامية، هاجر آلاف المسلمين نحو الشمال، حيث استقروا في العراق وإيران وإقليم خراسان الشاسع؛ وهي المناطق التي كانت خصبة ومُزدهِرة وموطنًا لمدن طريق الحرير الرائعة مثل بلخ ومرو ونيسابور وسمرقند. ومع ذلك، سرعان ما اكتشف حكام الإمبراطورية الإسلامية الجديدة، مثلما فعل الإسكندر قبلهم، أنه كان من المستحيل فرض الحكم بالقوة؛ إذ كانوا أقل مما ينبغي، وتفرَّقَت أعدادهم تفرُّقًا كبيرًا عبر الأقاليم الشاسعة التي كانوا قد غزوها. فتسامحوا مع رعاياهم من غير المسلمين وفرضوا عليهم الضرائب وفقًا للشريعة الإسلامية. وشجَّعوا الاستمرارية كي يبقى السكان المحليون ويزرعوا، واعتمدوا أنظمة قائمة للحكم، ووظَّفوا وقلَّدوا وصاحبوا الكثير من المُنتمين للصفوة الساسانية.

وكان مُفيدًا أن الثقافة الساسانية كانت واحدة من أكثر الثقافات تطوُّرًا وتأثيرًا على وجه الأرض، وأن الثقافة العربية كانت شابة وبدائية نسبيًّا. فقبل ذلك ببضعة أجيال فقط، كان قوم محمد بدوًا، يطوفون صحارى شبه الجزيرة العربية. أما حينذاك، فكانوا أثرياء ثراءً يتجاوز أشد أحلامهم جموحًا، وأرادوا أسلوب الحياة الذي يتماشى مع ذلك. أكل الساسانيون طعامًا فاخرًا، وعاشوا في منازل مُترَفة وأحاطوا أنفسهم بعلماء وموسيقيين وشعراء لامعين. وكان العرب مبهورين بذلك، فاستوعبوا بحماسةٍ كل الأبهة التي تُبديها فارس الساسانية، ودمجوها مع تقاليدهم الدمثة ليصنعوا واحدة من أكثر الثقافات التي رآها العالم إسرافًا وروعة. أصبحت بغداد هي التعبير المُطلَق عن ذلك الاندماج، بفضل خلفاء الأسرة العباسية أصحاب الرؤية الاستشرافية.

في السنوات التي سبقت عام ٧٥٠، حكمَت سلالة الأُمويين الإمبراطورية المسلمة، ولكن التصدعات الدقيقة التي كانت قد بدأت تشق صف الإسلام ما إن مات محمد كانت آخذة في التعمق؛ لا سيما الانشقاق الديني السني/الشيعي الذي قسَّم الشرق الأوسط منذ ذلك الحين. مع تناحُر آل بيت النبي بشأن من الأحق بالسلطة، عمل العباسيون (الذين يرجع نسلهم إلى العباس، عم محمد) بهدوء لنشر السخط. في عام ٧٤٧، نشر زعيمهم، الذي كان يُعرَف باللقب الدقيق والمُعبِّر، السفَّاح، راياته السود على مدينة مرو وأطلق العِنان لثورة. وبعد أن استولى على السلطة، مضى في مُطارَدة وإبادة كل فرد من العشيرة الأُموية في مذبحة جماعية اتسمَت بالوحشية حتى بمقاييس عصرنا الحالي، والتي يُزعَم أنها بلغت الذروة في نبش القبور وحرق الجثث. ولكن أميرًا أُمويًّا شابًّا، يُدعى عبد الرحمن، فر إلى إسبانيا، حيث أسَّس أسرة حاكمة مُنافِسة. ومضى المُنحدِرون من نسله في بناء مركز نابض بالحياة في مدينة قرطبة، كما سنرى في الفصل التالي. كان حكم السفاح قصيرًا مثلما كان عنيفًا. وعندما مات مُتأثِّرًا بمرض الجدري في عام ٧٥٤، انتقلت الخلافة إلى أخيه، أبي جعفر عبد الله بن محمد المنصور (نحو ٧١٣–٧٧٥).

لحسن الحظ، كان المنصور مختلفًا تمامًا عن أخيه. كان طويلًا، ذا لحية غير كثة وعينَين ثاقبتَين، وأمضى سنوات حكمه في توطيد السلطة وتحقيق الاستقرار. كان أعظم إنجازاته تأسيس عاصمة جديدة، أطلق عليها اسم مدينة السلام؛ المدينة التي ندعوها بغداد. في إطار إعادة تمركز السلطة بعيدًا عن معقل الأُمويين العربي في دمشق، عمد المنصور إلى تعزيز صلته بالصفوة الساسانية، عاملًا على ترسيخ دعائم مدينته الجديدة لتمتد إلى مجد التراث الفارسي القديم. كان هذا أمرًا رسميًّا وشخصيًّا على السواء؛ فأقرب أصدقاء المنصور كان فارسيًّا من خراسان، يُدعى خالد بن برمك، الذي قدَّمَت عائلته دعمًا أساسيًّا لثورة العباسيين. كان البرامكة، الذين كانوا يتصفون بالغرابة وبالثقافة، من بلخ، في أقصى شمال الإمبراطورية، حيث درسوا أرسطو وتعلَّموا قراءة اللغة اليونانية؛ فجسَّدوا، أكثر من أي أسرة فارسية أخرى، روح الثقافة الرفيعة والعظمة التي أبهرَت سادتهم العرب. عمِل ابن برمك على مساعدة المنصور في إيجاد موقع لعاصمته الجديدة. ومعًا، سافرا جنوبًا واختارا قرية بغداد الصغيرة، التي تبعد ثلاثين كيلومترًا فقط عن العاصمة الساسانية القديمة قطيسفون.

fig10
شكل ٣-١: خريطة أُعيدَ ترميمها لبغداد في مرحلتها الأولى تُظهِر المدينة المُدوَّرة في المركز وبواباتها الأربع، وقنوات متنوعة تتقاطع مع الأحياء المحيطة بها. إلى اليسار، على الجانب الآخر من نهر دجلة، يوجد حي الشماسية، حيث بنى الخليفة المأمون مرصده.
كما بيَّن المنصور لقادته العسكريين: «هذه دجلة، ليس بيننا وبين الصين شيء، يأتينا فيها كل ما في البحر، وتأتينا المِيرة من الجزيرة وأرمينية وما حول ذلك، وهذا الفرات يجيء فيه كل شيء من الشام والرقة وما حول ذلك.»5 كانت بغداد ذات موقع مثالي، مع إمكانية الوصول المباشر منها، عن طريق قناتَي السرات ونهر عيسى، إلى طرق التجارة الرئيسية؛ الشمال الغربي، عبر نهر الفرات إلى سوريا وما وراءها؛ والشمال الشرقي، على نهر دجلة، عبر الموصل؛ والجنوب، إلى الخليج الفارسي، البوابة إلى الهند، والصين والشرق الأقصى. أيضًا تقع بغداد في مركز شبكة شاسعة من الطرق البرية. فكان من شأن المسافرين والتجار أن يهبطوا على طول طرق الحرير بقوافلهم المُتعرِّجة، عبر جبال إيران، في طريقهم إلى شمال أفريقيا وشبه الجزيرة العربية وسوريا، وساحل البحر المتوسط ويمضون من هناك إلى أوروبا.
بدا كذلك أن الظروف كانت مُواتِية عندما اكتشف المنصور وبرمك أن حتى التقليد المسيحي المحلي كان قد توقَّع أن ملكًا يُدعى مقلاصًا سيُؤسِّس مدينة عظيمة هناك. تذكَّر المنصور، وقد غمرَته السعادة، أن مقلاصًا كان أحد أسماء التدليل التي كان يُنادى بها في طفولته، فصاح مسرورًا: «أنا والله ذاك!»6 رسم العالم الفارسي اليهودي ما شاء الله، وعربي يُدعى الفزاري وزرادشتي يُدعى نوبخت — الشخصيات اللامعة التي يتبعها فريق المنصور من مُنجِّمي البلاط، الذين بشر مزيجهم المُبهِج من الأجناس والعقائد بالطابع المُتعدِّد الثقافات للبحث العلمي البغدادي فيما بعد — مُخطَّطاتِ الأبراج لتحديد أنسب وقت للبدء في بناء المدينة الجديدة؛ ٣٠ يوليو ٧٦٢، في الساعة الثانية بعد الظهر. ووضع المنصور أول حجر بنفسه.
fig11
شكل ٣-٢: عمليات ترميم حديثة لبوابات بغداد تُظهِر التركيب الثنائي الحوائط والأبراج ذات الطابقَين.

بعث المنصور مراسيم إلى جميع أركان إمبراطوريته، يطلب مهارات آلاف من العمال والمسَّاحين والمهندسين والمعماريين والحدادين والنجارين والبنائين والعبيد كي يأتوا من أجل إقامة مدينة أحلامه. وباستخدام الرماد في رسم تصميمه المُدهِش على الأرض، ابتكر مدينة دائرية فريدة. وإذ كان يُدير أولًا بأول شئون كل تفصيلة من تفاصيل إنشاء المدينة، كان يبعث الرعب في نفوس عماله بتدقيقه في إنفاقهم تدقيقًا شديدًا، مُلقيًا بهم في السجن إذا عجزوا عن تقديم كشف حساب بكل نفقة كبيرة وصغيرة. كان يُدفَع للعمال حبتان أو ثلاث حبات من الفضة في اليوم، و١ / ٢٤ من الدرهم للمعماريين المهرة. كانت كل طوبة تُوزَن، وكل قرش يُحسَب؛ فربما كان يبني أعظم مدينة على الأرض، لكنه لم يكن يعتزم إهدار حفنة واحدة من الطمي. يُخبِرنا الطبري أنه بعد سنوات، عُثِر على طوبة من الجدران الأصلية محفورًا على جانبها وزنها بالضبط. شكَّل جداران دائريان هائلان مُتحِدا المركز من الطين المُحمَّى مُحيط المدينة البالغ أربعة أميال، مع خندق مائي حول الجدار الخارجي. وشكَّل جدار ثالث في الداخل المكاتب الحكومية والمنازل. وقادت أربع بوابات شاسعة ثنائية القباب إلى أركان الإمبراطورية؛ البوابة الشمالية الشرقية إلى مدينتَي خراسان والري، والشمالية الغربية إلى سوريا، والجنوبية الشرقية إلى مكة، والجنوبية الشرقية إلى البصرة والخليج الفارسي. في أوقات العصر الصيفية الحارة، كان الخليفة نفسه يحب أن يجلس في الغرفة العلوية للبوابة الشمالية الشرقية ليستمتع بالنسيم ويشخص ببصره نحو إقليم خراسان البعيد، الذي ساعده أهله على الوصول بسلالته الحاكمة إلى السلطة.

fig12
شكل ٣-٣: خريطة مُفصَّلة للمدينة المُدوَّرة تُظهِر المسجد الكبير والحوائط الدفاعية الثنائية.
في تباين صارخ مع كثيرين من ذريته، لم يكن المنصور مُسرِفًا. «لم يكن يتجنب السخاء المُفرِط عندما كان يوجد شيء يحصل عليه في المقابل، ولكن كان من شأنه أن يرفض إسداء أصغر معروف إذا كان سيُنجِم عنه تكبُّد خسارة ما.» أسفر تقتيره عن خزانة بها ١٤ مليون دينار و٦٠٠ مليون درهم عند وفاته.7 ولوضع ذلك في السياق، كان يوجد نحو عشرين درهمًا فضيًّا مُقابِل كل دينار ذهبي وقدَّر الطبري أن تكلفة الخروف كانت نحو درهم واحد. مُكتسِبًا لقب «أبو الدوانيق» (الدانق هو سدس الدرهم)، حمل المنصور طباع العباسيين من حيوية ورؤية مستقبلية وشدة، لكنه افتقر إلى الإسراف والعيش للمتعة اللذَين سيشتهر بهما سليلاه هارون الرشيد والمأمون. كان المنصور، الذي كان وَرِعًا مُقتِرًا عازفًا عن الخمر لا يحب الموسيقى ويكره الحفلات، سيُصاب بالذهول من أسلوب الحياة المُترَف لذريته، سواء الحكايات الخليعة لكتاب «ألف ليلة وليلة» أو الزعم بأن الخليفة المتوكل ضاجع ٤٠٠٠ محظية (رغم أنه من المفترض أنه لم يُضاجِعهن جميعًا في الوقت نفسه). عوضًا عن ذلك، وبتوجيه من صديقه ابن برمك، احتضن المنصور البحث العلمي. وفي عام ٧٦٦، بنى مسجد المنصور الكبير بجوار قصر البوابة الذهبية في المدينة المُدوَّرة، وسريعًا أصبح المسجد قِبلة للباحثين في مجال العلم.
مثلما هو حالها اليوم، كانت المساجد ومدارسها مراكز للعبادة، ولكنها قادت كذلك المسيرة في التعليم والبحث العلمي، فأصبحت أماكن تتوجه إليها المجتمعات المحلية للتعلُّم وتشارُك الأفكار ومُناقَشتها؛ إذ كانت أماكن تُحفَظ فيها الكتب وتُنشأ فيها المكتبات. إن حب المسلمين للتعلم والتعليم نبع مباشرة من تعاليم النبي نفسه: «ما من شيء أعظم عند الله من رجل تعلَّم علمًا فعلَّمه الناس.»8 في القرون القليلة الأولى، كان العلم والإيمان مُتناغِمَين؛ فلم يكن السعي إلى الحقيقة الدينية يدفع البحث الفكري على مستوًى فلسفي واسع فحسب، بل كان أيضًا يتطلب إجابات لحاجات عملية مُحدَّدة؛ كاستنباط الاتجاه الدقيق لمكة حتى يمكن وضع سجادات الصلاة بطريقة صحيحة، أو معرفة أوقات اليوم من أجل الصلوات. لم تكن المذاهب الدينية قد بدأت تتضح بعدُ كما لم تكن قد بَنَت بعدُ أسوار الاتجاهات المُحافِظة التي من شأنها أن تعوق العلم في القرون اللاحقة. في تلك اللحظة، كان التبجيل الإسلامي للكتاب يمتد إلى كل الكتب؛ كانت الكتب بمثابة «نبع الحياة الروحية الذي لا ينضب».9

في أواخر القرن الثامن، وصل بغدادَ مُنتَج جديد كان من شأنه أن يُغيِّر عالم الكتب إلى الأبد وهو الورق. في عام ٧٥١، كان العرب قد هزموا الصينيين في معركة طلاس، في قيرغيزستان الحالية، في أعماق سهوب وسط آسيا الشاسعة. نقل اثنان من أسرى الحرب، اللذان كانا قد أُخذا إلى سمرقند، سرَّ كيفية صنع الورق من القُنَّب ومن نباتات ليفية أخرى. وبُني أول مصنع ورق في العالم العربي في سمرقند، ومن هناك تنقلت الفكرة تدريجيًّا على طرق الحرير، حتى وصلت بغداد في عام ٧٩٣.

وتقريبًا في الوقت نفسه الذي وصل فيه الورق إلى بغداد، كان يوجد أيضًا أوجه تقدُّم تكنولوجية في تصنيع الحِبر والغِراء، وفي تقنيات تجليد الكتب. هذه التطورات مُجتمِعة كفلَت للكتب أن تُصبِح أكثر جمالًا وكذلك أكثر تحمُّلًا. ازدهرَت أيضًا فنون الخط وزخرفة المخطوطات ورسم المُنمنَمات مع توظيف أعداد متزايدة من الناس لتلبية الطلبات المتزايدة لهذه التجارة. وكان أعظم هؤلاء هم الوراقين، أو «تجار الورق»، الذين أداروا محال بيع الكتب. في أواخر القرن التاسع، أحصى الباحث المدعو اليعقوبي أكثر من مائة منهم في ضاحية ربض وضاح في بغداد وحدها. كان لديهم السوق الخاصة بهم هناك، ووظَّف كثيرون منهم فرقًا من النساخ لإنتاج الكتب التي كانوا يبيعونها، والتي كانت تُعرَض على مناضد ذات حوامل؛ فالتصفُّح كان مُشجَّعًا. كان كثير من الوراقين باحثين بحكم ما لديهم من معرفة وصارت متاجرهم أماكن يجتمع فيها أهل الفكر؛ فكانت بمنزلة أكاديميات غير رسمية وحِلَقًا للنقاش العلمي. وانضم بعضهم إلى عملية البحث عن المخطوطات، مُرتحِلين في كل حدب وصوب لكشف كنوز الحضارات السابقة. ساعد الوراقون أيضًا في تمكين الباحثين من كسب قوتهم من الكتابة، وبتطوير تجارة الكتب، نقلوا المعرفة من بغداد في كل أنحاء دار الإسلام، كما كان يُطلَق على محيط النفوذ الإسلامي. ولولاهم، لما صار الإنتاج الأدبي الهائل للعالم الناطق بالعربية — إذ كان يوجد أكثر من ٥٠٠٠ مؤلف مسلم يكتبون بحلول نهاية القرن الحادي عشر — مُمكِنًا.

في غضون أربعين عامًا من إنشائها، كانت بغداد حاضرة مُزدهِرة. جاء الناس إلى هناك من كل أنحاء دار الإسلام وما بعدها، يجتذبهم وعود المدينة بالتسامح والسلام. فازداد تعداد السكان زيادة هائلة ونمَت المدينة نموًّا مُطَّرِدًا؛ مما أوجد مشكلات عملية تتعلق بالمرافق الصحية والمؤن الغذائية والضرائب. احتاجت الإمبراطورية لبِنية تحتية؛ طرق وجسور وأنظمة وقنوات ري، والتي اعتمدت كلها على أوجه التقدم في التكنولوجيا والتصميم. حتى أبسط المشروعات الهندسية استلزمت حسابات رياضية. كانت المعرفة الطبية ضرورية للمساعدة في علاج الأمراض وإنقاذ الأرواح. وكان التنجيم جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية، وبخاصة في الطب، حيث كان يُستخدم في التشخيص. كان علم الفلك ذا أهمية جوهرية للتنجيم ولأي نوع من البحوث الجغرافية والملاحة ورسم الخرائط (التي كان لها أهمية عسكرية جلية). ولم يكن من الممكن مُتابَعة أي من هذه الأمور بدون الرياضيات؛ لغة القياس والحساب والدقة. كانت الدراسة الأكاديمية والمعرفة العملية مُتشابِكتَين، وكانتا تُمِدان الإنتاج الثقافي ومساعي البحث العلمي بما يحتاجان إليه من زخم.

مع تحوُّل قالب اللغة العربية من مجموعة غير مُحدَّدة المعالم من التراث الشفاهي إلى لغة مكتوبة رسمية في القرن الثامن الميلادي، بدأ برنامج ضخم من الترجمة من اللغة الفارسية أو البهلوية (الشكل المكتوب من اللغة الفارسية الوسطى). كان كثير من الموجة الأولى من الكتب المزمع ترجمتها إلى العربية عبارة عن أطروحات عملية عن الحكومة والإدارة والنظام الضريبي، ولكن قبل ذلك بوقت طويل تحوَّل الاهتمام إلى المجموعة الفارسية الواسعة من الكتابات في التنجيم والفلك. لعبَت النجوم دورًا كبيرًا في الزرادشتية، ديانة الدولة في فارس الساسانية؛ فعلى مر القرون، كان الباحثون قد أنشئوا مجموعة مُعقَّدة من الأعمال حول هذا الفرع من فروع المعرفة، تضمَّنَت أفكارًا من الهند واليونان ومصر وخيوطًا امتدَّت عائدة إلى الحضارة البابلية التي ترجع إلى عام ١٨٠٠ق.م.

كانت الكتب تُنقَل من وإلى بغداد وعبر أنحاء العالم العربي بسهولة نسبية. وكان مما ساعد في هذه العملية خدمة البريد الحكومية، التي كانت تعمل في سائر أنحاء الإمبراطورية، مع رسائل كانت تُحمَل بواسطة مجموعات من الجمال والبغال والخيل والحمام تعمل بالتناوب. كان مُعلَّقًا على جدران المكتب الرئيسي في بغداد خرائط ضخمة يستخدمها المسافرون والحُجاج في التخطيط لرحلاتهم. وكانت شبكة من خانات القوافل (الفنادق الصغيرة) ودور رعاية المرضى وخزَّانات مياه على جانب الطريق تخدم الحُجَّاج والتجار والباعة المُتجوِّلين والجنود والرسل والوعاظ وغيرهم من المسافرين. أثناء الليالي الطويلة، كان الناس يتجمعون حول نيران مُخيَّمات خانات القوافل ليأكلوا ويشربوا ويستريحوا، والأهم من ذلك، ليتحدثوا ويتبادلوا أطراف الحديث؛ مما جعلهم مراكز حيوية للمعلومات، وكأنهم صحف ومواقع تواصل زمنهم. تآزر المسافرون معًا، مُنضمين إلى قوافل الجمال الطويلة التي كانت تنقل البضائع عبر الإمبراطورية؛ إذ كانت تلك القوافل هي أكثر الطرق أمانًا لمواجهة أخطار عبور صحارى شبه الجزيرة العربية وشمال أفريقيا وإيران. وكان من بينهم باحثون لديهم الاستعداد للسفر مئات الأميال، ومواجهة مخاطر العواصف الرملية والأمراض والسيول وقُطَّاع الطرق والحيوانات البرية في بحثهم عن الكتب، مدفوعين بمخافة أن تضيع تلك الأفكار إلى الأبد. فسافروا شرقًا عبر آسيا وشمالًا إلى بلاد الأناضول في الإمبراطورية البيزنطية، حيث كانت اللغة اليونانية لا تزال اللغة الرئيسية. هنالك، أيضًا، كانت توجد مدن قديمة تضم معابد قديمة وأديرة عامرة بالكتب.

في العقد السابع من القرن الثامن وأوائل العقد الثامن من القرن نفسه، هيَّأ المنصور وخالد بن برمك الظروف المثالية لازدهار العلم في بغداد. وعُيِّن يحيى، الابن الواسع الاطلاع لخالد، مُعلِّمًا خاصًّا لهارون الرشيد (حفيد المنصور) وكانت مصائر العائلتَين، على الأقل حينذاك، مُرتبِطة معًا برباط الحب والاحترام المتبادل. عندما صار هارون خليفة في عام ٧٨٦، استدعى مُعلِّمه المحبوب، قائلًا له: «أبي الصغير العزيز، أنت الذي وضعتني على هذا العرش، كان ذلك بعونك ومباركة السماء؛ نعم، بتأثيرك السار ونصحك الحكيم! والآن أمنحك سلطة مُطلَقة.»10 أصدر يحيى تكليفًا بأول ترجمة لأطروحة «العناصر»، وسرعان ما حذَت كل صفوة بغداد حذوه المُستنير، فضخوا المال في سبيل استرجاع النصوص القديمة. تزايَد إنتاج الكتب تزايدًا سريعًا إذ كانت النصوص تُتلى على غرفة مليئة بالنساخ حتى يمكن إعداد نسخ كثيرة في الوقت نفسه. وفي غضون جيل واحد، لم يكن أي قصر حقيقي يكتمل دون مكتبة تعج بالكتب، يعمل بها الباحثون والنساخ.
كان هارون الرشيد شخصية تحمل قدرًا بالغًا من التناقض؛ فقد كان مُنغمِسًا في الملذات، ومُفعَمًا بالنشاط، وعنيفًا، ووَرِعًا، وكريمًا، وقاسيًا، وأريبًا. كان بذخ حاشيته أسطوريًّا. كان يمكن لزوجته، زبيدة، أن تُضاهي أي ملياردير معاصر؛ فكانت تتناول الطعام بأدوات مائدة من الذهب والفضة، وابتدعت تزيين الأحذية بالياقوت. كانت ثيابها المُبهرَجة مُرصَّعة بكثير جدًّا من الحلي حتى إنها عند نهوضها من مكانها، كانت تحتاج إلى أن تستند إلى خادمة على كلا جانبَيها. عاش زوجها هو الآخر كل لحظة كما لو كانت اللحظة الأخيرة في حياته. اشتهر هارون بمطارحة الغرام مثلما اشتهر بخوض الحروب، ولكن شهيته للتعلم كانت مُثيرة للإعجاب بالقدر نفسه. وما إن تولَّى السلطة، حتى وضع الثِّقَل الجبار للخلافة خلف مهمة البحث عن كتب قديمة. وشأن أسلافه من قبله، كان من شأنه أن يُرسِل فِرق إغارة إلى داخل التخوم الجنوبية للإمبراطورية البيزنطية عددًا من المرات يصل إلى ثلاث مرات في العام.٥ أثناء الفوضى الناجمة عن هذه المناوشات، كان الجنود يستولون على أي شيء يمكن أن تصل إليه أيديهم، وكانت الكتب على رأس قائمة الغنائم الثمينة.٦
في بغداد، أنشأ هارون بيت الحكمة لاستيعاب هذه الكتب والباحثين الذين عملوا عليها. لا نعرف إلا أقل القليل عن الشكل الذي كان يبدو عليه بيت الحكمة، أو الكيفية التي كان يعمل بها أو المكان الذي كان يوجد فيه؛ ومِن ثَم فأي مقترحات يتعين أن تكون مُستنِدة على أوصاف لأماكن مُماثِلة، ممزوجة بجرعة من التخمين والتخيل.٧ غير أننا نعرف أنه احتوى مكتبة — غرفة أو غرفًا ضمَّت الكتب الكثيرة التي كانت تُجمَع وتُنتَج هناك — لذا لا بد أنه كانت توجد أماكن ينسخ فيها النُّسَّاخ المخطوطات، ويعمل فيها الباحثون على الترجمة. من المحتمل أنه كان يوجد عدد كبير من الموظفين المُكلَّفين بإدارته؛ إذ يذكر كتاب «الفهرست» بعض أمناء المكتبات والمديرين بأسمائهم ويُدرِج أسماء كثير من الباحثين الذين عملوا هناك، ولكن العشرات من الرسل والجالبين والسعاة وعمال التنظيف وهلمَّ جرًّا، الذين عاونوهم لا يمكن إلا افتراضهم. كانت مراكز المعرفة الأخرى في الفترة نفسها عادةً ما تُقدِّم للباحثين مكانًا للنوم وتُوفِّر لهم الطعام؛ لذا فمن المُرجَّح وجود غرف لتناول الطعام والتواصل الاجتماعي، مُؤثَّثة حسب العادة بسجاجيد وموائد منخفضة. وكانوا في الغالب يُخزِّنون الكتب في صناديق بدلًا من وضعها على أرفف كما كانت لديهم مكاتب يُراجِعونها عليها، مع أوراق وقصب كتابة تُوفَّر مجانًا. من المستحيل معرفة هل كان بيت الحكمة يوجد داخل أحد مُجمَّعات القصور الشاسعة أو كان مُنفِصلًا، ولكن في نهاية القرن العاشر، بدأ سليل هارون، الخليفة المعتضد، في بناء قصر جديد كان به مُلحَق يشتمل على سكن وغرف دراسة للباحثين. ويبدو أيضًا أنه خطَّط لنقل مكتبة المأمون إلى هناك. هل كان هذا الملحق نسخة من بيت الحكمة؟ أم كان تصميمًا مُحسَّنًا، يحتل موقعًا أقرب إلى قلب القصر؟ من المُرجَّح أن الباحثين عاشوا حياة سلسة إلى حد ما، يعملون في بيت الحكمة ساعات طويلة حتى المساء وفي بعض الأحيان يقضون الليل هناك، في حال كونهم مُنخرِطين في مشروع كبير، مثلًا، وفي أوقات أخرى يعودون إلى البيت إلى زوجاتهم وعائلاتهم في مكان آخر في المدينة.

في قرية كركر، خارج بغداد مباشرة، كان أحد النبلاء، ويُدعى المُنجِّم، يمتلك في قلعته مجموعة مهمة من الكتب، ومن المحتمل أن مكتبته كانت تُدار بطريقة مُشابِهة لتلك التي يُدار بها بيت الحكمة. جاء الباحثون من بلدان كثيرة مختلفة ليدرسوا في مكتبة المُنجِّم؛ فكان يحتفي بهم باعتبارهم ضيوفه، وفي المقابل، عزَّزوا سمعته باعتباره راعيًا للتعلم، مُتنوِّرًا ومُثقَّفًا. وانعكس هذا بالمثل في أنحاء الإمبراطورية؛ فأخذ الصفوة أمر رعاية البحث العلمي مأخذ الجد للغاية، برعايتهم للباحثين ومنحهم كل ما يحتاجون إليه من أدوات للكتابة، ومكان للمبيت والطعام، ومال، وكتب وتشجيع أكاديمي؛ كي يستفيدوا أكبر استفادة من مواهبهم. لا بد أن كل هذه العناصر كانت متاحة في بيت الحكمة، وكذلك عاملا التعاون والتنافس الفعَّالان؛ فالباحثون يعملون معًا على مشاركة أفكارهم وإمكاناتهم، ولكنهم أيضًا يسعون إلى التفوق بعضهم على بعض؛ ومِن ثَم توسيع نطاق حدود المعرفة دومًا.

كان يوجد العديد من المكتبات المتاحة لاستخدام العامة في بغداد، وكثير منها كان مُلحَقًا بالمساجد ومدارسها؛٨ إذ كانت ذات أهمية جوهرية للعقيدة الإسلامية المُتعلِّقة بالكتب، وبفضل الهبات السخية، ازدهرت ونمَت.٩ كذلك جعلت البحث العلمي في متناول الجماهير؛ إذ إنه حتى بعد البدء في استخدام الورق، كانت الكتب لا تزال باهظة الثمن، فكتاب مُتعدِّد المجلدات مثل كتاب «تاريخ الطبري» كان يمكن أن يتكلف مائة دينار، ولكن فيما يتعلق بالصفوة من العرب، لم يكن ثمة طريقة لإنفاق المال أفضل من تلك. كانت بغداد مليئة بالمكتبات الخاصة التي أصبحت أماكن التقاء مُعتادة للباحثين والرعاة، ومراكز غير رسمية للنقاشات الأكاديمية. وهكذا أصبحت المكتبة أهم رمز للمكانة الاجتماعية.

ازدهر البحث العلمي في بغداد تحت حكم هارون، ولكن المتاعب كانت تلوح في الأفق واندلعَت أول عاصفة في عام ٨٠٣. فلأسباب غير واضحة، انقلب هارون فجأة على البرامكة، وألقى بمُعلِّمه الخاص السابق، يحيى، الذي كان قد صار رجلًا مُسنًّا، في السجن وقتل ابنه، جعفر، بوحشية. وسقطَت الأسرة الفارسية القوية، التي كانت قد رقصت على حافة سكين الرضا الملكي بنجاح كبير، ولم تقُم لها قائمة من جديد أبدًا. بعد ذلك مباشرة، تصدَّى هارون لمشكلة من يخلُفه، مُنصِّبًا عبد الله المأمون، ابنه من أَمة، والثاني في ترتيب الأحق بالخلافة بعد ابنه البكر الشرعي، الأمين، الذي كانت أمه زبيدة، تلك الشخصية التي كانت تتسم بالبهرجة. أثناء الأعوام السابقة على وفاة هارون في عام ٨٠٩، حاوَل أن يضمن انتقال تاجه سلميًّا إلى الأمين. لكن القدر لم يكن حليفه. فالمأمون، الذي استمر ليترأس أعظم حقبة للجهد الفكري العربي على مدى التاريخ، لم يكن بالرجل الذي يحتمل أن يأتي في المرتبة الثانية. أنشأ المأمون مركز قوة في مرو، عاصمة إقليم خراسان الشمالي الشاسع، مسقط رأس أمه، سائرًا على الخطى الدامية لعمه الأكبر السفاح (الذي كان قد أسَّس السلالة الحاكمة)، وانزلق إلى حرب أهلية دامية مع أخيه بلغَت ذروتها في حصار بغداد الذي استمر أربعة عشر شهرًا. لم يكن لدى الأمين أي أمل في النجاح. فقد كان المأمون ذكيًّا، وذا شخصية آسرة، ولا يمكن إيقافه.

تُوِّج المأمون خليفةً في عام ٨١٣، ولكنه بقي في مرو حتى عام ٨١٩، عندما قام أخيرًا برحلة الألف ميل عائدًا إلى بغداد. لم تتعافَ المدينة أبدًا من الحرب الأهلية تعافيًا تامًّا ورغم أنه كان قائدًا قويًّا، فقد عانت المدينة من اندلاع أعمال العنف والشقاق الحزبي. ومثل والده، عاش المأمون حياة لا تُصدَّق من الأبهة والرفاهية. كان قصره مُؤثَّثًا بأجمل الأغراض ودُعي أفراد حاشيته إلى أروع الولائم؛ فكانت تُغنِّي لهم فتيات راقصات وهم مُتكئون على وسائد حريرية ويستمتعون بأكل التين والفستق والعنب والرمان والبقلاوة المُشرَبة بالزعفران التي يتقطر منها العسل، وكل ذلك يُقدِّمه رجال مخصيون فاتنون. وفي الأوقات الأخرى غير أوقات استمتاعهم بالطعام وإفراطهم في شرب الخمر، كان أفراد البلاط ينخرطون في أنشطة أخرى عديدة مثل ألعاب الكرة والصولجان والصيد بالصقور والمبارزة والصيد وسباق الخيل.

كان هذا الميل المحموم إلى المتعة يُقابِله نشاط أكاديمي مُكثَّف. كان البرامكة قد غرسوا في المأمون شغفًا بالعالم وإجلالًا للمعرفة اليونانية حتى إنه زُعِم أن أرسطو قد زاره في الحلم.١٠ كان فضوله الفكري لا يلين. فعندما كان في حملة في مصر، أصبح مهووسًا بترجمة الرموز الهيروغليفية وعهد إلى حكيم محلي بترجمتها ومحاولة التوصل إلى معناها. من بين كل الحكَّام العباسيين، كان المأمون صاحب أعظم اهتمام شخصي بالعلم؛ فعقب عودته إلى بغداد مباشرة، أعاد إنشاء بيت الحكمة الذي كان والده قد أسَّسه، جاعلًا منه مركزًا للمعرفة العربية وكان إيذانًا بفجر جديد من التقدم العلمي الذي ترعاه الدولة. شرع المأمون في جمع الكتب على نطاق كبير، فكتب إلى «الإمبراطور البيزنطي يطلب إذنه في الحصول على تشكيلة من [المخطوطات] العلمية القديمة، المُخزَّنة والمُدخَرة في الدولة البيزنطية»، ثم أرسل «مجموعة من الرجال … [من ضمنهم] سلمان، مدير بيت الحكمة»، في بعثة إلى القسطنطينية لجمعها.11 وبحلول منتصف القرن التاسع، كانت مكتبة بيت الحكمة هي أكبر مُستودَع للكتب في العالم.

تدفَّقَت المعرفة إلى بغداد من كل حدب وصوب، وبلغات متنوعة. كانت الكنيسة المسيحية في الشرق الأوسط راسخة، وتضخَّمَت أرقامها بسبب المسيحيين السريان، الذين كانوا قد انشقوا عن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الرئيسية على خلفية خلافات مذهبية وأنشئوا كنيستهم النسطورية الخاصة بهم. وإذ كانوا مُضطهَدين من قبل السلطات في بيزنطة في القرن الخامس، كان كثيرون منهم قد فرُّوا إلى الإمبراطورية الفارسية، حيث أقاموا مراكز للتعليم المسيحي في أنطاكية، وإديسا، ولاحقًا في نصيبين؛ مدينة الورود البيضاء والخمر والعقارب. في هذه المدن، كانت العلوم الإغريقية من لاهوت وفلسفة وطب وفلك تُدرَّس وتُدرَس باللغة السريانية؛ وهي إحدى اللهجات الآرامية واللغة الفصحى للشرق الأوسط المسيحي. جلب رجال، مثل ثيوفيلوس إديسا، كبير مُنجِّمي البلاط العباسي، أعمال أرسطو وفلاسفة إغريق آخرين معهم إلى بغداد. وكان للمسيحيين النسطوريين علاقات وثيقة بالمعارف اليونانية القديمة وكانت خبرتهم وترجماتهم الأولى للكتب اليونانية من السريانية إلى العربية أساس المعارف العلمية في بغداد. درس الباحث السرياني ساويرا سابوخت (٥٧٥–٦٦٧) كتاب «المجسطي» وكتب أطروحة عن الفلك أوصى فيها بكتابات بطليموس لأي شخص يريد أن يتعمق أكثر في هذا الفرع من العلم.

بينما كانت المخطوطات تُترجَم من السريانية والبهلوية إلى العربية، بدأ الباحثون في بغداد يُدرِكون مدى اتساع المعرفة القديمة، ومقدار ما يُعَد بعيد المنال. كان المنصور نفسه قد كتب إلى الإمبراطور البيزنطي يطلب منه نصوصًا علمية. لم يكن سرًّا أن مخطوطات يونانية قديمة كثيرة كانت مُخبَّأة خلف أسوار القسطنطينية المُحصَّنة، وهي مدينة استعصت على الغزو وحافظت على آثارها ومكتباتها القديمة. ورد الإمبراطور بإرسال صندوق من الكتب العلمية، تشمل أطروحة «العناصر» لإقليدس. في العقود التالية، ترجمها الباحثون إلى اللغة العربية، مُبتدئين تراثًا ثريًّا من دراسة علم الرياضيات. لم يُكتَب البقاء للنسخة الأصلية، ولكن توجد نسخة مماثلة، صُنعَت بعد ذلك بنحو مائة عام في القسطنطينية، وهي موجودة الآن في مكتبة بودلي. أُضيفَ إلى هوامش مخطوطتها اليونانية الدقيقة تعليقات وضعها مالكها الأول، أريثاس من باتراس، أسقف قيصرية، بينما كان يُحاوِل إتقان نظريات إقليدس. كانت نسخة المنصور هي أول نسخة، بلغت إلى علمنا، تصل إلى بغداد. إن كان ثمة نسخة أقدم من أطروحة «العناصر» بالسريانية، فإنه لم يُكتَب لها البقاء، ويبدو أن المنصور لم يحصل على نسخته مُترجَمة مباشرة؛ فأول نسخة عربية أُنتجَت في حكم هارون الرشيد.

أتت أيضًا الأفكار الرياضية إلى بغداد من الشرق. ففي عام ٧٧١، وصل رحَّالة إلى المدينة ومعه نسخة من عمل فلكي باللغة الهندوكية يُدعى «سيدهانتا» (مستهل الكون)، للعالم الرياضي الهندي براهماجوبتا (٥٩٨–٦٦٨). على عكس إقليدس، لم يُبيِّن براهماجوبتا بوضوح فرضياته الرياضية ببراهين، وإنما أضفى عليها غموضًا (كما كان معهودًا في الرياضيات الهندية) تحت ستار من الشعر؛ كانت جميلة، ولكن من الصعب للغاية فك طلاسمها. وعهد المنصور لمُنجِّم بلاطه، الفزاري، بالمهمة الجبارة المُتمثِّلة في ترجمة كتاب «سيدهانتا»، الذي أدخل إلى بغداد مبدأ «الترميز الموضعي»؛ وهي الطريقة التي نكتب بها إلى يومنا هذا، باستخدام الأرقام ١ إلى ٩، في أعمدة من الآحاد والعشرات والمئات وهلمَّ جرًّا. كانت الإمكانيات التي فتحها هذا النظام غير محدودة، وعندما اتُّبع في النهاية، أحدث تحوُّلًا في فرع الرياضيات بأكمله بإتاحته عمليات حسابية كانت ستُصبِح مستحيلة بالنظام الرقمي الروماني القديم. كان الترميز الموضعي معروفًا بالفعل في سوريا وأُعجِب به ساويرا سابوخت، الذي كتب عن «الرموز التسعة» لعلماء الرياضيات الهنود في عام ٦٦٢.

في جانب مُبتكَر من كتاب «سيدهانتا»، أدرج براهماجوبتا قواعد الصفر؛ الرمز الغامض للعدمية، «نقطة الارتكاز بين السالب والموجب» الذي «يحل أسرار الكون».12 كانت هذه الفكرة الرياضية الأساسية قد تطوَّرَت تدريجيًّا في أشكال وأماكن مُتعدِّدة ومختلفة. ومن المفارقات، أن أول رمز مكتوب للصفر معروف لدينا كان منحوتًا على لوح شمعي، في عام ٣٠٠٠ق.م تقريبًا، في سومر، على مقربة من بغداد. في هذه الحالة، يُستخدم الصفر باعتباره رمزًا بسيطًا (إسفينين قُطريين)، شاغلًا مكانيًّا، يُشير إلى فجوة بين سلسلة من الأرقام.
انتشرَت الفكرة تدريجيًّا. فأصبح الصفر، بوصفه شاغلًا مكانيًّا، أداة معتادة في مسك الدفاتر، ويُكتَب على إيصالات مصنوعة من قطع من اللحاء، موضوعة في أخراج التجار ومحمولة بين أسواق طرق الحرير وعبر موانئ الخليج الفارسي. وفي الهند، تحوَّل تدريجيًّا من رمز محاسبة مُفيد يُشير إلى غياب شيء ما إلى الفكرة العالمية للمعدوم وعدد في حد ذاته. ينبع مفهوم الصفر نفسه من الكلمة الهندية sunya، التي تعني «عديم القيمة»، وهو مفهوم أساسي في الفلسفة البوذية. في الهند، ارتقى افتتانُ أتباع الجاينية بالأرقام الكبيرة وبفكرة اللانهائية بالرياضيات عاليًا نحو عالم الفلسفة، الذي أصبحت فيه مجردة؛ إذ تحرَّرَت من قيود ضرورات الحياة اليومية.١١ وأصبحت الأرقام كيانات في حد ذاتها؛ فلم تعد تُمثِّل فقط جمالًا أو ثمار مشمش أو حبات من الفضة كثيرة جدًّا.
في حين جابَه علماء الرياضيات الهنود الأرقام المجردة ذات المقدار الذي لا يمكن تصوُّره، وقع اليونانيون القدماء في غرام علم الهندسة، فأوجدوا حلولًا للمُعضِلات الرياضية بقياس الأطوال ورسم الأشكال، بدلًا من عد الأرقام. كانوا نادرًا ما يلجئون إلى استخدام الصفر، أو، في الواقع، إلى علم الحساب، واللذين يُمثِّلان أداتَي عوام التجار. لكن الإمبراطورية الإسلامية قامت على التجارة؛ فمحمد نفسه كان تاجرًا؛ لذا لم يسلك الباحثون البغداديون هذا المنحى. في القرن التاسع، كان أحد أعظم هؤلاء الباحثين هو محمد بن موسى الخوارزمي (الذي يختصره الكتاب اللاتينيون إلى Algorithmus)، وهو العبقري الفارسي الذي وضع مفهوم الخوارزمية١٢ في مؤلفه المعروف باسم «كتاب الجبر»؛ وهو العمل الذي أسَّس، في عام ٨٢٠، علم الجبر بوصفه فرعًا مُستقِلًّا من فروع العلم للمرة الأولى على الإطلاق. كان هذا الكتاب يهدف إلى مساعدة الناس في حل مشكلات الحياة اليومية، كحساب ضرائبهم أو تقسيم الأرض للري، على سبيل المثال. وقام بذلك عن طريق الارتقاء بالرياضيات إلى مستوًى أعلى من التجريد ووضع قواعد عامة يمكن تطبيقها على كثير من الأسئلة المختلفة؛ مما يجعله مُفيدًا للغاية لطائفة واسعة من الناس. أدرج الخوارزمي، ضمن أمور أخرى، للمرة الأولى، أنواعًا عديدة للمعادلة التربيعية وقدَّم طرقًا لحلها. ومثل كثير جدًّا من النصوص العلمية الأخرى المكتوبة في بغداد، نُسِخ الكتاب مرات كثيرة وحُمِل إلى أنحاء الإمبراطورية الإسلامية.
نكاد لا نعرف أي شيء عن حياة الخوارزمي، لكن اسمه يعني أن مسقط رأسه هو «خوارزم»، وهي ولاية بعيدة على الشواطئ القاحلة لبحر آرال. كان قومه، في مرحلة زمنية ما، قد خاضوا الرحلة الطويلة نحو الغرب على طول طريق الحرير القديم من نيسابور، حيث كان ينمو ألذ أنواع الفستق والرمان، عبر جبال زاجروس وصولًا إلى البساتين الخضراء وحدائق الخضراوات على مشارف بغداد. وهنا، عاش وعمل مع صديقه، «فيلسوف العرب»، أبو يوسف يعقوب بن إسحاق الصباح الكندي (٨٠١–٨٧٣).١٣ ألَّف كل من الرجلَين كتبًا عن النظام العشري الهندي العربي، مُمتدِحَين بساطته الجميلة وإمكاناته غير المحدودة. ولكنهما لم يفلحا إطلاقًا في حمل الناس على التخلي عن طرق العد القديمة؛ فمثل هذه التغييرات الهائلة في النموذج دائمًا ما تأخذ وقتًا، وظل نظام العد الستيني البابلي، الذي دار حول الرقم ستين (ومن هنا جاء عدد الدقائق في ساعاتنا)، هو السائد، إلى جانب الأعداد اليونانية والرومانية، لقرون تالية.
fig13
شكل ٣-٤: التطور والانتقال الجغرافي للأعداد الهندية العربية، ١٠٠–١٦٠٠ ميلادية.

من المحتمل أن يكون كتاب «سيدهانتا» قد جاء إلى بغداد عن طريق مدينة جُندَيسابور، في إيران الحالية، التي كانت مركزًا للدراسات الطبية لقرون عديدة، فكانت مكانًا يستطيع الباحثون أن يلتقوا فيه ويمزجوا أفكارًا من اليونان ومصر مع تقاليد من الشرق الأقصى. في القرن الثالث، كان الملك-الباحث الفارسي شابور الأول قد جلب زوجته الرومانية الجديدة لتعيش في جُندَيسابور، يُرافِقها طبيباها اليونانيان. فدرَّسا نظريات جالينوس وأبقراط؛ ومِن ثَم جعلا المدينة مركزًا لدراسة وممارسة الطب، بوجود مستشفى وأكاديمية ومكتبة. بعد سنة ٥٢٩، وصل فلاسفة يونانيون من أثينا، فارِّين من اضطهاد الإمبراطور البيزنطي، في حين جاء أيضًا المسيحيون النسطوريون وأسَّسوا مجتمعًا هناك، جالبين معهم مخطوطة يونانية قديمة أثناء هجرتهم نحو الشرق. في القرن السادس، أرسل الملك الساساني، خسرو (كسرى)، واحدًا من أطبائه إلى الهند والصين ليدعو الباحثين للمجيء إلى جُندَيسابور وتبادل الأفكار الطبية. مُزجَت هذه الأفكار مع الأفكار الخاصة بالتقاليد اليهودية والفارسية واليونانية والسريانية، وجُلِب هذا الانصهار لمسارات مختلفة من الفكر الطبي إلى بغداد على يد المنصور، الذي، إذ كان يُعاني من آلام سيئة بالمعدة، استدعى الطبيب النسطوري ذا الاسم البهي جورجيوس بن جبرائيل بن بختيشوع (بختيشوع بالفارسية تعني «المُخلَّص على يد يسوع») من جُندَيسابور. عالج بختيشوع آلام معدة الخليفة، وبقي في بغداد وأنشأ سلالة من الأطباء الملكيين. جلب بختيشوع الثروة الكاملة للنظرية الطبية الجُندَيسابورية إلى المدينة، جاعلًا بغداد وريثتها في تطوُّر الطب، وأصبح بعدئذٍ راعيًا مهمًّا للمعرفة والترجمة في المدينة.

عُيِّن جبرائيل، حفيد بختيشوع، طبيبًا للبلاط في عام ٨٠٥، وهو منصب تولاه على فترات مُتقطِّعة لثلاثة عقود، فخدم خلفاء مختلفين، منهم المأمون. أدَّت عائلة بختيشوع دورًا أساسيًّا في إبراز المعرفة اليونانية القديمة إلى الصدارة في بغداد، وبلغت هذه العملية أوجها إبان حكم المأمون؛ مما سمح بانتقال العلوم العربية إلى أبعد من المعرفة القديمة كما سمح لتلك العلوم بأن تصير تقليدًا قائمًا بذاته. كان فضول المأمون الشخصي ورؤيته من أعظم الدوافع لتلك العملية. فقد كتب الخوارزمي أطروحته عن الجبر بتشجيع من المأمون. انتهج المأمون، الذي كان من أتباع مذهب المعتزلة، سياسات مختلفة لينصب نفسه «خليفة الله» ويضمن السلطة الدينية، وكذلك السياسية، الكاملة. فابتدع «محنة خلق القرآن» (التي كانت بمثابة محكمة تفتيش) من أجل التحكيم وفرض أيديولوجية إسلامية واتبع مذهب المعتزلة في استخدام النصوص الفلسفية اليونانية وطرق الجدل (المنطق)، مُهيِّئًا بيئة مناسبة للبحث والدراسة. «جعل [المأمون] الفقهاء والعلماء من الرجال ذوي الثقافة العامة يحضرون جلساته؛ فكان هؤلاء الرجال يُجلَبون له من مدن مختلفة ورُصدَت لهم رواتب. نتيجة لذلك، نشأ لدى الناس اهتمام بإجراء دراسات تحقيقية نظرية وتعلموا كيفية إجراء بحث واستخدام الجدل.»13

في بيت الحكمة الذي أنشأه المأمون، تلاقت كل التقاليد الفكرية الكثيرة التي كانت قد وصلت إلى بغداد بينما كان الباحثون الذين وظَّفهم يُترجِمونها ويستوعبونها ويبنون عليها، مُعيدين رسم خريطة المعرفة. كانت قلة فقط منهم عربًا من الناحية العِرقية؛ كثيرون كانوا فرسًا، بعضهم مسيحيون، وبعضهم زرادشتيون، واعتنق كثيرون الإسلام بوصفه طريقة للاندماج مع الصفوة وتسريع وتيرة مساراتهم الوظيفية. وهكذا ازدهر السعي الأكاديمي في ظل هذا المناخ من الثروة والتكنولوجيا والرعاية والتسامح الديني.

fig14
شكل ٣-٥: الرسم التوضيحي الذي وضعه بنو موسى للسراج الذاتي التقلص الذي اخترعوه، من كتابهم المُسمى «كتاب الحِيَل».

كان المأمون راعيًا صعب الإرضاء ولكنه كان ذا رؤية مستقبلية، وكان مُتغطرِسًا إلى أقصى حد، ولكنه كان طفوليًّا في حماسه، دائم التساؤل ويتوقع المستحيل من باحثيه. ولحسن الحظ، كان مُحاطًا بأشخاص يمتلكون خيالًا وذكاءً يُتيحان لهم التوصُّل إلى إجابات، ولم يكن أحد يفوق في ذلك الأشقاء بني موسى. كان هذا الثلاثي العبقري، الغريب الأطوار، يتألف من ثلاثة أبناء لأحد مُنجِّمي المأمون في مرو. عندما مات أبوهم على نحو مُفاجئ، أخذ المأمون الصبية في كنفه، فعلَّمهم حسب منهاج الدراسة اليوناني ثم جاء بهم إلى بغداد. استفاد محمد وأحمد والحسن من تعليمهم الممتاز وملكاتهم الفكرية استفادة جيدة، مُطبِّقين معرفتهم بالرياضيات على المشروعات الهندسية العملية؛ فصمَّموا القنوات والجسور ونظم الري. وأصبحوا لا غنى عنهم لدى الخليفة وأسعدَهم ارتقاؤهم إلى مستوى تحدي مطلبه الأجرأ؛ أن يقيسوا له العالم. في الواقع، كان قد سبق القيام بهذا الأمر. فوفقًا لتقديرات بطليموس، الذي استخدم معلومات من علماء فلك سابقين عليه، يبلغ محيط الأرض ١٨٠ ألف غلوة. لكن لم يوجد أي دليل فيما يخص المقدار الذي كان عليه طول الغلوة؛ وهي تفصيلة صغيرة، ولكنها ذات أهمية جوهرية. غير أن ما عرفه بنو موسى وعلماء الفلك التابعون للمأمون هو أن حسابات بطليموس كانت تستند إلى الافتراض البسيط بأنه إذا كان في استطاعتك أن تقيس درجة واحدة على أرض الكرة الأرضية الكروية الشكل، إذن فكل ما تحتاجه هو أن تضرب هذا الرقم في ٣٦٠ لتجد المحيط. أُرسِل فريق من أفضل علماء الفلك إلى سهل سنجار المُسطَّح في شمال غرب العراق. في جوف الليل، قُسِّم الفريق إلى مجموعتَين وسارت كل مجموعة في اتجاه معاكس للأخرى؛ واحدة جهة الشمال والأخرى جهة الجنوب. وباستخدام مواقع النجوم، توقفتا عندما قاستا زاوية مقدارها درجة واحدة لمُنحنى الأرض. بعد ذلك سارت المجموعتان عائدتَين إحداهما باتجاه الأخرى، وقاستا بعناية المسافة التي قطعتاها. بعد ذلك، أخذوا مُتوسِّطًا للقيمتَين، ٥٦٫٦ ميلًا عربيًّا (ما يُعادِل ٦٨ ميلًا من أميال العصر الحديث)، وضربوا هذا المتوسط في ٣٦٠ ليحصلوا على مجموع لمحيط الأرض بلغ ٢٤٥٠٠ ميل؛ أي أقل ٤٠٠ ميل فقط عن قيمة اﻟ٢٤٩٠٠ ميل التي قِيسَت بواسطة العلم الحديث. وكان هذا إنجازًا باهرًا، وخاصة إذا أخذنا في الاعتبار بساطة الآلات التي كانوا يستخدمونها. بالطبع، لم يكن لدى المأمون أي فكرة عن مدى القرب الذي وصل إليه علماء الفلك التابعين له من المجموع الفعلي، ونظرًا لأنه كان عازمًا على الحصول على إجابة دقيقة قدر الإمكان، بعث مجموعة أخرى لتُكرِّر التجربة في الصحراء السورية بعد ذلك بوقت قصير. كان المجموع الذي توصلوا إليه أعلى وأبعد من القياس الفعلي، ولكن بالطبع لم يكن ثمة طريقة يمكنهم أن يعرفوا بها على وجه اليقين.

هذا الإنجاز يمنحنا فكرة واضحة عن المناخ العام في بغداد في القرن التاسع. لقد أطلق بنو موسى وأقرانهم العِنان لتخيلاتهم، مُسخِّرين كل ما لديهم من ثروة وفكر في سبيل السعي نحو الاكتشاف والتفوق العلميَّين. كان بنو موسى يشتهرون على نحو خاص برعايتهم للترجمة. فقد بعثوا بفرق من المندوبين في مَهامَّ للعثور على المخطوطات وأنفقوا ثروة طائلة على إنتاج الكتب. وحسبما أورد النديم، دفعوا لمُترجميهم ٥٠٠ دينار في الشهر (كان الدينار الواحد يحتوي على ٤٫٢٥ جرام من الذهب؛ لذا، استنادًا إلى الأسعار الحالية، يُعادِل هذا مبلغًا يُقارِب ١٨٠٠٠ جنيه إسترليني)،14 «ما يُعادِل راتب كبار أعضاء الدواوين الحكومية وأكثر بفارق شاسع من حِرَفي عادي أو جندي.»15

كذلك كتب الإخوة الثلاثة كتبًا خاصة بهم؛ وكان أشهرها الكتاب المعروف باسم «كتاب الحِيَل»؛ وهو عبارة عن مجموعة من مائة اختراع أو تعديل ميكانيكي، بعضها تافه وبعضها نافع، تشمل مُشعِلًا مُضادًّا للريح، ومزمارًا يعزف وحده، وجرة مُضادة للانسكاب، وقنديلًا زيتيًّا ذاتي الضبط. استخدم كل هذه الأجهزة آليات إما سخَّرَت الطاقة الطبيعية، مثل الجاذبية أو الطفو، أو نقلَت قوة من جزء من الآلة إلى جزء آخر؛ وكلها ما زال قيد الاستخدام بصورة أو بأخرى. أحد أهم هذه الأجهزة كان ناقل الحركة، الذي اقتبسه بنو موسى من تصميمات كانت مُستخدَمة في أزمنة الرومان. وصلت هذه التكنولوجيا الثورية إلى أوروبا في أواخر القرن الرابع عشر، وهي مُكوِّن حيوي في المُحرِّكات من كل الأنواع في الوقت الحاضر. من المُؤكَّد أن «دار الشجرة» التي تعجَّب منها السفراء البيزنطيون كانت تعتمد على تكنولوجيا صمَّمها في الأصل بنو موسى. كان «كتاب الحيل» مقروءًا على نطاق واسع في أنحاء العالم العربي ومن المُرجَّح أن أفكارهم سافرت إلى إسبانيا المسلمة، ومن هناك، مُترجَمة إلى اللاتينية، انتقلت إلى أوروبا الغربية.

كان من أبرع المُترجِمين الذين عملوا لحساب بني موسى مسيحي نسطوري شابٌّ يُدعى حُنَين بن إسحاق (٨٠٩–٨٧٣). فقد كان يُجيد اللغتَين السريانية والعربية إجادة تامة، وقد غادر مسقط رأسه في مدينة الحيرة،١٤ جنوبيَّ بغداد على نهر الفرات؛ ليدرس الطب مع الطبيب الجُندَيسابوري المُتعجرِف يوحنا بن ماسويه. أخيرًا وافق يوحنا على تعليم حُنَين، بغض النظر عن نظرة الازدراء التي كان ينظرها إليه باعتباره حيريًّا؛ لأنه كان من المعتاد أن يكون الحيريون إما صيارفة أو تجارًا. بيدَ أن عقل حُنَين الذي كان لا يكفُّ عن التساؤل وأسئلته التي لا تنتهي قادت يوحنا إلى الجنون، وألقاه خارجًا. لم تُثبِّط هذه الانتكاسة عزيمة حُنَين. فغادَر بغداد و«سافر عبر البلاد ليجمع كتبًا قديمة، حتى إنه ذهب إلى الدولة البيزنطية»،16 وتعلَّم اللغة اليونانية خلال أسفاره. عندما عاد حُنَين إلى بغداد بعد سنوات عديدة، كان في مقدوره أن «يتلو أشعار هوميروس عن ظهر قلب» وكان قد جمع مجموعة رائعة من الكتب وشرع في العمل على ترجمتها إلى العربية، غالبًا عبر السريانية.17 وسرعان ما حظي بسمعة مُتميِّزة، مُتلقيًا تكليفات من كثير من الرعاة البغداديين. وظَّفه المأمون للعمل طبيبًا وكذلك مُترجِمًا. ترأَّس حُنَين فريقًا ضمَّ في النهاية ابنه وأبناء أخيه، مُحدِثًا ثورة في عملية الترجمة، ومُستعينًا بمعرفته الوثيقة باللغات السريانية واليونانية والعربية بهدف إعطاء المعنى الفعلي لكل جملة، بدلًا من مجرد الترجمة الحرفية. احتاج المُترجِمون إلى مستويات أعلى من المعرفة المُتخصِّصة ليُحقِّقوا هذا؛ فلم تعد الخبرة اللغوية كافية وحدها. ووضع حُنَين معايير صارمة عن طريق العمل بشكل وثيق مع مُترجِمين آخرين، حتى يُدقَّق كل مخطوط ويُنقَّح عدة مرات. طوَّر حُنَين وفريقه مفردات تقنية كاملة للتعبير عن الأفكار العلمية المُعقَّدة باللغة العربية، مع مراجعة وتحسين النصوص التي ترجموها ووضع نموذج مثالي للترجمة.
كان ابتكار حُنَين الآخر هو جمع أكبر عدد يُمكِنه جمعه من نُسَخ كتاب ما (عادةً ما كانت بلغات مختلفة) والمقارنة بينها جميعها لإنتاج الإصدار الأكثر حجية. وحسبما أوضح هو نفسه، فيما يتعلق بعمل جالينوس المُسمى «أطروحة عن الطوائف»، بقوله: «ترجمتُها لطبيب من جُندَيسابور [جُندَيشابور] … من مخطوط يوناني مَعيب للغاية … في هذه الأثناء كان قد تجمَّع في حوزتي عدد من المخطوطات اليونانية. فقارنت بين هذه المخطوطات وصنعت بهذه الطريقة نسخة واحدة صحيحة. بعد ذلك مباشرة قارنت النص السرياني بها وصححتها. إنني معتاد على فعل ذلك في كل شيء أُترجِمه. بعد بضع سنوات ترجمت النص السرياني إلى العربية لأبي جعفر محمد بن موسى [الخوارزمي].»18 ليس من قبيل المبالغة في شيء بيانُ أهمية طرق الترجمة التي ابتكرها حُنَين والنصوص التي صنعها. فقد مكَّنَت الباحثين من اكتساب فهم للأفكار القديمة بحيث أمكنهم تنظيمها وتقييمها والتشكيك فيها وتصحيحها، ومِن ثَم استخدامها أساسًا لاكتشافاتهم. أصبحَت ترجمات حُنَين بمثابة النُّسخ القياسية لكثير من النصوص اليونانية، التي انتقلت من جيل إلى جيل وتُرجمَت بعد ذلك، في قرون تالية، إلى اللاتينية. ترجم حُنَين ١٢٩ عملًا لجالينوس، وكثير منها كان هو مَن بحث عنه وعثر عليه بنفسه. عن أحد هذه الأعمال، وهو كتاب «الإثبات»، كتب يقول: «سعيتُ إليه سعيًا حثيثًا وسافرت بحثًا عنه في بلاد الرافدين وسوريا وفلسطين ومصر، حتى وصلت إلى الإسكندرية، ولكنني لم أتمكن من العثور على أي شيء، عدا ما يُقارِب نصفه في دمشق.»19 كان أكثر ما اشتهر به حُنَين الترجمة، لكنه كان أيضًا واحدًا من أطباء بلاط المأمون وألَّف بنفسه عديدًا من الكتب، ومنها كتاب «العشر مقالات في العين»، «أول مرجع منهجي في طب العيون»،20 الذي تضمَّن أول رسومات تشريحية للعين البشرية. في اشتغاله بالترجمة، كان أحد أهم أهداف حنين الرئيسية أن يُنشئ منهجًا فعالًا من النصوص الجالينوسية لتعليم طلاب الطب في بغداد، وبخاصة ابنه، إسحاق بن حُنَين (٨٣٠–٩١٠)، الذي سار على خُطى والده المرموقة فأصبح مُترجِمًا خصب الإنتاج وطبيبًا في البلاط العباسي.
ازداد توطُّد إرث حُنَين في أواخر القرن التاسع، عندما وصل محمد بن زكريا الرازي (٨٥٤–٩٢٥) إلى بغداد قادمًا من فارس.١٥ بالاستعانة بترجمات جالينوس وأبقراط، أسَّس الرازي فروعًا طبية لعلم النفس وطب الأطفال، وساعد في تأسيس مستشفيات في بغداد وفي مسقط رأسه بمدينة الري (حاليًّا ضاحية من ضواحي طهران) في وقت باتت فيه الأوقاف لرعاية المرضى شائعة في الثقافة الإسلامية. كما وضع أيضًا قواعد أصولية للتجارب السريرية مُستخدِمًا المجموعات الضابطة، وأكَّد أهمية التدريب الطبي وقام بمحاولة فعالة لتصنيف العناصر الكيميائية، مُنشئًا جدولًا دوريًّا مبدئيًّا. أيضًا كتب بغزارة في مجموعة كبيرة من الموضوعات، من الفلك والهندسة والخيمياء إلى الفاكهة والتغذية والعلاج الروحاني. يرتبط اسمه بشكل أساسي بكتابَين؛ مقالة تصف الفوارق بين الحصبة والجدري وبفضلها تم التوصل إلى تشخيص دقيق، وإلى العلاج، للمرة الأولى؛ وموسوعة ضخمة من المعلومات الطبية، تُسمى «الكتاب الحاوي في الطب». بعد وفاة الرازي، جمَّع طلابه المُخلِصون الكتاب، مُستخدِمين ملفات العمل الخاصة به، التي تُعادِل ثلاثة وعشرين مجلدًا، ولقرون كان يُنظَر إليه باعتباره واحدًا من أهم الكتب الطبية الموجودة، وكان موضع ثقة في سائر أنحاء أوروبا وشمال أفريقيا والشرق الأوسط.١٦ كان الرازي، كشأن جالينوس من قبله، قد جمع كل المعارف الطبية المتاحة ثم قيَّمها ونظَّمها وصنَّفها بحيث كان من السهل استخدامها وتطبيقها. كان هذا «العجوز الكبير الرأس المُسفَّط»، حسب مصادر المؤرخ النديم، «كريمًا، ومرموقًا، ومستقيمًا»، و«مُتفضِّلًا بارًّا بالناس وحسن الرأفة بالفقراء والأعِلَّاء»؛ كان طبيبًا مُلهَمًا، وقدوة بأفعاله، أحدث ثورة في الطب بموقفه الأخلاقي، وأفكاره العملية ودقته العلمية.21 تُوفي حُنَين سنة ٨٧٣، ولكن أبناء أخيه وابنه إسحاق، كانوا أعضاءً بارزين في مجتمع الباحثين واستمروا في إصدار ترجمات في بغداد. كان الأب والابن قد عملا معًا على أطروحات جالينوس، لكن إسحاق كان بالأساس أكثر اهتمامًا بالرياضيات، ومع ذلك فقد كتب تاريخًا للطب من منظور الفلسفة والدين؛ وكان الأول من نوعه. كان إسهامه الأعظم في تاريخ العلم هو تقديم إصدارات جديدة لكل من أطروحة «العناصر» وكتاب «المجسطي»، وكان كلاهما قد رُوجِع على يد زميله ثابت بن قرة (تُوفي سنة ٩٠١)؛ لذا تُعرَفان باسم نسختَي إسحاق وثابت. هاتان النسختان كانتا استكمالًا لترجمتَين أقدم للكتابَين صنعهما باحث يُدعى الحجاج بن يوسف بن مطر (ظهر في فترة بين ٧٨٦–٨٣٠) ولكنهما لم تحلَّا محلهما. بينما لم يصل إلينا أي تفاصيل عن حياة الحجاج ومساره المهني، كان تأثيره النصي، المُتمثِّل في ترجمتَيه لكل من «العناصر» و«المجسطي»، عميقًا. أنجز الحجاج ترجمته، التي من المحتمل أن تكون الأولى، لأطروحة «العناصر» أثناء حكم هارون، حفيد المنصور، قبل إدخال تعديلات عليها في نسخة جديدة بعد بضعة عقود، عندما كان المأمون خليفة. كانت ترجمة إسحاق وثابت لأطروحة «العناصر» أفضل من ترجمة الحجاج؛ لأنها كانت تستند إلى مخطوطات يونانية أعلى جودة، من المحتمل أن تكون قد ظهرت بعد وفاة الحجاج سنة ٨٣٣. عُمِّمت كلتا النسختَين على نطاق واسع في أنحاء العالم العربي، وسرعان ما مزج الباحثون النصَّين معًا ليستحدثوا صورًا مختلفة منهما. في الواقع، كل النُّسخ العربية من أطروحة «العناصر» التي بحوزتنا اليوم تمزج التقليدَين؛ إذ لم يصل إلينا أي نُسَخ خالصة على الإطلاق. عمل إسحاق، ضمن أمور أخرى، على نُسَخ لكتاب أرشميدس «الكرة والأسطوانة»، وكتاب منيلاوس «الهندسة الكروية»، وكتابَي إقليدس «المعطيات» و«تحرير المناظر»؛ واستمرت هذه الكتب حتى شكَّلَت «المجموعة الوسطى» أو «علم الفلك الصغير»، اللذَين كانا يُدرَسان فيما بين أطروحة «العناصر» وكتاب «المجسطي».

صدرت أول ترجمة عربية لكتاب «المجسطي» على يد الحجاج في القرن التاسع، كاملة مع مصطلحات تقنية وتصويبات لكثير من أخطاء النص الأصلي. يُشكِّل إصدار الحجاج لكتاب «المجسطي» وإصدار إسحاق وثابت المجموعتَين الرئيسيتَين من المخطوطات التي وصلت إلينا اليوم، رغم أن كثيرًا منها يدمج النسختَين بطرق متنوعة مختلفة. ومِن ثَم فمن الواضح أن الكتبة الذين نسخوا كتاب «المجسطي» في القرون التي تلت غالبًا ما كان لديهم أكثر من نص أمامهم وهم يعملون، وعندما كانت النصوص تُنسَخ باليد، كان ثمة احتمالات لا حصر لها فيما يتعلق بالعمل الناتج. لم تكن فكرة النسخة القياسية الثابتة واردة إلى أن ظهرت آلة الطباعة في القرن الخامس عشر.

كان نظام بطليموس للكون رائعًا من نواحٍ كثيرة ولم يُستعَض عنه بغيره على مدى ١٥٠٠ سنة، لكنه كان مليئًا بالتناقضات والعيوب. وأصبح كثير من أخطاء الرصد أكثر وضوحًا حينذاك؛ أي بعد مرور ٧٠٠ سنة. فشرع علماء الفلك في بغداد، ومن بينهم الخوارزمي والكندي، في العمل على تصحيح وتحسين المعطيات في كتاب «المجسطي»، عن طريق إجراء عمليات رصد خاصة بهم، وهو شيء كان بمقدورهم فعله بطريقة أكثر فعالية بكثير في المرصد الأول في العالم الإسلامي، الذي كان المأمون قد بناه في حي الشماسية في المدينة. كان التقدُّم المُحرَز في كل من أجهزتهم وأساليبهم يعني أن معطياتهم كانت أكثر دقة من معطيات بطليموس؛ مما مكَّنهم من إدخال تحسينات كبيرة على نماذجهم.

بنى المأمون مرصدًا آخر خارج دمشق، حتى يكون بالإمكان مقارنة معطيات كلا المكانَين لتحقيق دقة أكبر. صمَّم فريق علماء الفلك الخاص به أَسطُرْلابات مُعقَّدة وأنشأها، إلى جانب أجهزة مُتخصِّصة أخرى شملت أَسطُرْلابات ربعية وساعات شمسية كان بإمكانها قياس ارتفاع الشمس عن طريق طول ظلها.١٧ باستخدام هذه الأجهزة، صحَّحوا كتاب «المجسطي» وتوسَّعوا فيه، مُصدِرين نسخًا مُحسَّنة من «جداول بطليموس السهلة» أو «الزيج»، حسبما هي معروفة في اللغة العربية. احتوت هذه الكُتَيبات الإرشادية الصغيرة على كثير من جداول النجوم التي كانت مُتناثِرة في كتاب «المجسطي»؛ مما جعلها متاحة وأكثر نفعًا. أحدثَت جداول «الزيج» ثورة في علم الفلك والتنجيم؛ إذ عمل الباحثون على مواءمة المعطيات التي احتوت عليها مع مواقعهم ثم استخدموها لحساب مواقع النجوم والكواكب بدقة أكبر بكثير عن ذي قبل. كانت كتبًا عملية للغاية؛ لذا انتشرت انتشارًا واسعًا عبر أنحاء شمال أفريقيا، وإسبانيا وصقلية وبقية أوروبا، فكانت أدوات أساسية في التنبؤ بحركات النجوم والكواكب.

هذه اللمحة عن العِلم العربي في العصور الوسطى تُوضِّح الترابطات الدقيقة المُعقَّدة بين الفلك والتنجيم والفلسفة والرياضيات والجغرافيا. لقد كان هؤلاء الباحثون البغداديون، بما امتازوا به من مجموعة واسعة من الاهتمامات والخبرات، يُمثِّلون رجال عصر النهضة الذين استبقوا عصر النهضة بقرون عديدة. فيكشف غزو المأمون للصحراء عن الدقة والاهتمام اللذَين أَولاهما علماؤه لعملهم. إن أساليبهم المُتمثِّلة في رصد وقياس الظواهر الطبيعية، وفحص ومقارنة المعطيات بدقة، ثم استحداث واختبار فرضيات، يمكن أن تكون مألوفة للعلماء المعاصرين. وقد حدَّدَت هذه المبادئ، بالإضافة إلى ابتكارات الرازي في الممارسة الطبية، معالم حقبة جديدة في الدراسة الأكاديمية. كذلك تُشكِّل هذه المبادئ، التي تُنوقِلَت عبر القرون، أساسًا لما يُعرَف الآن باسم «المنهج العلمي».

استمر قبس البحث العلمي يتوهج مُتألِّقًا في بغداد حتى القرن الحادي عشر، لكن قبضة العباسيين على السلطة كانت في كثير من الأحيان ضعيفة، وانزلقت المدينة في فترات طويلة من العنف والاضطراب. وأخيرًا دُمِّرت في عام ١٢٥٨ على يد جيش مغولي، كان يقوده هولاكو (١٢١٨–١٢٦٥)، الحفيد المُخيف لجنكيز خان، الذي أمر باستهانة بأن يُلَف المعتصم، آخر الخلفاء العباسيين، في واحدة من سجاجيده المُزخرَفة وأن يُداس بأرجل الخيول حتى الموت. دارت الدائرة على الخلافة العباسية وذاقت من كأس الوحشية التي بدأت بها. ولكن حتى في وسط الدمار، نجَت خيوط من المعرفة. فقد أمر هولاكو، الذي كان «شغوفًا بالخيمياء والتنجيم» على ما يبدو،22 بنهب مكتبات بغداد وأخذ علماؤه الكتب التي كانت موضع اهتمامهم إلى هضبة مراغة، في شمال غرب إيران. ودُمِّرت بقية الكتب عندما أحرق جيشه المدينة. واصل علماء الفلك، وخاصة نصير الدين الطوسي (١٢٠١–١٢٧٤)، الكندي والخوارزمي العمل في مرصد مراغة، حيث بنوا أجهزة مكَّنَتهم من القيام بعمليات رصد مُتزايدة الدقة. وأتاحت المعطيات الناتجة إمكانية الاعتراض على نماذج بطليموس وتعديلها بإدخال التذبذب إلى حركة الكواكب، ضمن جملة أمور أخرى.

انتهى العصر الذهبي البغدادي، لكن شهرة باحثيه كانت قد انتشرت خارجها كتموجات على سطح الماء. في أوجِها، ألهمَت الخلافة العباسية ورجال بلاطها الحكام في أنحاء فارس وآسيا الوسطى وشمال أفريقيا وإسبانيا وشبه الجزيرة العربية أن يملئوا مدنهم بالباحثين وأن يعلموا أطفالهم وأن يدفعوا المال من أجل الكتب وأن يبنوا المكتبات. وحدثت مضاهاة مع طراز رعاية البحث العلمي في القاهرة والموصل والبصرة ودمشق والكوفة وحلب وطرابلس وبخارى وشيراز، حيث نشأت وازدهرت مكتبات عظيمة. وبرزت على الساحة أجيال جديدة من الباحثين، من بينهم ابن سينا والبيروني والطوسي وابن الهيثم الذين قدَّموا إسهاماتهم الفريدة في العلم وأضفوا تألقًا فكريًّا على مدن مثل غزنة ومرو والقاهرة.

بيدَ أن ألمع نجم بين الجميع كان يتألق بعيدًا في الغرب، في إسبانيا. كانت الأسرة الأُموية، التي كاد العباسيون أن يُبيدوها تمامًا، ماضية في بناء صرح باهر في جنوب إسبانيا لتُنافِس بغداد هارون والمأمون. كانت قرطبة على وشك أن تُصبِح المحور الجديد الذي سيدور في فلكه عالم البحث العلمي، وهي المحطة التالية في رحلتنا.

هوامش

  • (١)

    كما تناوَل بيتر فرانكوبان في كتابه «طرق الحرير»، كان الطلب على العبيد في هذه الفترة هائلًا؛ إذ كانت أعداد ضخمة من الناس يتعرضون للأسر والنقل ثم يُباعون في سوق الرقيق.

  • (٢)

    بالطبع، كان يوجد نشاط ثقافي آخر يرتبط بنسخ الكتب في بلاط شارلمان وفي أديرة مُعيَّنة في هذه الحقبة، ولكن لم يكن يوجد أي بحث علمي ذي أهمية تُذكَر.

  • (٣)

    انشق المسيحيون النسطوريون عن الكنيسة الشرقية (الأرثوذكسية) على خلفية اختلافات عقائدية وهاجروا إلى بلاد فارس وسوريا في القرنَين الخامس والسادس للهروب من الاضطهاد في الإمبراطورية البيزنطية. وأقاموا أديرة وكنائس في كل أنحاء المنطقة، وبقي كثير منها تحت الحكم العربي بدءًا من القرن السابع فما بعده. كانت المسيحية قد انتشرت في المنطقة منذ نهاية القرن الأول.

  • (٤)

    في هذه المرحلة، امتدَّت الإمبراطورية الساسانية (الفارسية) عبر إيران والعراق وسوريا ومنطقة القوقاز، وتوسَّعَت شمالًا في سهوب آسيا الوسطى الشاسعة وشرقًا حتى الحدود الجبلية مع الصين.

  • (٥)

    كانت هذه الحدود تتغير باستمرار مع تقلبات القوة العسكرية، لكنها امتدَّت من الشرق إلى الغرب وسط ما يُعرَف حاليًّا باسم تركيا. كانت المنطقة الأوسع تُعرَف باسم آسيا الصغرى أو الأناضول، أو «بلاد الروم» في اللغة العربية.

  • (٦)

    كانت المخطوطات الطبية اليونانية جزءًا من الكنز الذي ظفرَت به الإمبراطورية الإسلامية في معارك أنقرة (عاصمة تركيا الحالية) وعمورية، وهي مدينة يونانية قديمة في وسط غرب الأناضول لم تتعافَ أبدًا من آثار المعركة وهجرها الناس بعد ذلك بوقت قصير.

  • (٧)

    ليس ثمة دليل على المكان الفعلي لبيت الحكمة؛ مما حدا ببعض الباحثين المعاصرين أن يقترحوا أنه لم يكن له إلا وجود رمزي، في أماكن عدة، وليس في مكان واحد.

  • (٨)

    المدارس مؤسسات تعليمية عادةً ما كانت (ولا تزال) مُلحَقة بالمساجد.

  • (٩)

    كان هناك ست وثلاثون مكتبة عامة في بغداد عندما غزاها المغول في عام ١٢٥٨.

  • (١٠)

    كان مُعلِّمه الخاص هو جعفر بن برمك. ومن المحتمل أن أحد الأسباب وراء اغتيال هارون له كان من أجل كسر التحالف الذي كان قائمًا بين المأمون والأسرة الفارسية القوية؛ ليحُد بذلك من نفوذه ويجعله يقبل تولي أخيه للخلافة.

  • (١١)

    الجاينية ديانة هندية قديمة تتمحور حول عدة مبادئ أساسية، تشمل المسالمة والعفة والاستقامة. يقطع أتباعها على أنفسهم عهدًا بعدم السرقة أو امتلاك الممتلكات؛ إذ يؤمنون بتناسخ الأرواح وبأن لكل نبات أو حيوان حي روحًا، ولكنهم لا يؤمنون بأي آلهة. مبدأ اللانهائية هو مبدأ محوري في العقيدة الكونية الجاينية، التي تستخدم أعدادًا ضخمة لتوقع حركات الكواكب والنجوم في المستقبل البعيد. ويوجد ما لا يقل عن ٤٫٢ مليون شخص يتبعون الديانة الجاينية في الهند في الوقت الحالي.

  • (١٢)

    الخوارزمية هي مجموعة من العمليات تهدف إلى تحديد ناتج مُعيَّن وتُستخدم في الحساب، وفي معالجة البيانات، وفي المنطق الآلي. تلعب الخوارزمية دورًا جوهريًّا في طريقة عمل أجهزة الكمبيوتر وفي الرياضيات وفي عدد لا يُحصى من مجالات الحياة العصرية.

  • (١٣)

    يُمكِننا أن نحصل على فكرة عن حجم إنجاز الكندي عن طريق الإشارات إليه والتي تبلغ ستًّا وعشرين صفحة مُنفصِلة في كتاب «الفهرست»، حيث يوصف بأنه: «مُتفرِّد خلال حقبته بسبب معرفته بالعلوم القديمة برمتها … كانت كتبه عن مجموعة متنوعة من العلوم، مثل المنطق، والفلسفة، والهندسة، والعمليات الحسابية، والحساب، والموسيقى، والفلك، وأمور أخرى.» لكن يبدو أن لا أحد يتصف بالكمال، والنديم يُكمِل هذه القائمة المُثيرة للإعجاب بتعليق أخير ينطوي على إدانة دامغة: «كان بخيلًا.» بايارد دودج (محرر)، «فهرست النديم: استعراض من القرن العاشر للثقافة الإسلامية» (نيويورك: دار نشر جامعة كولومبيا، ١٩٧٠)، ص٦١٥.

  • (١٤)

    كانت الحيرة مُستوطَنة عربية مهمة في الإمبراطورية الفارسية في عصر ما قبل الإسلام. كانت تقع جنوب الكوفة، في جنوب وسط العراق.

  • (١٥)

    لا يزال الإيرانيون يحتفلون بيوم الرازي في السابع والعشرين من شهر أغسطس من كل عام ويوجد مستشفيات ومعاهد تحمل اسمه في أنحاء البلاد.

  • (١٦)

    كان واحدًا من تسعة كتب فقط في المكتبة الطبية الأولى في جامعة باريس.

  • (١٧)

    كانت المعلومات عن الأَسطُرلابات قد وصلت إلى العرب في كتابات ثيون الإسكندري، الذي استعانوا بنسخته من أطروحة «العناصر» لإقليدس. كذلك كتب الخوارزمي الدائم الاجتهاد كُتَيبًا إرشاديًّا عن كيفية صنعها واستخدامها، وازدادت تعقيدًا أكثر فأكثر، ولاحقًا عرفتها أوروبا الغربية عن طريق الأديرة في إسبانيا.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٠