الفصل التاسع

استمتِعْ باللحظة

كيف تُغير مخك؟
كانت الساعة السابعةَ صباحًا بينما كنتُ أسير على الشاطئ في سانتا مونيكا، بولاية كاليفورنيا. كانت أشعَّة الشمس المُنخفضة الساطعة على الأمواج والسُّحب لا تزال ذهبيةً من أثر الفجر. تجمَّعَت طيورُ الكروان وزمار الرمل على الرمال الرَّطْبة، بينما انتثرت على تِلال هوليوود فيلاتُ البيضاء التي يقطن فيها سكانُ لوس أنجلوس الأثرياء.1

ظل الشاطئ شِبهَ مهجورٍ طَوالَ ميل أو نحو ذلك. ثم وجدتُ ما كنت أبحث عنه شمالَ محطة الإنقاذ ٢٧ بالضبط. على بُعدِ أمتارٍ قليلة من حافة المياه، جلس حَفْنة من الناس متربِّعين على مَناشفَ في صفٍّ مُنتظم. كانوا أعضاء مجموعة بوذية محلِّية، على وشك البدء في ساعةٍ من التأمُّل الصامت. اتخذتُ مكاني في نهاية الصف، في مواجهة البحر.

طيلةَ قرون، ظلَّ أتباع العقائد الدينية الشرقية يُمارسون التأمُّل بحثًا عن الاستنارةِ الروحية. وقد جاءت هذه الممارسةُ إلى الغرب في ستينيَّات القرن العشرين كجزءٍ من ثقافة الهيبي المضادَّة، التي حظِيَت بتأييدِ مشاهيرَ وفِرقٍ موسيقية مثل «البيتلز» و«ذا دورز». منذ ذلك الحينِ ظلَّت شعبيَّتُها تتنامى؛ إذ بحث الناسُ عن السلام والمعنى وسطَ المشاغل المادية للحياة العصرية، ويبدو أنه لم تَعُد رؤية متأمِّلين على شاطئ في كاليفورنيا حاليًّا أمرًا يستجلب الانتباهَ أكثر مما يستجلبُه حين تراهم في مَعبدٍ في التبت.

إلا أنني لم أكُن هناك من أجلِ رحلة روحانية. كنت مهتمَّة بالمَزاعم العِلمية بأنه يمكن للتأمُّل أن يُحسِّن الصحةَ البدنية والذهنية بالحدِّ من التوتر. من بينِ جميع مجالات الطب التي تَدرُس العلاقةَ بين العقل والجسد، دومًا كان التأمُّل، بصِلاته الوثيقة بالدِّين والروحانية — ناهيك عن المُخدِّرات التي تُوسع العقل — على علاقةٍ مُتوترة بالعلم. أفادت دراساتٌ مُتنوعة منذ سبعينيَّات القرن العشرين بأن باستطاعةِ الرهبان الذين يُمارسون التأمل تحقيقَ طائفة من الآثار الجسدية المُذهلة، بدءًا من خفض ضغط الدم إراديًّا إلى غمرِ أدمغتهم بموجاتٍ كهربائية مُتزامنة للغاية.

لقد اتُّهم بعضُ الباحثين، المُرتبطين ارتباطًا وثيقًا بمنظَّماتٍ دينية، بأنهم يتوصَّلون إلى ما يودُّون رؤيته. ومع أن الرهبان الذين أمضَوا جُلَّ حياتهم في خَلواتٍ نائية قادرون بلا شك على الإتيان بأفعالٍ فذَّة مُدهشة، فإن أهمية هذا لبقيَّتِنا ليست من الأمور الواضحة. لكن في العَقْد الأخير، وضعَ جيلٌ جديد من الدراسات القائمة على تصوير المخ والتجارِب السريرية التأمل بثبات على الخريطة العِلمية. فهي تُثبت أنه رغم أن رصد أفكارنا قد يبدو مؤقتًا، فإن بإمكانه إحداثَ آثارٍ مادية ملموسة على أدمغتنا وأجسادنا.

لكن أولًا، كان الوقت قد حان لأُجرِّب هذا النشاطَ الغامض. توجد مئاتُ الطُّرق للتأمُّل؛ تأمل التعاطف يشمل مُشاطَرة مشاعر الحب والحنان مع رفاقنا من الكائنات الحية الأخرى (سنعرف المزيد عن هذا الأمر في الفصل العاشر)، والتأمُّل التجاوزي يجعل الناسَ يُركزون على مانترا (ترنيمة) متكرِّرة. في الوقت نفسِه ينطوي تأملُ اليقظة الذهنية على الوعيِ بأفكارك وما يُحيط بك. وهو واحدٌ من أشهر المُمارَسات، وأكثرِها خضوعًا للدراسة؛ لذلك قرَّرت ذلك الصباحَ أن أُجرب تأمُّلَ اليقظة الذهنية المسمَّى بالمُراقَبة المفتوحة. وهو أن تجلس في وضعٍ مُنتصِب وثابت، وتُلاحظ ما ينشأ من أفكارٍ أيًّا كانت. ولا تُحاول أن تنتقدها أو تتفاعل معها، وإنما دَعْها تمضي.

ربَضتُ على مِنشَفتي وشرَعتُ في تأمل المياه الرَّقراقة. امتدَّ المشهد لآلافِ الأميال من المحيط الهادئ، وكان جماله يَخلبُ الألباب. بيدَ أن مواجهة هذا الامتداد الشاسع من دونِ أفكار أو أحلامِ يقظة تَشغَل بالي هو أمرٌ مُزعج بعضَ الشيء. إذ عادةً ما تتشابكُ في رأسي الأفكارُ والكلمات؛ المنطوقة والمكتوبة، والمسموعة، والمتصوَّرة، والمُتذكَّرة. ولا أعتقد أنَّ إقصاءها سيكون أمرًا سهلًا.

•••

لست الوحيدةَ التي تملأ رأسَها الأفكارُ المجردة، على حدِّ قول مارك ويليامز، الأستاذ الفخري في علم النفس الإكلينيكي في جامعة أكسفورد، بالمملكة المتحدة. إنه خبيرٌ في الآثار النفسية للتأمُّل، وشارك في تأليف الكتاب الذي صدَر عام ٢٠١١ بعنوان «اليقظة الذهنية» الذي يشرح كيف يُمكن لتدريب الدماغ على أن يكون أكثرَ وعيًا أن يؤديَ إلى الحدِّ من التوتر والقلق في الحياة اليومية. والمفاجأةُ أنه صار من أعلى الكتبِ مبيعًا، مع شهادات من مشاهيرَ مثل روبي واكس وجولدي هاون.

وقد حدَّثني قائلًا: «أغلبُنا مشغولٌ لحظةً بلحظة، فلسنا واعين حقًّا إلى أين نحن أو ماذا نفعل. إننا عادةً نُخطط للمستقبل، أو نُعيد تصوُّر ما قد حدث.»2 ونحن نغسل الصحون مثلًا، ربما نُفكر في فنجان الشاي الذي سنتناوله. وبينما نحتسي الشايَ، نُخطط لِذَهابنا إلى السوبر ماركت. وأثناء القيادة إلى السوبر ماركت، نفكر فيما سنشتريه.

إننا ننهمكُ في عالَمِنا الذهني، بدلًا من ملاحظة العالم المحيطِ بنا. قد يكون هذا تَجرِبةً مُبهجة، كحُلمِ يقظة بعُطلةٍ مُترَفة، أو تخطيطٍ لهدية عيد ميلاد مثالية لصديق. لكن من الممكن أيضًا أن نستعيدَ مواقفَ سلبية مُفعَمةً بالتوتر. قد نكون في خِضمِّ تناولِ وجبةٍ شهية، أو نُحمم أطفالنا أو نسير على الشاطئ، لكننا نُعيد في رءوسنا استعراضَ جدال الأمس، أو قلِقون بشأن التزامات العمل في اليوم التالي، إلى حدٍّ لا يعود في الواقع بأيِّ نفع.

إن الشُّرود في مثلِ ذلك الانشغال أو القلق في حدِّ ذاته يجعلنا متوتِّرين، لكنه يعني أيضًا عجْزَنا عن ملاحظة الأشياء الإيجابية في العالَم من حولِنا التي قد تُخفِّف من قلقنا. أثناء استعدادنا للعمل في الصباح، نكون قد انهمَكْنا بالفعل في المتاعب التي في انتظارنا، فنغفل عن دِفء الشاي والشعورِ بالاطمئنان الذي يبعثُه، وعن أغنيةٍ رائعة على الراديو، وعن ابتسامةِ طفلنا. يقول ويليامز: «من الممكن أن تعيشَ حياتك غافلًا باستمرارٍ عن اللحظات السعيدة.» إننا في فقَّاعة، مُنعزِلين عن مَواطن الجمال والسعادة الصغيرة التي تجعل الحياةَ جديرةً بأن نَحْياها.

يقول ويليامز إننا إن لم نتوخَّ الحذر فقد يتغذى كلٌّ من الذهن والجسم على الآخَر هابطين في دوامةٍ من التدهور. إن الأفكار السلبية تُثير استجاباتِ التوتر في الجسم. لكنها عمليةٌ عكسية أيضًا؛ فحين نكون في وضعية المواجَهة أو الفرار، يصيرُ المخُّ شديدَ التأهُّب للتهديد. وكلما زاد شعورنا بالتوتر، زاد احتمالُ أن تأتيَنا أفكارٌ سلبية.

يُساعد تأمُّل اليقظة الذهنية على الحيلولة دون حدوثِ ذلك. يقول ويليامز مُوضحًا إن زيادةَ وعيِنا بأفكارنا يُتيح لنا التراجعَ وإدراك أن الفكرة السلبية أو المُثيرة للتوتر لا تُمثل الواقعَ بالضرورة. فلسنا بحاجةٍ إلى الاستجابة انفعاليًّا. إنها مجردُ ثرثرةٍ هامشية ناتجةٍ عن المخ. وبمجرد أن نُدرك هذا، يصيرُ باستطاعتنا إخمادُ تلك الثرثرة.

تُؤيد دراساتُ تصوير المخ هذه الفكرة. على سبيل المثال، أجرى جوسيبي باجنوني، عالمُ الأعصاب في جامعة مودينا وريجيو إميليا بإيطاليا، مسحًا لأدمغةِ أشخاصٍ أثناء ممارسة تأمل الزِّن، وهو، مثل تأمُّل اليقظة الذهنية، ينطوي على ملاحظة الأفكار ثم صرفها. يُعتقَد أن حوار الأفكار التلقائية المُنفرد الذي يجري بداخلنا ينشأ بواسطةِ مجموعة من مناطقِ المخِّ تُسمى «شبكة الوضع الافتراضي»، ويكون أكثر نشاطًا حين لا نكون منكبِّين على أيِّ مهامَّ خارجية. اكتشف باجنوني أن المتأمِّلين يستطيعون خفضَ نشاط هذه الشبكة، وأنهم قادرون على العودة إلى هذه الحالة من الهدوء أسرعَ من المجموعة الضابطة غيرِ الخبيرة بعد تشتيتِ انتباههم.3

إنَّ امتلاكنا أفكارًا عن العالم جعَلَنا متقدِّمين عن الحِمار الوحشي بخطوة، لكن ذلك له كُلفة. فمن الممكن أن تُنهِكنا المخاوفُ بشأن أشياءَ حدَثَت بالفعل، أو لم تحدث بعد، أو قد لا تحدثُ على الإطلاق. ويبدو أن اليقظة الذِّهنية يُمكن أن تجعلَنا متقدِّمين بخطوةٍ أخرى؛ فمن الممكن أن تكون لدينا أفكار، لكننا لسنا مجبَرين أن نتركها تُسيطر علينا.

•••

في البداية، على الرغم من المنظر البديع، بدا ذِهني توَّاقًا إلى أن يكون في أيِّ مكان آخرَ غيرِ هذا الشاطئ. فقد ظل يتلوَّى ويتململ، رافضًا أن يسكن، مُلقيًا قبالتي بأفكار وصور في تتابُعٍ سريع. بَيْض (إذ كنتُ أُخطط أين سأذهب لتناول الفطور)، ومواعيد سيارات الأجرة (فلديَّ طائرة لا بد أن ألحقَ بها)، وأسئلة مقابلة (فسوف ألتقي بباحثٍ عصرَ ذلك اليوم). كانت كل فكرة وصورة من تلك تُناديني، وتُغْريني بالانسياق وراءها، حتى أضِلَّ في شِعابها.

في كل مرة كنتُ أنبذ سلسلةً من الأفكار، كانت تتبعُها أخرى سريعًا، كأنَّ ذهني تاجرٌ في سوقٍ مُتلهفٌ لبيع شيء: «ألم تُعجبكِ هذه؟ فلتُجرِّبي هذه إذن!» سُترة حمراء اشتريتها آخر مرة حين سِرت على هذا الشاطئ. أي هدايا سأشتريها لصغاري عند العودة.

في محاولةٍ لإقصاء هذه الزوبعة الذهنية، ركَّزتُ على تفاصيل المشهد القائم أمامي، وقد ثبتُّ عينَيَّ بإصرار إلى الأمام. لأول وهلة، بدا الشاطئ حافلًا بالنشاط. كانت الأمواج تتدفَّق وتتدفق، وهي تُدوِّي مثلَ رعدٍ لطيف. وراحت طيور المدوران تُحلق في دوائرَ على امتداد حافة الشاطئ. عبر مجال رؤيتي أشخاصٌ يركضون وآخَرون يُنزهون كلابهم، بينما مكثَت مجموعةٌ من البجع في الماء قبل أن تطيرَ أو تسبحَ بعيدًا عن الأنظار. طوال ٢٠ دقيقة تقريبًا، ظل راكبُ أمواجٍ يذهب ويجيء، وقد ظُلِّل بلَونٍ أسودَ في خلفية السماء، قبل أن يختفيَ هو أيضًا.

انغمستُ مدةً، ولكن مع امتداد الوقت، بدأتُ أشعر أنني مُنفصلة على نحوٍ غريب عن نشاط هذا الشاطئ. تخيَّلتُ أن الطيور والراكضين وراكبي الأمواج مثلُ أفكاري؛ إنهم يتَّخذون أشكالًا وأوقاتًا زمنيةً مختلفة، لكن في النهاية، يمضون جميعًا. بدَءوا يَبْدون أقلَّ أهميةً بطريقةٍ ما، أقل واقعية، وبدلًا من مشاهدتهم يأتون ويذهبون، وجدتُ نفسي أركِّز بعيدًا نحوَ الأفق. انجذبتُ إلى هدوئه الساحر، وخطِّه الثابت من الزُّرقة الداكنة الساكنة.

مع نهاية الساعة، شعرتُ بألمٍ في أطرافي وبشمس الصباح ساخنةً على وجنتَيَّ. حين نظرتُ في أنحاء الشاطئ بعد هذه المحاولة الأولى، شعرتُ فعلًا بالهدوء يكتنفُني وبالتواصل على نحوٍ غريب؛ ربما كأنني جزءٌ من المشهد الأكبر، وأقلُّ انشغالًا بالتفاصيل الشخصية ليومي. تَروق لي فكرةُ التحرُّر من الأفكار السلبية (ومَن لا يروق له ذلك؟) وبوُسعي أن أرى أنَّه بمرور الوقت، قد يصيرُ الأمر آليةً فعَّالة لاكتسابِ منظورٍ مختلِف عن الحياة. لكن هل هذا يُفلح حقًّا؟ فالغالبية العظمى منا ليسوا رُهبانًا، ولا نستطيع أن نُمارس التأملَ طوال الوقت. هل يُمكن لبضع جلسات قصيرة أن تَحميَنا حقًّا من فتكِ التوتر، أو حتى أن تعكسَ تأثيره؟ وهل يُمكن أن يؤثِّر ذلك بدَوره على صحتنا البدنية؟

•••

يعرف جاريث ووكر شيئًا عن كيف يُمكن للماضي والمستقبل أن يُعذِّبنا. قبل عشرِ سنوات، كان يعمل ضابط شرطة في شيفيلد، في شمال إنجلترا، أو على حدِّ تعبيره، «بوبي أون ذا بيت» (ضابط دورية). كان الشابُّ ذو الستةِ والعشرين عامًا مُستمتعًا بوظيفته النشطة، وفي أوقات فراغه كان يحلو له أن يخرج إلى التِّلال ويسيرَ في وديان يوركشاير الجميلة.

ثم في صباح أحد أيام عام ٢٠٠٦، استيقظ جاريث ليجدَ الرؤية مشوَّشةً في عينه اليُسرى. لم يستطع اختصاصيُّ البصريات أن يجدَ أيَّ خَطْب. وصف له طبيبُه مُضاداتٍ حيويةً لالتهاب الملتحمة، لكنها لم تُحدِث فارقًا. في النهاية خضَع لفحص التصوير بالرَّنين المغناطيسي، وألقى عليه طبيبُ الأعصاب خبرًا كالصاعقة؛ كان الجهاز المناعي لجاريث يُهاجم عصبه البصري. كان التفسيرُ الأرجح أنه كان يُعاني من التصلُّب المُتعدد (إم إس).

التصلُّب المتعدِّد هو حالةٌ مُزمنةٌ يُدمر فيها التهابٌ شاذٌّ الجهازَ العصبي تدريجيًّا، ومن الممكن أن يُسبب مجموعةً واسعة من الأعراض، مثل أن يُفقِد المريضَ السيطرةَ على جسده شيئًا فشيئًا. من الممكن أن تتوقف الأطرافُ والعينانِ والأمعاءُ والمثانة عن العمل واحدًا تِلو الآخر. كذلك يُعاني المرضى من الألم والإجهاد، علاوةً على مشكلاتٍ إدراكية ونفسيَّة، وخاصةً الاكتئاب. يبدأ التصلب المُتعدد عمومًا في صورةِ شكلٍ «انتكاسي خامد»، تأتي فيه الهجماتُ ثم تختفي فجأةً. إلا أن الحالة تصير «تزايُدية» في نهاية المطاف؛ أي إن الضرر يظلُّ يتفاقم ويتفاقم بثَبات. وتوجد علاجاتٌ قليلة فعَّالة، ولا شفاءَ منه.

يستلزم تشخيصُ التصلب المُتعدد نَوبتَين مثلَ تلك من الالتهاب؛ لأنه في بعض الأحيان يُصاب أشخاصٌ بنوبةٍ واحدة فقط، ثم لا يُعانون من مشكلاتٍ أخرى. لكنَّ طبيب الأعصاب المُعالِج لجاريث حذَّره من أنه إذا حدث أيُّ شيء آخَر فسوف يُواجه إعاقةً حتمية مُتفاقمة. لثلاث سنوات حاوَل جاريث أن يُواصل عيشَ حياةٍ عادية. ثم، في عام ٢٠٠٩، بدأ يفقد السيطرةَ على مثانته. وفي عام ٢٠١٠، شُخِّصت حالتُه رسميًّا بأنها تصلُّب مُتعدد.

يصف الوقتَ الذي تلا التشخيصَ بأنه «مُرهِق لدرجةٍ مروِّعة.» بعدَ مدةٍ وجيزة بدأ جاريث يجد صعوبة في المشي، واضطرَّ إلى أن يأخذ إجازةً مرَضية من العمل الذي يُحبه. وفي يونيو من ذلك العام، صار أبًا.

يتذكر أنه في أغسطس من عام ٢٠١٠، اصطحبَ زوجته وابنه في عُطلة لمدة أسبوع، حيث أقاموا في كوخ في قرية توسايد الخلَّابة. كانت فرصةً للأسرة للابتعاد والاحتفال بالمولود الجديد. ذات يوم مشمِس، ذهبوا في نُزهة في محميَّةٍ قريبة، وراحوا يتناولون الشطائر على دكة بجانبِ جدولِ ماء. اقترحَت زوجة جاريث أن ينزلا في المياه، بضعة أقدام فحسبُ في مسارٍ ضحْل لكنه صخريٌّ بعضَ الشيء. ما إن بدأ جاريث يتحسَّس طريقه بين الصخور، حتى شعر باختلالٍ في قدمَيه، كأنه قد يسقط.

فجأةً خطرَ له خاطر. إذا كان يُعاني الآن، فكيف سيكون حالُه بعد بضع سنوات؟ نظر إلى ابنه العزيز الذي كان عمره شهرَين فداهمَته فكرة أنه قد لا يُشارك ابنَه في نزهاتٍ كهذه أبدًا. لن يلعبَ معه أبدًا لعبةَ قذف الأحجار على سطح البحيرة، أو كرة القدم، أو أشياء أخرى لا تُحصى مما يفعل الآباءُ الطبيعيون مع أطفالهم. بدلًا من ذلك، سيكون جالسًا على كرسيٍّ مُتحرك، قعيدًا وعاجزًا. أفسدَت هذه اللحظةُ وحدها ما كان من الممكنِ أن يصيرَ احتفالًا عائليًّا مثاليًّا، وأطلقَت سيلًا من المخاوف والخيالات التي لم يملك منها فِكاكًا.

ويقول: «فجأةً سُلب مني كلُّ حُلمٍ حلمته عن المستقبل. لم أعرف ماذا أفعل. كانت فترة في غاية المأساوية بالنسبة لي.»4

لكن بعد مرور خمس سنوات يبدو أنَّ جاريث صار بعيدًا كلَّ البعد عن اليأس، بل إنه يقول إنه لم يكن أسعدَ من ذلك قط. وهو ينسب الفضل للتأمُّل الواعي في تغيير حياته، وقد أصبح الآن أحدَ أقوى مُناصريه تأثيرًا، بموقعه الإلكتروني وأكثر من ٦٠٠٠٠ مُتابعٍ على تويتر. وقد رتَّبتُ لمقابلته لمعرفة المزيد عن هذا التحولِ المُذهل.

جاء ليُقِلَّني من محطة قطار بلدة بارنزلي حيث يُقيم، وكانت في السابق بلدةَ تَعْدين تقعُ في قلب يوركشاير. كانت ساعة الغداء في أحد أيام يناير الباردة، وقد خرج بي في الحال من البلدة عابرًا حقولًا كسَتْها الثلوجُ، في طريقه إلى قرية سيلكستون الريفية. واعتذر مُتعللًا بأنه لا توجد أماكنُ لائقةٌ لتناوُل الطعام في بارنزلي.

يبلغ جاريث من العمر الآن ٣٦ عامًا، وهو ودودٌ وعلى سجيتِه ومُتواضع، ذو عينَين رماديتَين ثابتتين، وينطق الحروفَ الساكنة ممدودةً على طريقة أهل الشمال. كان يبدو نحيفًا، ولكن ليس إلى درجة الهُزال، في كنزة حمراء وسروال جينز. ظل يُثرثر — فهو يقول إن باستطاعته التحدثَ عن فوائدِ اليقظة الذهنية طوال اليوم — إلى أن بلَغنا المكانَ الذي سنتناولُ فيه الغداء. بحث عن مكانٍ للمُعاقين، ثم استخدم عُكازًا ليُساعده على عبور المسافة القصيرة من موقف السيارات إلى المَقْهى.

عندما جلسنا، سألت جاريث كيف اكتشف اليقظة الذهنية. قال إنه بعد فترة قصيرة من تلك النُّزهة المُفجِعة إلى الجدول، نصحَه بها أحدُ الأشخاص كسبيلٍ للتعامل مع التوتُّر الناجم عن تشخيصه بالتصلُّب المُتعدد. قال لي: «لم يكن لديَّ فكرةٌ عن كيفية التأمُّل. كنتُ قد سمعت الكلمة من قبلُ لكنني كنت أعتقد أنها شيء يخصُّ جماعات الهيبي.» لذا اختار كتابًا إرشاديًّا من الكتب الأكثر مبيعًا عن اليقظة الذهنية من تأليفِ كاتبٍ أمريكي يُدعى جون كبات-زين بعنوان «أينما تذهب، ها أنت ذا.»

بدأ بالتأمُّل خمسَ دقائق في كل مرة، بطريقةٍ مرتجَلةٍ بعض الشيء. فكان يُغمِض عينَيه ويعدُّ شهيقه وزفيره. لو أتته فكرةٌ قبل أن يصل إلى عشرة، كان يعود إلى البداية ويبدأ من جديد. لم يحدث الكثير في البداية. لكن بعدَ شهورٍ قليلة، لاحَظَ تغييرًا.

•••

إذا كانت إليزابيث بلاكبيرن قد قفَزَت فوق الأخدود الفاصلِ بين الطبِّ النفسي والكيمياء البيولوجية في دراستها للقَسيم الطرَفي، فإن الصَّدْع الذي رأبَه كبات-زين كان أوسعَ. بصفته عالِمَ أحياء جزيئيَّة ومعلِّمَ يوجا من ماساتشوستس، كان على اقتناعٍ بأن التأمُّل الذي كان يُمارسه باعتباره جزءًا من عقيدته البوذية يُمكن أن يُساعد الناس الذين لا يستطيع الأطباءُ أن يفعلوا لهم شيئًا ذا بال، مثلًا أولئك الذين كانوا يحتضرون أو الذين دمَّرهم الألم. لكنه كان يعلم أن الأطباء لن يصفوا أبدًا نشاطًا دينيًّا. ثم ذات يوم، بينما كان يتأمَّل في خلوة، راودَته رؤيا. سيُعيد اختراعَ اليقظة الذهنية، مجرِّدًا إياها من الجوانب الدينية والروحية، ليجعلَها مُستساغةً لدى مُمارسي مهنة الطب.

في عام ١٩٧٩، وضع بَرنامَجًا مدتُه ثمانية أسابيع تضمَّنَ عناصرَ من تأملِ اليقظة الذهنية بالإضافة إلى تقنيات استرخاء ويوجا الهاثا. أسماه الحدَّ من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (إم بي إس آر)، وأنشأ عيادةً في جامعة ماساتشوستس في أميرست. قال لي ترودي جودمان، الذي يُدير «إنسايت إل إيه»، المجموعة البوذية التي انضمَمتُ إليها على شاطئ سانتا مونيكا، وكان يعمل مع كبات-زين آنذاك: «قال للأطباء في المستشفى أعطوني مَرْضاكم الذين فقدتُم الأملَ فيهم. فأرسلوهم؛ إذ لم يَدْروا ما عساهم أن يفعلوا بهم غيرَ ذلك. وقد خفَّت آلامُ البعض. ومات البعضُ ميتةً هادئة.»5

كان إضفاءُ الصبغة العلمانية على التأمُّل إستراتيجيةً محفوفة بالمخاطر. يقول جودمان: «قال بعض الناس: «إنك تُخفف التعاليم، ولن يُفيد ذلك بشيء.» لم نكن قد سمعنا من قبلُ عن أحد اقتطعَ اليقظة الذهنية من البوذية التي كنا نَدرُسها جميعًا.» لكنه حوَّل التأمل من وسيلةٍ دينية محدودة إلى ظاهرةٍ ثقافية.

منذ أن أسَّس كبات-زين عيادتَه، أتمَّ أكثرَ من ٢٠٠٠٠ شخصٍ بَرنامَج الثمانية أسابيع الذي وضَعه. ظهر «الحدُّ من التوتر القائم على اليقظة الذهنية» في عددٍ لا يُحصى من مقالات الجرائد والمجلات، وفي برامجَ تلفزيونية منها برنامج أوبرا وينفري. وَفقًا لمعاهد الصحة الوطنية، إنه يُمارس التأمل حاليًّا نحوُ واحدٍ من كل عشَرةِ بالغين أمريكيين.6 وتوجد مجلةٌ شهرية مُتخصصة، تُسمى «مايندفول»، ومئاتٌ من تطبيقات اليقظة الذهنية. يُسفِر البحث عن «اليقظة الذهنية» على أمازون عمَّا يقرب من ١٩٠٠٠ كتابٍ وقرصٍ رَقْمي، من رحلاتٍ روحية إلى خُططٍ عمَلية للحد من التوتر، بل وتمارين للأطفال، في حين تُقام جلسات اليقظة الذهنية والمحاضرات عنها في كل مكان من سيليكون فالي إلى كابيتول هيل.7
يرجع هذا إلى حدٍّ كبير إلى أن النَّأيَ باليقظة الذهنية عن أصولها الدينية قد فتَح الباب لدراسة فوائدها المحتملة دراسةً عِلمية؛ مما أكسبَ التقنية المزيدَ من الشرعية. توجد الآن مئاتٌ من التجارِب المضبوطة العشوائية لعلاجاتٍ قائمة على اليقظة الذهنية. وباستمرارٍ تستخلص المراجعاتُ المنهجية والتحليلات الشمولية أنَّ الحدَّ من التوتر القائمَ على اليقظة الذهنية يُمكن أن يُخفف الألم المُزمن والقلق، وأنه يُقلل التوتر ويُحسن نوعية حياة جميع الناس من الناجين من السرطان إلى المُتطوعين الأصحَّاء.8
يُساور البعضَ قلقٌ إزاء هذه الزيادة الهائلة في الشعبية. ويشكو بعضُ المُعلمين البوذيِّين من أن اليقظة الذهنية صارت سِلعةً تِجارية، وأن التفاصيل الدقيقة لماهيَّتها الحقيقيةِ قد ضاعت.9 وحذَّر علماء النفس من تزايُد إعطاء فصول اليقظة الذهنية على يدِ مُعلمين غيرِ مؤهَّلين يُقدمون نفسهم بوصفِهم خُبراء، بينما تَذْكر عناوين الأخبار عواقبَ مأساويةً على مُشاركين ضعفاء أثناءَ حضورهم خلواتٍ للتأمُّل؛ فخلال إحدى هذه الدورات في صحراء أريزونا، مثلًا، كان على المشاركين التأملُ أوقاتًا طويلة من دون طعام أو ماء قبل حضور طقس في «كوخ للتعرُّق»، وقد مات ثلاثةُ أشخاص، ودخل ١٨ شخصًا المستشفى بإصاباتٍ تراوحَت من الإنهاك الحراري إلى الفشل الكُلوي.10
من ناحيةٍ أخرى، ترى كريستين باركر، عالمةُ الاجتماع في جامعة نيو مكسيكو بألباكركي، الحركةَ بمثابةِ انغماسٍ هائل في الشعور بالذنب؛ إذ تصفُ تأملَ اليقظة الذهنية بأنه «إضفاءٌ لصِبغةٍ طبية على علاجٍ ذاتي نفعله في كل لحظة.»11 وتُسلط الضوء على بعض نصائح كبات-زين، مثل قوله إن على المرء أن يتأمَّل «كأنَّ حياته مُتوقفة عليه؛ لأنها كذلك إلى حدٍّ كبير.» وتُحذر من أن فكرة أن صِحتنا تعتمد على يقظتنا الذهنية طَوال الوقت تُحولنا جميعًا إلى مرضى بحاجةٍ إلى علاجٍ لإصلاح أفكارنا غير الصحية، وتجعلنا نشعر بأننا فاشلون إذا لم نُحقق هذه الحالة من السعادة.
يَسخر جاريث من تلك النقطة الأخيرة. ويقول: «لا يستطيع أحدٌ أن يكون في يقظةٍ ذهنية طوالَ الوقت.»12 لكنه يقول إنه بعدَ بضعة أشهُر من التأمل خمسَ دقائق فقط يوميًّا وجد البقاء في اللحظة الراهنة قد صار أسهل. وترتَّب على ذلك أنه صار أكثرَ صبرًا، وأقلَّ إحباطًا من التحديات البدنية مثل صعود السُّلم. يقول: «إذا لم أُبالغ في استباق الأحداث وعِشتُ اللحظة الراهنة فحسب، تصير الأمور أيسرَ كثيرًا.» بعد ذلك، بدأ التأمُّل أوقاتًا أطول، وهو يزعم أن الفوائد كانت «هائلة».

ويوضِّح أن معظم المُعاناة في الإصابة بالتصلُّب المُتعدد تأتي من الماضي أو المستقبل. فبعدَ تشخيصِ حالته، عذَّبته أفكارٌ راوَدَته عن كل الأشياء التي كان يعشقُها — عمله والتَّجوال — ولن يُقدِم عليها ثانيةً أبدًا، وعن المستقبل، مثل الخوف من أنه لن يرى أبناءه وهم يَكبرون إنْ سلبه التصلبُ المُتعدد بصرَه (لديه ابنان الآن)، أو أنه سيضطرُّ إلى مُعاناةِ ألم لا يُحتمَل.

ويقول: «يتعين عليَّ أن أنتشل نفسي من تلك الأفكار مرَّاتٍ لا تُحصى في أيِّ يوم من الأيام.» وهو يعتقد أن تدرُّبَه المُنتظمَ على اليقظة الذهنية يجعل هذا أسهل. «إنني رجلٌ لم أتعدَّ السادسة والثلاثين، فكيف سيكون حالي بعد عشر سنوات؟ تبدأ تلك القصةُ في ذهني لكنني لا أسمح لها بالمواصلة.» ويقول إنه إذا تمكَّن من البقاء في اللحظة الحاليَّة والتركيز فيما يجري من حوله، تزول معظم المُعاناة من حالته، وتصير الحياة طيبة، بل رائعة.

حاليًّا يُمارس جاريث التأمُّلَ نصف ساعة يوميًّا. فهو يضبط المنبِّه مُبكرًا ويتأمَّل جالسًا في الفِراش، فإما أن يُركز على أنفاسه، أو يضع السماعات، ويبقى مُنتبهًا إلى الموسيقى. لكنه يُحاول كذلك أن يدمج اليقظة الذهنية في حياته. «إذا جاء ابني وقاطعَني يصير هو موضوعَ التأمُّل.» هذا يعني أن يُولِيَ ابنه كلَّ انتباهه بدلًا من السماح لنفسه بالتشتُّت أثناء اللعب.

يعتقد جاريث أن بجانب مساعدة اليقظة الذهنية له على الاستمتاع بالحياة التي يعيشها وتقديرها، بما في ذلك الوقتُ الذي يقضيه مع أبنائه، فقد ساعَدَته أيضًا على أن يُصبح أكثرَ تسامحًا وتعاطفًا: «لا يُمكنك أن تتعاطفَ مع أحدٍ إلا إذا لاحظتَ أشياءَ — مثل العُبوس على وجه زوجتك — وجوهر اليقظة الذهنية هو ملاحظةُ الأشياء.»

كما أنها ساعَدَته على التأقلم مع الألم. يُعاني جاريث من التهابِ العصب الثالث؛ نوبات من الألم الواخز الحادِّ — مثل مخرز ثلج على حدِّ قوله — تنتابُه في جانب وجهه. ومن المتوقَّع أن تتفاقمَ مع تقدُّم حالته. حكى لي قصةً بوذية عن أن الألم يمتلك سهمَين؛ الألم الجسدي، والقصة التي نربطها بذلك الألم. وقد ذكَّرتني الاستعارة بمرضى الحروق الذين التقَينا بهم قبل ذلك الذين يتعاظمُ ألمُهم بالقلق والخوف. لكن بدلًا من أن يُلهِيَ مُمارسو تأملِ اليقظة الذهنية أنفسَهم عن الألم بأداةٍ مثل عالم الثلوج، يَهدفون إلى التخلصِ من المضمون النفسي بمواجهته مباشرةً.

يقول جاريث مُوضحًا: «إنك تدعو الألمَ للدخول. تُرحِّب بالألم، وتدعوه لفنجانِ شاي وتُعانقه. يبدو قولي هذا جنونًا، لكنه يُجدي نفعًا حقًّا. فآثارُ نوبات الألم التي أُعانيها أقلُّ بكثير جدًّا.»

سألتُه ماذا عن الإجهاد؟ فهو عادةً ما يكون مشكلةً كبرى لدى مَرْضى التصلب المتعدِّد. قال جاريث إنه اعتاد أن يشعر بالإنهاك لكن لم يَعُد يشعرُ به منذ بدأ التأملَ. وهو يعيش الآن حياةً حافلة بكل المقاييس؛ فإلى جانب التوفيق بين الأبوَّة والتعايشِ مع حالته، عاد للعمل بدوامٍ كامل، فهو يعمل حاليًّا في وظيفةٍ مكتبية للتحقيق في الشكاوى المقدَّمة ضد الشرطة. وما زال يُدير موقعه الإلكتروني، «إيفريداي مايندفولنيس»،13 والحساب المرتبط به على تويتر. (أكثر اقتباساته التي يُعاد تغريدها مقتبَسةٌ من بوذا: «لا مفرَّ من الألم، لكن المُعاناة اختيارية.»)

ويقول جاريث: «يظنُّ الناس أن التأملَ يستهلك الوقت، لكن العكس هو الصحيح. فهو يُوفِّر الوقت، بسببِ كلِّ الوقت الذي لا نُمضيه في متابعةِ سلسلةِ أفكارٍ عديمة الفائدة. ولولا التأملُ ما كنت سأصبح قادرًا على عيش الحياة التي أعيشها الآن.»

لا أعتقد أنني كنتُ قد «فهمت» حقًّا الهدفَ من التأمل حتى تحدَّثتُ مع جاريث. فهو ليس حلًّا سريعًا؛ إذ يتطلب ساعاتٍ من الممارسة المنتظِمة، ويلزم إجراءُ المزيد من التجارِب لتحديد مَن يستفيد منه بالضبط وكيف. لكن الآن بينما أمضَغُ الشطائر في وديان يوركشاير المغطَّاة بالثلوج، وأُصغي لهذا الأبِ وضابط الشرطة وهو يصفُ ما يُعانيه يوميًّا من ألمٍ وتوتُّر وخوفٍ يصغر بجانبه أيُّ شيء عليَّ مواجهتُه، لا أملك سوى الاعتقادِ بأنه ما دامت اليقظة الذهنية تُتيح له مواجهةَ هواجسه بشجاعة، بل وبهجة، فلا بد من أنها أداةٌ قوية جدًّا.

•••

كان صباحًا صحوًا في شهر فبراير، وكنت أتمشَّى وأنا أهزُّ جسدي مُحرَجةً في أنحاء حجرة مليئة بالأغراب. كان هذا هو مركزَ اضطرابات المِزاج في جامعة إكستِر بالمملكة المتحِدة، وأولئك الذين معي هنا كانوا يَرْجون أن تستطيعَ اليقظةُ الذهنية أن تحميَهم من يأسٍ ينتابهم ويُهدد حياتهم من جرَّاء اكتئاب حاد، بقطعِ الطريقِ على الأفكار المُثيرة للتوتر.

تُسمَّى الدورة «العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية» (إم بي سي تي). وقد وضَعه مارك ويليامز وزملاؤه من جامعة أكسفورد، وهو يعتمدُ إلى حدٍّ كبير على «الحد من التوتُّر القائم على اليقظة الذهنية» مع التركيز على الاكتئاب. من وجهة نظر الطب التقليدي أن الاكتئاب ينتج من اختلال التوازن الكيميائي في المخ؛ نقص في الناقل العصبي المسمَّى السيروتونين. ترفع أغلبُ مضادَّات الاكتئاب مستوياتِ السيروتونين. لكن العقاقير وحدها تُساعد نحوَ ثلثِ المرضى فقط على التخلُّص من الاكتئاب، وكما رأينا في الفصل الأول، فإن كثيرًا من فوائدها يرجع في الواقع إلى تأثيرِ البلاسيبو. كما أنها، مثلَ أغلبِ العقاقير، تُصاحبها آثارٌ جانبية (من مشكلاتٍ في الأمعاء وعجزٍ جنسي إلى أفكارٍ انتحارية).

لا يزال بديلُ العلاجات النفسية يزداد شيوعًا. العلاج المعرفيُّ السلوكي (سي بي تي) هو أكثرُها دراسةً، حيث يتحدث المُعالجُ مع المرضى عن حياتهم ومشكلاتهم، بغرض مساعدتهم في تحديد أنماط التفكير السلبية غيرِ المُجدِية وتغييرها. لكنَّ العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية (الذي يدمج بين اليقظة الذهنية وبعض عناصر العلاج المعرفي السلوكي) أسرعُ في اللَّحاق بالركب. وفي حين أن العلاج المعرفي السلوكي هو علاجٌ قوي لمن هم مَرْضى بالفعل؛ فقد صُمِّم العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية ليكون أداةً يستطيع الناس استخدامها في الحياة اليومية؛ لتُساعدهم على أن يظَلوا على ما يُرام. وجلسة اليوم هي جلسة منشِّطة للأشخاص الذين أتمُّوا الدورة، ويُديرها ويليم كايكين وأليسون إيفانز.

يوجد هنا ٣٠ شخصًا بأعمارٍ وخلفيَّات مُتفاوتة، وقد عانَوا جميعًا من نوباتٍ متكرِّرة من الاكتئاب الحادِّ في الماضي. أخذتنا إيفانز في بعض التدريبات المختلفة، وقد فصلت بينَ كلٍّ منها بالدقِّ على إناءٍ مَعدِني رنَّان. بعد التركيز على تنفسُّنا، طلبت منا أن ننتبهَ إلى أجسادنا وإلى أيِّ أحاسيسَ جسدية نشعر بها. ثم جاء الجزء الأكثر نشاطًا، وهو السير في أرجاء القاعة مع هزهزة الجسد. الفكرة هي أن الانتباهَ إلى حركات جسمك يُساعدك على التركيز على الحاضر، بدلًا من الاستغراق في شواغلَ بشأن الماضي أو المستقبل.

للتوضيح يقول كايكين،14 بطولِه الفارع وملامحه المحفورة الجادَّة، من مقدمة حجرة الندوة: «إنكم تسعَون إلى الأمان في اللحظة الحاليَّة. وإذا استطعتم التأقلمَ مع هذه اللحظة، فسوف تُشكل اللحظة التالية.» يُشجَّع المُتدربون على تبنِّي هذا المبدأ في حياتهم اليومية — مثل الذَّهاب في تمشيةٍ والانتباهِ إلى الأشجار والسماء، أو التنفسِ فحَسْب — للهروب من أنماط التفكير السلبية التي تُهدد بقهرهم. من الحِيَل الأخرى استخدامُ علاماتٍ يومية — إشارة مرور حمراء، فتح الثلاجة — للتذكير بالانتباه، وملاحظةُ ما حولهم.
حتى الآن لا تزال نتائجُ تجارِب العلاج المعرفيِّ القائم على اليقظة الذهنية مُذهِلةً. في دراساتٍ نُشِرَت عامَي ٢٠٠٠ و٢٠٠٤، وجد ويليامز وزملاؤه أن العلاج المعرفيَّ القائم على اليقظة الذهنية يحدُّ من معدَّل الانتكاس في المرضى الذين ينتابهم اكتئابٌ شديد مُتكرر بمقدار النصف.15 جعل هذا المعهدَ الوطني للصحة وجودة الرعاية في المملكة المتحدة يُوصي بالعلاج. ثم في ٢٠٠٨، أجرى كايكين دراسةً أخرى، حيث أفاد بأن المرضى الذين حصَلوا على العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية كانت لديهم أعراضٌ أقل، وتمتَّعوا بحياةٍ أفضل، وكان معدلُ انتكاسهم أقلَّ من أولئك الذين حصَلوا على عقاقير.16

يبدو المرضى هنا في إكستِر مُقتنعين بمزايا اليقظةِ الذهنية. إذ تقول فيكي، وهي امرأةٌ قصيرة وعمَلية في الثالثة والأربعين من عُمرها، ظلَّت تُعاني من الاكتئاب ٢٠ عامًا: «كنت أكرهُ مضادَّات الاكتئاب. كنت دائمًا أتوقَّف عن تعاطيها فورَ استطاعتي، ثم أُتابع حياتي وأحاولُ أن أنسى ذلك الوقت. لكن كان يحدث شيءٌ صغير فيُثير مشاعري، وأتردَّى في هُوَّة عميقة مرةً أخرى.» وتقول إنه في كل مرة كان ذلك يحدث، كان أسوأ من المرة السابقة، وأصعب أن تُخفيَه عن أبنائها. حين كان ينتابها الاكتئاب، لم تكن ترغب في مغادرة الفراش لأيامٍ مُتتالية.

أتمَّت فيكي الدورةَ منذ عامَين، وتقول إنها ساعَدَتها في ملاحظة إشارات التحذير — أمورًا مثل أن تكون مشغولةً باستمرار، ولا تنام جيدًا، وتشعر بالقلق طوال الوقت — التي تدلُّ على أنها قد تكون على شَفا الانتكاس. وتقول، إنها قبل ذلك: «لم أكُن أفهم لماذا سقطتُ فجأةً في هوَّة. الآن صِرت أكثرَ وعيًا بكثير بما أشعر به. إنه بمثابةِ سلَّمِ أمانٍ يُمكنه إخراجي من ذلك الدَّرْك مرةً أخرى.»

وكان بين الحاضرين، سو ذاتُ الثلاثة والثلاثين عامًا، وهي متسلِّقةُ صخورٍ مُحترفةٌ، وكان لديها مستقبلٌ واعد في عملها كخبيرةٍ في علوم المحيطات، حتى أدَّى التنمُّر عليها في العمل إلى إصابتها بنوبةِ اكتئابٍ حاد. وتقول: «كان كأنَّ زِرًّا ضُغِط. فقد كنتُ أهتاج بشدة وتتسارع نبضات قلبي. كنت أعرق وأشعر بالغثيان حتى إنني لا أستطيع الخروج من الباب الأمامي.» بعد أن وُصفت لها مضادَّاتُ اكتئابٍ لعلاجِ نوبةِ اكتئاب قبل عشر سنوات، قطعت سو على نفسها عهدًا بألا تتعاطى العقاقيرَ مرةً أخرى أبدًا. «من الصعب حقًّا الإقلاعُ عنها، ولها آثارٌ جانبية فظيعة. كما أنها لا تحلُّ المشكلة الأساسية.»

وقد تلقَّت دورة علاج معرفي سلوكي، قبل أن تُحال إلى كايكين. وهي تقول إن مع العلاج المعرفي السلوكي «يُحاول المرء أن يمنع الأفكار «المعتلَّة» من أن تُراودَه. لكن من السهل أن تُبكِّت نفسك، أن تظنَّ أن مشاعرك كانت في الاتجاه الخطأ.» وتقول، مع اليقظة الذهنية: «شعرتُ بارتياح لعدم التحدُّث عن كل شيء. في هذا تقبُّلٌ أكثرُ للنفس. وشعورٌ بأن الخطأ ليس خطَأَك.» بيدَ أنها لديها بعضُ الشواغل، مثلُ احتمال أن الانبعاث المستمرَّ للأفكار في رأسها ربما كان ضروريًّا لقدرتها الإبداعية بصفتِها عالمة. لكنها تتعامل مع اليقظة الذهنية كأنها مجرد تجرِبة أخرى. «حين لا أقدر على فِعلِ شيءٍ ما، أُمارس تمرينَ التنفُّس ثلاث دقائق وأحاول مجدَّدًا. إن الفرق الذي يُحدِثه ذلك مُذهِل.»

ثم قابلتُ آنا، وهي امرأةٌ في السابعة والخمسين من عمرها، ذاتُ وجهٍ تَكْسوه التجاعيد وشعرٍ أبيضَ معقوصٍ على هيئةِ ذيلِ حِصان، وقد ظلَّت تُعاني من اكتئابٍ مُتكرر طيلةَ الجزء الأكبر من حياتها. وكانت في أسوأ حالاتها تُعاني من ميولٍ انتحارية، معتقِدةً أن أبناءها سيكونون أفضلَ حالًا من دونها. كانت هي الأخرى تكرهُ مضاداتِ الاكتئاب. إذ تقول عنها: «كانت تسلبُني طاقتي. لم تكن تتخلَّص من المشاعر السلبية فحسب، بل كانت تتخلَّص من كل المشاعر.» وهي حاليًّا تُمارس التأمل يوميًّا، ولديها يقينٌ بأنه سيُساعدها على أن تظلَّ بعافية من دون عقاقير. «لقد أدركَت أن الأفكار لا يمكن أن تُؤذيَك.»

حين سألتها كيف اختلفَت حياتها بسبب العلاج المعرفي القائمِ على اليقظة الذهنية، كانت إجابتها بسيطة: «صِرت حيَّةً.»

بمجرد أن انتهت الجِلسة، جلستُ أنا وكايكين في مكتبه الذي تغمرُه أشعَّة الشمس، حيث أخبرني أنه يأمُل أن يكون بالإمكان تطويعُ العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية ليُساعد أيضًا أشخاصًا يُعانون من حالاتٍ ذهنية أخرى، مثل القلق المُزمِن أو الرُّهاب الاجتماعي أو اضطرابات الأكل. إلا أنه في نهاية المطاف يعتقد أنه من المحتمل أن تُساعدنا اليقظة الذهنية كلَّنا على التعايش مع مُتطلبات المجتمع الحديث.

فهو يقول: «صِرنا نعيش الحياةَ بأسلوبٍ آلي أكثرَ فأكثر. صار الأطفال يُصابون باضطراباتٍ ذهنية في أعمارٍ أصغرَ فأصغر.» وهو يعتقد، على نحوٍ خاص، أن التقنيات المُشغَّلة دائمًا مثل البريد الإلكتروني والهواتف الجوَّالة والفيس بوك يُمكن أن تكون ضارَّةً إذا لم نتعلم كيف نتحكمُ في تأثيرها علينا. «إننا مُضطرون باستمرارٍ إلى التعامل مع بياناتٍ واردة.» وهو يقول إنه من الصعب جدًّا أن نفعل ذلك بوَعي، أن نستجيب بتفكُّر لما يحدث حولنا بدلًا من التفاعل دون تفكير.

لكنه يأمُل أولًا أن يجمع أدلةً أقوى حتى من تلك الموجودةِ على فوائد العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية لمرضى الاكتئاب المتكرِّر. في وقتِ كتابةِ هذه السطور، كان هو وزملاؤه قد نشَروا للتوِّ تجرِبةً تابعت أكثرَ من ٤٠٠ مريض طوالَ عامَين؛ كان العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية قد حَفِظهم من الانتكاس بنفس كفاءة العقاقير المضادَّة للاكتئاب بالضبط.17 (حين جُمِعَت نتائجُ التجرِبة مع بيانات من تجارِبَ سابقة، وُجِد أن المرضى الذين تلقَّوا دورة العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية كانوا أقلَّ عُرضة للانتكاس من الذين تلقَّوا الدواء بنسبة ٢٤٪.)

يقول كايكين (الذي انتقل بعد زيارتي إلى إكستِر، وصار الآن مديرَ مركز أكسفورد لليقظة الذهنية): «يوجد ملايينُ الأشخاص المُصابين بالاكتئاب في العالم. إذا استطعنا أن نوفِّر لهم بديلًا لمضادَّات الاكتئاب، فسيكون ذلك حدثًا جللًا.»

لقد قطع طريقًا طويلًا منذ بدأ، في عام ٢٠٠٠، حين «جاهَر بالسِّرِّ» في اضطرابٍ مُعلنًا أنه سوف يَدرُس العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية بعد الاهتمام بالتأمُّل سرًّا وقتًا طويلًا. يقول ويليامز هو الآخَر إنه خشيَ في البداية من احتمالِ أن تقضيَ مجرد دراسة التأمُّل على سُمْعته الأكاديمية: «حين أجرينا التجرِبة الأولى اعتقدنا أننا سوف نُلاقي تشككًا هائلًا. كنتُ من ناحية قلقًا من أن يتضرر عمَلي. لكن العلماء كانوا مهتمِّين فعلًا.»

يرجع هذا الموقف الإيجابيُّ بدرجةٍ كبيرة إلى سلسلة من الاكتشافات الحديثة التي أجبَرَت العلماء الآن على التعامل معه جِديًّا باعتباره ظاهرةً لها آثارٌ ملموسة مُذهلة. لذلك سافرتُ إلى بوسطن، بولاية ماساتشوستس؛ لألتقيَ بالمرأة التي ربما فعلَت ما لم يفعله أحدٌ لإثبات ما للتأمل من تأثير على المخ.

•••

«كنت أعتقد أنَّ مسألة العلاقة بين العقل والجسد برُمَّتها محضُ تُرَّهات. لكن بعدَ شهرٍ من صفوف اليوجا صِرتُ مُولَعةً بها.»

كانت سارة لازار، اختصاصيةُ علم الأعصاب بجامعة هارفارد، جالسةً القُرفُصاءَ حافيةَ القدمَين على كرسيها. كان شعرها الهائش رماديًّا، لكنها تمتَّعَت بطاقةِ المُراهقين وحماسِهم. كانت تضحك كثيرًا، وتتحدث بسرعةٍ شديدة حتى إنها كانت تُسقِط بعضَ الكلمات تمامًا. «لقد أثار الأمرُ حماسي. فقد رأيت أنه أكثرُ بكثير من مجردِ إطالاتٍ وتمارين.»18

التقَينا في مكتب لازار في حيِّ نيفي يارد في بوسطن، الذي لم يكُن به ما يسترعي الانتباهَ إلا رفٌّ فوقَ مكتبها، تُزينه زهورٌ وردية في مِزْهريةٍ خضراء طويلة؛ وتمثالٌ برونزي لبوذا؛ وراقصةٌ من الفِضَّة جالسة في إحدى وضعيات اليوجا، مائلة للأمام بساقٍ مُستقيمة والأخرى مَثنيَّة. وهي تقول عنها: «أُحب تلك الوضعية. فبينما كنتُ أؤدي تلك الوضعية في اليوجا جاءتني لحظةُ وعيٍ مُهمة.» بدلًا من المكابَدة لتضغط على نفسها لتؤديَ الوضعية كالعادة، استرخَت. تقول ضاحكةً: «لقد تقدَّمتُ نحو ثلاث بوصات. بالاسترخاء تبلغ أهدافًا أكبرَ من التي تصل إليها بالتوتُّر والإجهاد!»

في دراستها العُليا، درست لازار علمَ الوراثة البكتيري. ثم أُصيبت ركبتُها أثناء التدرُّب للمشاركة في ماراثون. ولما كانت غيرَ قادرة على الركض مؤقتًا بعض الوقت، بدأتْ تُمارس اليوجا لتُحافظَ على لياقتها، وقد اندهشَت من تأثيرها عليها. شعرت، مثل جاريث، أن مخَّها صار يعمل بطريقةٍ مختلفة. وتقول: «لقد غيَّرَت طريقةَ تفكيري في الأشياء.» فقد شعَرَت أنها صارت أهدأ، وأكثرَ تعاطفًا، ولديها قدرةٌ أفضلُ على رؤية وجهات النظر المختلفة. إذ تقول: «إنني أعيش في بوسطن حيث يوجد الكثير من السائقين المجانين. وقد أدركتُ أنني لست بحاجةٍ إلى الغضب منهم. فربَّما يكونون في عجَلة من أمرهم، وربما هم أيضًا مُتوترون.»

وإذ فُتِنَت بما كان يحدث لدماغها، تحوَّلَت لازار من دراسة البكتيريا إلى علم الأعصاب. تدرَّبَت على استخدام التصوير بالرنين المغناطيسي؛ التقنيةِ نفسِها التي شاهدَت الأطباءَ يستخدمونها لتصويرِ تكيُّسٍ في دماغ دانيال على الجانب الآخَر من البلدة في مركز بوسطن الطبي. ولما كانت ممارسةُ اليوجا في الحيِّز الضيِّق لجهاز مسح المخ غيرَ ممكنة؛ لذلك بحثَت بدلًا من ذلك مسألةَ التأمُّل المُتصلة بها.

تصفُ قرارها دخولَ عالم الطب العقلي الجسدي بأنه «شجاع أو مجنون.» إذ تقول: «لقد نظر لي الجميعُ باستغراب.» فقد كان يُنظَر إلى التأمُّل آنذاك، في أواخرِ تسعينيَّات القرن العشرين، على أنه نشاطٌ للهِيبِيز مرتبط بالمخدِّرات، وليس موضوعًا مُناسبًا للبحث العلمي. لكن في الوقت نفسِه تقريبًا، أنشأتْ مَعاهدُ الصحة الوطنية الأمريكية مركزًا وطنيًّا للطب البديل والتكميلي (المركز نفسه الذي عُيِّن فيه باحثُ البلاسيبو تيد كابتشوك في هارفارد). «أعطاني ذلك الثقةَ بأنني أستطيع أن أفعل هذا، وأنني سأحصل على تمويل.»19
كان يوجد بالفعل باحثون آخَرون يدرسون كيف يؤثِّر التأمُّلُ على نشاط المخ، أبرزهم اختصاصيُّ علم الأعصاب ريتشارد ديفيدسون من جامعة ويسكونسن ماديسون. أرسل الدالاي لاما إلى ديفيدسون ثمانية من أكثرِ رُهبانه خبرةً؛ إذ كان كلٌّ منهم قد مارَسَ التأمُّل عشراتِ الآلاف من الساعات.20 مقارنةً بالطلاب المُتطوعين، حين مارَس الرهبان التأملَ رأى ديفيدسون ارتفاعًا هائلًا في نشاطٍ عالي التردد يُسمى موجات جاما، أعلى مما سجَّل اختصاصيُّو علم الأعصاب على الإطلاق (في الأدمغة السليمة على أيِّ حال؛ فموجات جاما شديدةُ الارتفاع تُلاحَظ أيضًا أثناء نوبات الصرع).

دلَّ هذا الارتفاعُ في موجات جاما على أنه عند مُمارَسة الرهبان التأمُّل، كانت أدمغتهم على درجةٍ عالية جدًّا من التنظيم والتنسيق، مع نشاطِ أعدادٍ كبيرة من الخلايا العصبية معًا. كذلك كان لديهم نشاطٌ مُرتفع جدًّا في القشرة الجبهية الأمامية، وهي منطقةٌ مُرتبطة بالأفكار والمشاعر الإيجابية. كانت النتائج مُثيرةً للاهتمام. فقد كان واضحًا أن هؤلاء المتأمِّلين المُخضرَمين قادرون على استحضارِ حالاتٍ من الوعي خارج النطاق الطبيعي للتجربة.

إلا أن لازار فعلَت شيئًا مُختلفًا. كانت مُقتنعةً بأن مُمارَستها لليوجا لم تبعَث فيها حالةً عابرة من الوعي فحَسْب، وإنما تبعَثُ فيها تحوُّلًا دائمًا في الطريقة التي يعمل بها مخُّها. تقول: «أدركت أن مخي قد تغيَّر.» لذلك بدلًا من الاطلاع على نشاط المخ، راحت تفحص تركيبَه المادي. لم يتيسَّر لها التوصلُ إلى رهبان؛ لذلك درَسَت رجالًا عاديِّين من بوسطن — مُعالجًا وطاهيًا ومُحاميًا واختصاصيَّ تكنولوجيا معلومات — كانوا متمرِّسين في التأمل ويُمارسونه يوميًّا.

حتى تُريَني ما اكتشفَته، عرَضَت لازار سلسلةً من صور الأشعة على شاشة الكمبيوتر الخاصِّ بها. لا بد أنها قد رأت عشراتِ الآلاف منها على مدى مسيرتها المِهْنية، لكنَّ عينَيها لا تزالان تتَّسعان عجبًا عندما تُطلُّ على الجمجمة البشرية. وتقول: «يبهرني أننا نستطيع الحصولَ على هذه الصورة المفصَّلة للمخ. يبدو بعضها واضحًا وضوح الشمس، إنه أمرٌ مُذهل.»

إن لازار مُنبهرة بما نستطيع رؤيتَه في هذه الصور، لكن يدهشني أيضًا ما لا يُمكننا رؤيته. فهذا إنسان، ولكن لا يوجد في هذه التكوينات المعقَّدة المفصَّلة أيُّ شيء يُخبرنا بما يهتمُّ به هذا الشخص، أو ذكرياته الأولى، أو الموسيقى التي يُحبها، أو الطعام الذي يَعافُه. ما زال أمامنا طريقٌ طويل للغاية لنقطعَه في سبيل فَهم المخ. لكن في الوقت الحالي، هذه الصور باللونَين الأبيض والأسود هي أفضلُ نافذةٍ لدينا على أسراره. فأيُّ علامة يتركها التأملُ؟

نشرَت لازار نتائجَها عام ٢٠٠٥. عند المقارنة بالمجموعة الضابطة، وُجِد أن قشرة المخ لدى المتأمِّلين، بما في ذلك القشرة الجبهية الأمامية، قد زاد سُمْكها نحوَ عشرة ميليمترات.21 تقول لازار: «إن التغيير صغيرٌ حقًّا. لكنه يحمل دلالةً مهمة.» فقد كان كافيًا لأن يُبرهن على أن التأمل ليس مجردَ حالةٍ عابرة، وإنما يمكن أن يُغير التكوينَ المادي للمخ.
تقول لازار: «لقد غيَّر ذلك كلَّ شيء حقًّا.» فقد كان العلماء قد توصَّلوا للتَّو إلى أنه من الممكن أن يتغيَّر مخُّ البالغين استجابةً للبيئة. كان الاعتقاد الذي ساد مدَّةً طويلةً هو أننا حين نصل إلى مرحلة البلوغ تتَّخذ أدمغتنا مسارًا هابطًا. فمن الممكن أن تموتَ الخلايا العصبية، لكنها لا يُمكن أن تتولَّد. لكن في عام ١٩٩٨، كشف تشريحُ أدمغةِ مرضى سرطان كبارٍ في السن عن تكوينِ خلايا جديدة حتى في نهاية حياتهم.22

بعد ذلك، بدأت الدراسات تُبين أن كلَّ شخصٍ من عازف الكمان حتى سائقِ سيارة الأجرة يُعزِّز المناطق المعنيَّة من المخ بخلايا وروابط جديدة، تمامًا كما نبني عضلاتنا بالتمارين البدنية. أثبتت دراسة لازار أنه يُمكن للتأمل أن يفعل هذا أيضًا. ولأول مرة كان من الممكن تفسيرُ كيف قد يُغير التأملُ الطبيعة السيكولوجية والفسيولوجية تغييرًا دائمًا.

وقد تبعها باحثون آخَرون، مُعلِنين عن نتائجَ مُشابهة لعدةِ أنواعٍ مختلفة من التأمُّل. ومع ذلك، كانت لا تزال ثَمة مشكلة. فقد تركَت هذه الدراساتُ المجالَ مفتوحًا للاعتقاد بأن «المتأمِّلين غريبو الأطوار»، على حدِّ تعبير لازار. من المحتمل أن يكون للأشخاص الذين يختارون التأمُّلَ أساليبُ حياةٍ خاصة (كثير منهم نباتيُّون أيضًا، على سبيل المثال) قد تُؤثر على أدمغتهم، أو ربما يكون الأشخاص الذين لديهم أنواعٌ معيَّنة من الأدمغة هم الأكثرَ إقبالًا على التأمل في المقام الأول. لإثباتِ أن التأمل هو ما يُحدِث التغيرات، كان من الضروريِّ الإتيانُ بأشخاصٍ لم يُمارسوا التأمل من قبلُ قط، وملاحظةُ تأثير ممارسته عليهم.

من ثَمَّ كان ذلك ما فعلَته لازار في دراستَين نُشِرَتا في عامَي ٢٠١٠ و٢٠١١. عند المقارنة بالمجموعةِ الضابطة، وُجِد أن أولئك الذين تلقَّوا دورةَ الحدِّ من التوتر القائم على اليقظة الذهنية لمدة ثمانية أسابيع قد زادت لديهم المادةُ الرمادية في مناطقِ المخِّ المرتبطة بالتعلُّم والذاكرة وضبطِ المشاعر، بما في ذلك قرن آمون. كما أنهم شعروا بتوترٍ أقل، وقد صاحَبَ هذا التغيرَ انخفاضٌ في كثافة المادة الرمادية في اللوزة المخية.23

تقول لازار: «ذلك أمرٌ مهم.» كما رأينا في الفصل الثامن، يُقلل التوترُ المزمن والاكتئابُ من حجم قرن آمون والقشرة الجبهية الأمامية، فيما تصير اللوزةُ المخية أكبرَ حجمًا وأفضلَ اتصالًا. بعد ثمانية أسابيع فقط من التدريب، لاحظت لازار انعكاسَ بعض هذه التغييرات. وتُشير النتائج التي توصَّلت إليها إلى أنه يُمكن للتأمل أن يُعيد ترتيب الأمور في صالحنا، فيجعلَنا أكثرَ مقاومةً للتوتر.

حاليًّا تُجري لازار دراسةً لمعرفةِ ما إذا كانت التمارينُ البدنية (التي تُقلل التوتر هي الأخرى) تتسبَّب في تغيراتٍ مُشابهة. كما أنها تبحث في إمكانية الاستعانة بالتأمُّل لدرء الإصابة بالخرَف. يميل قرن آمون والقشرة الجبهية الأمامية إلى الانكماش مع تقدُّمنا في العمر، في صورةٍ مُماثلة لبعض التغيرات الناتجة عن التوترِ المُزمن؛ مما يُسهِم في حدوثِ تدهورٍ إدراكي. وقد أشارت العديدُ من الدراسات إلى أن التأملَ قد يُساعد على إبطاء هذه العملية. كان الاختلافُ في سُمْك القشرة المخِّية الذي لاحظَته لازار أوضح في المُتأملين الأكبرِ سنًّا، بينما توصَّلَت عدةُ فِرَق مختلفة إلى أن الأداء المعرفيَّ وحجم المادة الرمادية ينخفضان بوتيرةٍ أبطأ مع تقدُّم العمر في المُتأملين، مقارنةً بالمجموعات الضابطة.24
أيضًا اكتشفت لازار، في دراسةٍ نُشِرَت عام ٢٠١٤، أن الذكاء السائل (مقياسٌ شبيهٌ بمعامل الذكاء) ينخفض بصورةٍ أبطأ مع تقدُّم العمر لدى مُمارسي اليوجا والتأمل مقارنةً بالمجموعة الضابطة، وأن مناطقَ مختلفةً من أدمغتهم تظلُّ أكثرَ اتصالًا.25 فهي تقول: «ذلك جزءٌ من الذكاء السائل وهو يرتبط بالتقدُّم في السن. وهو يُشير إلى أن التأمُّل يُساعد على أن تظلَّ تلك المناطقُ على تواصلٍ مع بعضها البعض.»

تُشكل أبحاث لازار جزءًا من مجهودٍ جبَّار تقوم به معاهدُ الصحة الوطنية لإيجادِ وسائلَ للوقاية من داءِ ألزهايمر ومعالجته مع تقدُّم السكان في السن. ربما بدا قرارها بدراسةِ التأملِ جنونيًّا في حينه، لكنها صارت الآن جزءًا من المؤسسة.

•••

إنني مقتنعةٌ الآن بأن تأمُّلَ اليقظة الذهنية يمتلك القدرة على تغيير عقولِنا وأدمغتنا، على الأقل لدى أولئك الذين يُمارسونه بانتظام. لكنني ما زلت أريد معرفةَ شيءٍ ما؛ وهو هل تتجاوزُ تلك الآثارُ المروضة للتوتر المخَّ فتؤثر على جهازنا المناعي؟ وهل يُمكن أن يُساعد التحلِّي باليقظة الذهنية على إبطاء تطور حالة اضطراب مناعة ذاتية مثل التصلُّب المُتعدد؟

عودةً لمقهى يوركشاير، سألت جاريث عن رأيه. فأخبرني أنه في عام ٢٠١١، بعد أن بدأ التأمُّل بوقتٍ قصير، شُخِّصَت حالته بأنها من النوع «التقدُّمي» من التصلُّب المُتعدد الأشدِّ خطورةً، حيث بدلًا من الإصابة بنوباتٍ دورية، تستمرُّ حالة الناس في التدهور على نحوٍ مطَّرِد فحسب. لكنه خلال الخمس السنوات تقريبًا التي أعقبَت ذلك فاجَأ أطبَّاءه؛ لأن حالته ظلَّت مُستقرةً إلى حدٍّ كبير.

يقول جاريث إنه حين يقترح عليهم احتمالَ أن تكون ممارسته للتأمُّل قد ساعدَت على إبطاءِ تطورِ مرضه، ينظرون إليه «نظرةَ تهكُّم». لكنه مُقتنعٌ بأن اليقظة الذهنية أحدُ العوامل؛ إذ يقول: «إنني مُصابٌ بالتصلُّب المُتعدد التقدُّمي منذ خمس سنوات، وكان من المفترَض أن أكون أسوأ حالًا مما أنا عليه.»

ومع ذلك يوجد اعترافٌ مُتزايد بأن التوتر، من خلال التسبُّب في التهابٍ مُزمن، يَزيد بالفعل من تطور حالات أمراض المناعة الذاتية مثل التصلُّب المُتعدد. خَلُص تحليلٌ شمولي لأربعَ عشْرة دراسةً، نُشر عام ٢٠٠٤ في «المجلة الطبِّية البريطانية»، إلى أنه يوجد ارتباط «متَّسِق» و«له دلالة إكلينيكيًّا» بين الأحداث الحياتية المُثيرة للتوتُّر وما يتلوها من نوبات في التصلُّب المتعدد المُتكررِ الانتكاس والخمود.26 على سبيل المثال، وجَدَت دراسةٌ هولندية، تابعت ٧٣ مريضًا بالتصلُّب المتعدد، أن الأحداث الحياتية المُثيرةَ للتوتر — مثل التسريح من العمل، أو موت قريب أو صديق — ضاعفَت من خطرِ التفاقمِ خلال الشهر التالي.27
وفي ٢٠١٢، أُجرِيَت تجربةٌ مضبوطةٌ عشوائية على ١٢١ مريضًا بالتصلُّب المتعدد المتكررِ الانتكاس والخمود لاختبار أحد علاجات السيطرة على التوتُّر، ووجدت أن أولئك الذين كانوا في مجموعةِ السيطرة على التوتر ظهرَت لديهم آفاتٌ دماغية جديدة أقلُّ من أولئك الذين كانوا في المجموعة الضابطة (وهو مؤشرٌ حسَّاس على تقدُّم المرض).28 كان حجمُ التأثير مُشابهًا لذلك الذي شُوهد في تجارِبَ مُوازيةٍ لعقاقيرَ جديدة. بيدَ أن الفائدة لم تستمرَّ بعد انتهاء العلاج؛ فبعد ستة أشهر لم تَعُد توجد أيُّ اختلافات بين المجموعتَين.
هل يُرجَّح أن يكون لليقظةِ الذهنية آثارٌ أطولُ أمدًا، بإعطاء الناس شيئًا ليُمارسوه على المدى الطويل؟ يوجد حاليًّا الكثيرُ من الدراسات التي تُفيد بأن تأمُّلَ اليقظة الذهنية يحدُّ بالفعل من علامات التوتر الفسيولوجية في الجسم، مثل هرمون الكورتيزول، ومؤشرات الالتهاب. في الوقت ذاتِه تُشير بعض الدراسات الصغيرة، منها مُعتكَف تأمل لثلاثة أشهر درسَته إليسا إبيل وإليزابيث بلاكبيرن، إلى أن التأملَ يمكن أن يحميَ التيلوميرات، بل وأن يؤديَ إلى استطالتها؛ مما يحتمل أن يُبطِّئ عملية الشيخوخة في خلايانا.29
إنه اكتشافٌ مُثير، ولكن لم يقتنع الجميع. إذ يُحذر ديفيد جورسكي، اختصاصيُّ الأورام في جامعة وين ستيت وأحدُ مُنتقدي الطب البديل، من الإفراط في الترويج للنتائج المبكِّرة المتعلقة بفوائد التأمُّل، لا سيَّما أنه من المُستحيل إجراءُ تجارِبَ مُزدوجةِ التعمية في حالة التأمل، مثل غيره من العلاجات العقلية الجسدية. ويتساءل قائلًا: «هل تتوخَّون الدقة في إجرائها؟ فمن السهل أن يضلَّ المرء السبيل. حتى الفائزون بجائزة نوبل ليسوا معصومين من الخطأ.»30
كان ردُّ بلاكبيرن أن بعض العلماء ما زالوا «غير مطمئنِّين إطلاقًا» لفكرةِ دراسة التأمُّل. وتقول إنها دائمًا ما تؤكِّد على أن دراساتها حتى الآن أوَّلية، لكن الناس «يرَون عناوينَ الصحف فيُصابون بالذعر.»31 حتى تُقنع المتشكِّكين، سيتعيَّنُ عليها إثباتُ التأثيرات في دراساتٍ أكبر. تعمل حاليًّا هي وإبيل في تجرِبة لمدة عامَين على أكثرَ من ١٨٠ أمًّا لأطفالٍ مُصابين بالتوحُّد (منهن ليزا)؛ لِتَرَيا ما إذا كانت دورة اليقظة الذهنية ستُساعدهن على حماية تيلوميراتهن من آثار التوتر.
توجد أدلةٌ أخرى مختلِطة على تأثيرات التأمُّل على الصحة البدنية. فقد صرَّح كبات-زين عام ١٩٩٨ بأنَّ مرض المناعة الذاتية الجلدي، الصدَفية، زال زوالًا أسرعَ حين جُمِع بين العلاجات التقليدية والحدِّ من التوتر القائم على اليقظة الذهنية.32 وعلى سبيل المثال، أشارت دراساتٌ أخرى إلى أن الحدَّ من التوترِ القائمَ على اليقظة الذهنية يُعزِّز من الاستجابة للقاح الإنفلونزا،33 ويُقلل عدد نوبات البرد التي تُصيب الناسَ خلال الشتاء.34 لكن ما زال يتعيَّن تَكرار معظم هذه النتائج قبل أن يُصبح من الممكن تصديقُها.
تناولت دراساتٌ قليلة جدًّا تأثيرَ اليقظة الذهنية على التصلُّب المتعدد. إذ وجد تحليلٌ شمولي أُجريَ عام ٢٠١٤ ثلاثَ تجارِبَ فقط؛ وقد أظهرت فوائدَ كبيرة على نوعية الحياة والصحة العقلية، وكذلك الاكتئاب والقلق والإجهاد.35 لم يتناول أحدٌ تطورَ المرض تناولًا مباشرًا بعد، لكن مؤلِّف ذلك التحليلِ الشمولي، روبرت سيمبسون من معهد الصحة والرفاهية بجامعة جلاسجو، يقول إنه من الأشياء التي يودُّ بحثَها في المستقبل.36

لكن سواءٌ تبيَّن أن اليقظة الذهنية تُؤثر على تطور مرض جاريث على المستوى الجسدي أم لا، فإنه يقول إن الفوائد النفسية وحدها تجعلها مُجدِية. في الواقع، على الرغم من مُعاناته من حالة يُصاب عددٌ كبير جدًّا من مرضاها بالاكتئاب السريري، يُصرُّ جاريث على أنه حاليًّا أكثرُ سعادةً منه في أيِّ وقتٍ مضى في حياته. فقد قال لي أثناء تناولنا القهوة: «إن عافيتي في حالةٍ رائعة.» ثم أضاف: «يجعل التصلبُ المتعدد بعضَ الأشياء في غاية الصعوبة. لكن الحياة صعبة. وأنا أفضِّل التركيز على الأشياء الجيدة، ولديَّ الكثير جدًّا منها.»

يتذكر اليومَ الذي حاوَل فيه السَّير إلى ذلك الجدولِ مع ابنه الرَّضيع، حين ألقى به خوفُه من المستقبل في دوَّامة من اليأس؛ عندما محَت خاطرةٌ واحدةٌ فقط بهجةَ يومٍ كامل. يقول: «إذا حدَث ذلك الآن فسوف أقول: «حسنًا، هذه ليست إلا خاطرة». وسوف أشقُّ طريقي بصعوبة إلى الجدول وأستمتعُ باللحظة.»

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢١