الفصل الثالث: العلاج الرُّواقي

(١) الفلسفة طب العقول

يقول شي شرون: «ما لم يتم علاج الروح، وهو أمرٌ لا يمكن بلوغه إلا بالفلسفة، فلن تكون ثَمَّةَ نهايةً لأوصابنا.» ويقول سينيكا: «الفلسفة تُشكِّل النفس وتُشيِّدها، وتُنظِّم الحياة وتُرشِد السلوك، وتُبيِّن ما يجب فعله وما يجب تركه، وتجلس على دفَّة القيادة وتهدي مسارنا ونحن نتأرجح وسط السكينة.» ويقول ماركوس أوريليوس: «لا تعُد إلى الفلسفة كما يعود الطفل إلى المُعلِّم، بل كما يعود الأرمد إلى إسفِنجَته ومرهمه، أو يعود آخرُ إلى كِمادته وغَسوله. بذلك سوف تُبرهن على أن إطاعة العقل ليست عبئًا كبيرًا، وإنما هي مَصدرُ راحة. تذكَّرْ أيضًا أن الفلسفة لا تريد إلا ما تريده طبيعتك، في حين تطلب أنت شيئًا يجافي هذه الطبيعة؛ فأي شيءٍ أدعى إلى القبول من حاجاتِ طبيعتك نفسها؟ هذه هي ذات الطريقة التي تخدعنا بها اللذة. ولكن انظر ألستَ ترى شيئًا أكثرَ قبولًا في الشهامة والكرم والبساطة والاتزان والتقوى؟ وأيُّ شيء أكثر قبولًا من الحكمة ذاتها إذا كان ما يهمك هو التدفُّق المطمئن والدائم لملَكَتنا الخاصة بالفهم والمعرفة؟» (٥-٩).

الفلسفة عند ماركوس هي علاجٌ وملاذ، ورُفقةُ حياة: «الحياة صراعٌ ومُقام غربة، والمجد الوحيد الباقي هو الخمول. أي شيءٍ إذن بِوُسعِه أن يخفرنا في طريقنا؟ شيءٌ واحد، وواحدٌ فقط؛ الفلسفة. وما الفلسفة سوى أن تحفظ أُلوهتك التي بداخلك (عقلك) سالمةً من العنف والأذى، وأن ترتفع فوق الألم واللذة، ولا تفعل شيئًا بلا هدف، أو بلا صدق أو بلا أصالة، وأن تترك ما لا يَعنيك مما يفعله الآخرون أو لا يفعلونه. وأن تَقبَل كل ما يجري عليك ويُقدَّر لك بوصفه آتيًا من نفس المصدر الذي منه أَتيتَ. وأخيرًا أن تنتظر الموت بنفسٍ منشرحةٍ على أنه مجرد انحلالٍ للعناصر المُكوِّنة لكل شيءٍ حي. فإذا لم يكن بأسٌ في التحرُّك الدائم للعناصر من عنصرٍ إلى آخرَ ففيم التوجُّس من تغيُّر العناصر جميعًا وانحلالها؟ ذلك شيءٌ موافقٌ للطبيعة، ولا ضيرَ البتةَ في أي مُوافقٍ للطبيعة» (٢-١٧). فإذا كان عملُنا وتخصُّصنا مفروضًا علينا، كزوجة الأب، فلتكن الفلسفة لنا أمًّا طبيعية نلوذ بها على الدوام بالفطرة والغريزة، فنعود من ثَمَّ إلى عملنا نحتمله ويحتملنا: «إذا كان لك زوجة أبٍ وأمٌّ في الوقت نفسه، فسوف ترعى زوجة أبيك ولكنَّ التجاءك الدائم سيكون إلى أُمك. فليكن البلاط والفلسفة بالنسبة لك كزوجة الأب والأم، لتكن الفلسفة لك ملاذًا دائمًا ومُستراحًا وموئلًا؛ حتى تجعل القصر يبدو مُحتملًا لك، وحتى تبدو أنت مُحتمَلًا في القصر» (٦-١٢).

(٢) العلاج العقلاني الانفعالي والعلاج المعرفي

ولعل من المُفيد لنا في فهم النموذج العلاجي الرُّواقي أن نُضاهِي بينه وبين غيره من النماذج العلاجية. ومن النماذج العلاجية الحديثة التي تأسست بالكامل على النظرية الرُّواقية: العلاج العقلاني الانفعالي عند ألبرت إليس، والعلاج المعرفي السلوكي عند آرون بِك.

كُلنا يعرف جيدًا أن تحريف الواقع قد يحدث عندما يكون المرء تحت تأثير العقاقير، أو عندما يكون في حالة إجهادٍ أو نقصٍ في الوعي أو في حالةٍ من الاستثارة الشديدة. وقد سبق أن رأينا أيضًا أن تقييم الواقع قد يعتريه الخلل من جرَّاء بعض الأنماط الفكرية اللاواقعية؛ ففي عُصاب القلق، على سبيل المثال، يتمثل المريض جميع المُنبِّهات، حتى المأمونة منها، بطريقةٍ تجعلها تُوحي بالخطر وتُنذر به. يستلزم استخدام التقنيات السيكولوجية لعلاج هذا العُصاب أن يكون المريض قادرًا من الأصل على أن يُميِّز ويُدرِك الفوارق بين الواقع الخارجي (المثيرات المحايدة غير المؤذية) من جهةٍ والظاهرة السيكولوجية (تقييم الخطر) من جهةٍ أخرى. ليس بمقدور بعض المرضى (كمرضى الانسمام بالعقاقير ومرضى الذهان الحادِّ ذي الضلالات) أن يعي أو يُميِّز هذا الفرق.

مجمل العلاج المعرفي: صفوة القول أن العلاج المعرفي يقوم على نظريةٍ في الشخصية ترى أن الفكر هو الذي يُحدِّد الشعور والسلوك؛ أي إن الطريقة التي يُفكِّر بها المرء هي التي تُحدِّد الطريقة التي يشعر بها والأسلوب الذي يسلك به في أفعاله؛ ومن ثَمَّ يتألف العلاج من عملية تحقُّقٍ تجريبي واختبارٍ للواقع وحلٍّ للمشكلات يتحالف فيها المُعالِج والمريض ويتعاملان مع الأفكار اللاتكيُّفية للمريض بوصفها فرضياتٍ قابلةً للاختيار، ويُحاولان البحث عن أدلةٍ تَدحَض هذه الفرضيات وتُؤيِّد اعتقاداتٍ تكيُّفيةً بديلة تُفضي إلى التغيُّر العلاجي المنشود.

ترى هذه النظرية أن عملية معالجة المعلومات لها دورٌ حاسم في حياة الكائن العضوي وبقائه؛ فلو لم يكن للإنسان جهازٌ وظيفي يتلقى المعلومات ذات الصلة من البيئة ويقوم بمعالجتها وتركيبها ويصوغ خطةً للفعل بناءً على هذا التركيب لكان مصيره الهلاك العاجل.

وما يحدث في الحالات المرَضية من اكتئاب وقلق ووسواس ورهاب وبارانويا … إلخ هو أن هناك تَحيُّزًا منظمًا يتدخل في عملية معالجة المعلومات. ثَمَّةَ تحيُّزٌ مُحددٌ يلعب دورًا في منظومة الأعراض الخاصة بكل مرضٍ من هذه الأمراض. فإذا كان تفكير المرء يميل انتقائيًّا إلى تركيب ثيمات الخسارة والفقدان والهزيمة فهو حَريٌّ أن يصير مكتئبًا. وإذا كان تفكيره يميل إلى تأويل المُثيرات البيئية كدلائلِ خطر فهو مُستهدَفٌ للقلق … وهكذا.

وما دام منشأ المرض هو وجود تحيُّزٍ ومَيلٍ انتقائي يتدخل في عملية معالجة المعلومات، فإن الهدف العلاجي المباشر هو «تحويل» جهاز معالجة المعلومات إلى وضعٍ أكثرَ حيادًا بحيث يُقيِّم الأحداث بطريقة أقرب إلى الاعتدال. الأمر هنا أشبه ببرنامج الحاسوب؛ فلكل اضطرابٍ برنامجٌ خاص هو الذي يُملي صِنف المعلومات المسموح بإدخالها ويُحدِّد السلوك الناتج. في عُصاب القلق، مثلًا، يتم تشغيل «برنامج حفظ الذات أو البقاء»؛ فيَلتفِت الشخص انتقائيًّا لإشارات الخطر، ولا يلتفت لإشارات الأمان. ويكون السلوك الناتج متسقًا مع الطريقة التي تُدمَج بها هذه المعلومات، وهو سلوكٌ يفرض على المرء أن يتفاعل مع المُثيرات الهينة والمأمونة على أنها تمثل مخاطرَ كبرى، ويستجيب لها استجابة التجنُّب أو الهروب؛ ومن ثَمَّ تتألف التقنيات العلاجية من إيقاف مثل هذا البرنامج اللاتكيُّفي و«تحويل» الجهاز المعرفي إلى وضع أكثر اعتدالًا، ويتم هذا التحويل عن طريق فحصٍ منهجيٍّ للتأويلات الخاطئة وتصحيحها، والقيام بتغذية النظام بالمعلومات الصحيحة تغذيةً راجعة؛ الأمر الذي يُحفِّز على إعادة التوافُق ويدعم التوافُق الجديد.

(٣) السيكوباثولوجيا الرُّواقية

منظومة القيم الرُّواقية، إذن، هي جوهر الفلسفة الرُّواقية ولباب العلاج الرُّواقي؛ فهي تُقدِّم المعيار الذي تُقيَّم به الانطباعات، وهي عُرضة لسوءِ فهمٍ كبير، وهي صادمة لتوقعات الناس، وحتى إذا أمكنهم فهمها بدقةٍ فإن من الصعب على معظمهم قبولها. غير أنها النتيجة المنطقية لوجهة النظر الرُّواقية فيما يُشكِّل الحياة السعيدة أو المزدهرة.

تتطلب الحياةُ السعيدةُ حصولَ الفردِ دائمًا على الأشياء التي يتوق إليها، وتَجنُّبه دائمًا للأشياء التي لا يريدها. إلى هنا يتفق الرُّواقيون مع غيرهم ويبدو الأمر من نوافل القول. تكمن المشكلة بالطبع في أن هذه الحال تستعصي على مَنالِنا في أوقاتٍ كثيرة. قد أرغب في المال الوفير، أو الصحة الجيدة، ولكن قد يحول دون ذلك حوائلُ ليس لي بها يد. وبقَدْر ما يواتيني ما يسُرُّني وينصرف عني ما يُسوءُني تحت رحمة مجموعة من العوامل الخارجية، ويجعل حياتي، في الأغلب الأعم، في تقلُّبٍ انفعاليٍّ دائم.

والحل الرُّواقي لهذه المعضلة هو أن نقصُر رغباتنا على تلك المجالات التي لدينا عليها سيطرةٌ مطلقة. وبقَدْر ما تتقلص رغباتنا تتقلص معها فرصة إحباطها. وفي نهاية التحليل نجد أننا لا نملك، في الحقيقة، سلطةً مطلقة إلا في مجالٍ واحد، وهو مجال أفكارنا؛ كيف نحكم على الأمور، ما نفكر فيه، اعتقاداتنا ومواقفنا … وباختصار: ما نفعله بالانطباعات، أو «استخدامنا للانطباعات» أو المَظاهِر على حد تعبير إبكتيتوس. غير أن قدرتنا على السيطرة على أحكامنا لا تمثل إلا نصف المعادلة، فإذا كانت أحكامنا خاطئة فأيةُ فائدةٍ وأيُّ فرقٍ في أن تكون تحت سيطرتنا. إن الحياة السعيدة ستَفلِت منا على أية حال.

يقول ماركوس: «والتقدُّم بالنسبة للطبيعة العاقلة هو ألَّا تساير أي شيءٍ زائف أو مبهم فيما ينطبع عليها» (٨-٧). و«الموضوعية الرُّواقية» تعني القدر على التمييز والفصل بين الطبيعة الداخلية والطبيعة الخارجية، «اعرِف نفسك» … ذلك المبدأ السقراطي المنقوش على معبد كاهنة أبولو في دلفي، هو جوهر المنطق الرُّواقي. غير أن هذه المعرفة تتخذ في الرُّواقية طابعًا خاصًّا؛ فالمعرفة الحقة هي بالضبط تلك القدرة على تبيُّن حدود الذات الداخلية؛ أي التمييز الدائم، في اللحظة الراهنة، بين الطبيعة الداخلية والطبيعة الخارجية؛ أي بين العقل والمادة. يقول ماركوس أوريليوس: «ما كان للطريقة التي مزجَتك بها الطبيعة بالكل المركب أن تحول بينك وبين أن ترسم حدًّا يحدُّك ويحفظ ما هو لك تحت سيطرتك» (التأملات: ٧-٦٧). ويقول إبكتيتوس: «أن تتعلم (تتدرب في الفلسفة) تعني بالضبط أن تعرف أي الأشياء نملكه وأيها لا نملكه» (المحادثات، ٤: ٥-٧). وبوُسعنا أن نُصوِّر هذا التمييز برسم حدٍّ تصوري؛ دائرة حول حدود الذات الحقيقية. وقد وصف الرُّواقيون عقل الحكيم المثالي المكتمل التحديد على أنه «مُسيجٌ نفسه»، و«قلعةٌ داخلية» منيعة، و«كرة في توازنٍ تام». وماهية النفس عند الرُّواقيِّين أنها «فعل مستقل للإرادة الحرة»؛ نوايانا، وأفكارنا، وقراراتنا. هذه رؤيةٌ وجوديةٌ عميقة إلى النفس؛ الإنسان هو، جوهريًّا، إرادةٌ حرة في حالة فعل، وكل ما عدا ذلك فهو خارج عن النفس. «اليقظة الرُّواقية» إذن تعني الوعي الذاتي الدائم بحركات العقل متحملًا كل المسئولية عن أحكامنا وأفعالنا ومخاوفنا ورغباتنا. تقتضي اليقظة أيضًا أن نتملك أفكارنا، ونسترد إسقاطاتنا ونُعلِّق كل الأحكام القيمية والانفعالية. إن أفكارنا تسقُط معنًى وشكلًا على إدراكاتنا الحسية، وبفصل هذه عن تلك نصل إلى الحقيقة والموضوعية. يقول ماركوس: «العين السليمة ينبغي أن ترى كل ما هو قابل للرؤية ولا تقول «أريد الأشياء الخضراء فقط»؛ فهذا حال عين مريضة … والمعدة السليمة ينبغي أن تتقبل كل الطعام بنفس الطريقة التي تتقبل بها الطاحونة كل ما صُنِعَت لطحنه. وكذلك العقل السليم ينبغي أن يكون مستعدًّا لكل الاحتمالات» (١٠-٣٥).

فإذا ما انتقلنا إلى «تأمُّلات» ماركوس أوريليوس وجدناه يُلِحُّ على هذه الفكرة المحورية مِرارًا وتَكرارًا: «لا تُزايد على رواية الانطباع الأول بشيءٍ من عندك. افترض أنه قد جاءك أن شخصًا ما يعيبك، وهاذ ما روي، أما أنك قدا أُضرت فهذا ما لم يُروَ. أو هبني أرى طفلي مريضًا، هذا ما أراه، أمَّا أنه في خطر فشيءٌ لا أراه. هكذا التزم دائمًا بالانطباع الأول ولا تُضِف عليه شيئًا من أفكارك أنت. وهكذا كل ما في الأمر، وإلا فإن بوسعك أن تضيف ما لا نهاية له إضافةَ من يعرف كل ما يجري في العالم» (٨-٤٩). «بِوسعِك أن تُنحِّي الكثير من المُنغِّصات غير الضرورية التي تكمن بأكملها في حكمك أنت» (٩-٣٢). «اطَّرِح الحكم تجد الخلاص. ومن ذا الذي يمنعك من هذا الإطراح؟» (١٢-٢٥). «اليوم هربتُ من كل المُنغِّصات، أو بالأحرى نحَّيتُها جانبًا. لم تكن هذه شيئًا خارجيًّا، بل كانت بداخلي … إنها أحكامي ليس إلا» (٩-١٣). «ما أيسر أن تطرد من عقلك كل انطباعٍ مُنغِّص أو عارضٍ وتمحوه محوًا، وتنعم للتو بلحظةٍ حاضرةٍ مفعمة بالراحة والسكينة» (٥-٢). «العسل مرٌّ لدى المصابين باليرقان. والماء رعب لدى من عضتهم كلاب مسعورة. الكرة بهجة لدى صغار الأطفال. لماذا أنا غاضب إذن؟ أم ترى أن الحكم الزائف أقل تأثيرًا من الصفراء للمصاب باليرقان، أو السم في المصاب برهاب الماء؟» (٦-٥٧). «أَفِق من نومك، وعد إلى رشدك، لتدرك أن كل الذي عكر صفوك كان أضغاث أحلام، والآن وقد استعدت وعيك مرةً ثانية انظر إلى هذه الأشياء مثلما كنتَ تنظر إلى تلك الأحلام» (٦-٣١). «وعليك أن تأخذ كل شيء بقيمته وحجمه؛ فبذلك لن تبتئس إذا عبَرت على التوافه ولم تُعِرها وقتًا أطول مما تستحق» (٤-٣٢). «لا تحلم بامتلاك ما لا تمتلكه، بل تأمَّل النعم الكبرى فيما تملكه …» (٧-٢٧). «أزِل الحكم تكن قد أزلتَ فكرة «لقد تضررت». أزِل فكرة «لقد تضرَّرت» يكن الضرر نفسه قد أُزيل» (٤-٧). «… فلست مضارًّا إلا إذا عقدت الرأي بأنه ضرر، وبِوُسعِي ألا أرى هذا الرأي» (٧-١٤). «إذا نحَّيتَ حكمك على أي شيءٍ يبدو مؤلمًا فأنت نفسك ستكون مُحصَّنًا تمامًا من الألم» (٨-٤٠). «من منا ليس هو السبب في كربه الشخصي، وليس قلقه من صنع يديه؟ تأمل: ليس ثمة امرُؤٌ يُعاق بغيره، وإنما كل شيء هو كما يجعله التفكيرُ كذلك» (١٢-٨).

ومن التقنيات العلاجية التي يُلحُّ عليها ماركوس في «التأمُّلات» ذلك التحليل الجوهري الذي يُجرِّد الأشياء من قشورها وواجهاتها الخارجية الزائفة، وصولًا إلى «الانطباع الموضوعي» الذي «يصدق» عليه الحكيم ولا يُصدِّق على شيءٍ سواه: «ما أطيب، عندما يكون أمامك لحمٌ مشويٌّ أو ما شابه من الأطايب؛ أن تستحضر في ذهنك أن هذا جثةُ سمكة، وهذا جثةُ طائر أو خنزير، ثم أن هذا النبيذ الفاليري مجردُ عصيرِ عنب، وأن رداءك الأرجواني ليس أكثر من فراء خروفٍ منقوع في دم المحار! كذلك فليكن دأبك طوال حياتك: حيثما تبدَّت الأشياء خلابةَ المظهر فجرِّدها وتفرَّس في طبيعتها الزائفة واخلَع عنها كل دعاوَى الزهو والخُيَلاء …» (٦-١٣). «… مرة أخرى: الرخام مجرد راسبٍ في الأرض، الذهب والفضة مجرد رواسِب، رداؤك شعر حيوان، أرجوانك دم محارة، وهلم جرًّا …» (٩-٣٦).

(٤) المُواجَدة … النفاذ إلى عقول الآخرين

في ظل هذه المبادئ لا يعود هناك توتُّر بين المصلحة الفردية ومصلحة المجموع؛ فالرجل الحكيم يُماهي بين مصلحته الخاصة ومصلحة البشر جميعًا: «ما لا يضير المدينة لا يضير مواطنيها أيضًا، إذا كانت المدينة بخير فأنا إذن بخير» (٥-٢٢). «ما لا يفيد السرب لا يفيد النحلة» (٦-٥٤). «خُلق البشر من أجل بعضهم البعض، إذن علِّمْهم أو تحمَّلْهم» (٨-٥٩)، «بهجة الإنسان أن يؤدي العمل اللائق بالإنسان. والعمل اللائق بالإنسان هو الإحسان إلى جنسه الإنساني» (٨-٢٦).

(٥) طبقات الانتماء

(٦) أصداء وجودية

الحياة مشروع، ولكي تتحقق كل ممكنات الإنسان وقدراته الكامنة ينبغي أن ينظر إلى حياته على أنها عملٌ فني عليه أن يُبدعه إبداعًا ويُنقحه ويُراجعه، «العقل الموجَّه هو الذي يُوقظ نفسه ويُكيِّف نفسه، ويضفي على نفسه الطبيعة التي يريدها، ويجعل كل ما يحدث له يبدو على النحو الذي يريده» (٦-٨). من أجل ذلك لا بُدَّ للمرء من التوقُّف كل يومٍ بعضَ حينٍ وإرجاء الاستجابات الاعتيادية، والالتفات اليقظ إلى النفس، ووضع كل شيء على محكِّ النقد والتمحيص. «إن حياةً لا تخضع للنقد هي حياةٌ لا تستحق أن تُعاش.» كما يقول سقراط.

أليس هذا وثيقَ الصلة بقول ماركوس في «التأملات»: «ما أشقى ذلك الإنسان الذي يظل دومًا لائبًا مُحوِّمًا حول كل شيء، كما يقول بندار، مُنقِّبًا في أحشاء الأرض!» مُتحرِّقًا إلى استشفاف ما يدور ببال جيرانه، وما يدري أنَّ بحسبه أن ينصرف إلى الأُلوهة التي بداخله ويكون له خادمًا حقيقيًّا» (٢-١٣).

الروح رحبةٌ عميقةٌ لا يكاد يُلِم صاحبها بما يجري فيها، والتعلُّم هو اليقظة والإفاقة؛ إذ يتعلم العقل المُنتبه كيف يسترد خبرته من أَسَن العادة والتقليد والغفلة. على الروح أن تضطلع بنفسها بهذه المهمة من خلال ممارستها اليومية للنقد الذاتي، على طريقة ماركوس في تأملاته: «اتجِه إلى ذاتك» (٧-٢٨). «حصنك الصغير الذي بين جنبَيك» (٤-٣). «ينبوع خيرٍ جاهز لأن يتدفق …» (٧-٥٩). «كيف تؤمِّن لنفسك نبعًا دائمًا لا مجرد صهريج؟ بأن توطن نفسك طول الوقت على الحرية» (٨-٥١). «لماذا تُشتِّتك المجريات الخارجية كل هذا التشتيت؟ اعطِ نفسك قسطًا من الفراغ لكي تتعلم درسًا جديدًا مفيدًا، وكُفَّ عن التخبط هنا وهناك …» (٢-٧). «ما كان يومًا جهلُ المرء بما يدور في رءوس الآخرين سببًا للتعاسة والشقاء. إنما الشقي من لا ينتبه إلى خطرات عقله هو، ولا يهتدي؛ من ثَمَّ، بهديه وإرشاده» (٢-٨). «السعادة تتعلق على تقدير الذات لذاتها، وما زلتِ تحرمينها من ذلك وتُعلقِين سعادتك على الآخرِين؛ ذواتهم وآرائهم وتقديراتهم» (٢-٦). «ما أهنأ بالَه ذلك الذي لا يتطلع إلى ما يقوله جيرانه وما يفعلون وما يفكرون، بل ينصرف إلى أفعاله هو ليجعلها عادلةً مُوقَّرةً مشربة بالخير» (٤-١٨). «كم تعجبتُ من أن كل إنسانٍ يحب نفسه أكثر من أي شخصٍ آخر، بينما يضع رأيه في نفسه موضعًا أدنى من رأي الآخرِين فيه» (١٢-٤).

(٧) قهر الخوف من الموت

التأمُّل في قصر الحياة وزوالها، والتأهب للرحيل عن الحياة، ثيمةٌ متواترة في «التأمُّلات»، وفي غيرها من كتابات الرُّواقيِّين. ولقد كان سقراط، الأب الروحي للرُّواقيِّين وقدوتهم، يؤكد على أن الفلسفة برمتها هي استعدادٌ وتأهُّب للموت! يقول سينيكا: «القلب الذي طُرِدَت منه رهبة الموت لن يجرؤ الخوف على دخوله.»

وفي «هملت» شكسبير نجد صدًى رواقيًّا لتأمُّل الموت، في مشهد المقبرة؛ حيث يتناول هملت جمجمة يوريك، مُضحِك الملك، قائلًا: «… ويحك يا يوريك المسكين! لقد كنتُ أعرفه يا هوراشيو. كانت دُعابته لا تنتهي، وخياله بارعًا كل البراعة. لقد حملني على ظهره ألف مرة، والآن تعاف نفسي تصوُّر ذلك … من هنا كانت تتدلى الشفتان، اللتان قبَّلتهما مِرارًا يخطئها العد، أين نِكاتك الآن ودُعاباتك؟ وأغانيك وفكاهاتك البارعة، التي أثارت القهقهة حول الموائد؟ ألم تبقَ لديك نكتةٌ واحدة تسخر بها من فمك المفتوح؟ هل أخنى عليك الدهر تمامًا؟ اذهب الآن إلى مخدع السيدة العظيمة، وقل لها عبثًا تضعين الأصباغ سُمكها بوصة. إن هذا سيكون مصيرك. اجتهد لتجعلها تضحك من هذه النكتة …» (هملت، الفصل ٥، المشهد الأول).

وفي «التأمُّلات» يقول ماركوس: «لا تحتقر الموت، بل رحِّب به لأنه جزء أيضًا مما تريده الطبيعة؛ فمثلما نشب ونشيخ، ومثلما نكبر وننضج، وتنمو أسنانا ولحانا وشعرنا الرمادي، ومثلما نتزوج وننجب، كذلك نموت ونتحلل؛ فمَن أَلِف التفكير والتعقُّل لا يجزع من الموت ولا يبتئس له ولا ينفر منه، بل ينتظره كما ينتظر فعلًا من أفعال الطبيعة. وكما أنك الآن قد تكون منتظرًا طفلًا حملَته امرأتك أن يُولد من رحمها، كذلك ينبغي لك أن تتشوف إلى اللحظة التي تنسل فيها روحك من هذا الغلاف» (٩-٣).

وليس كالرُّواقية فلسفةٌ تؤهل الإنسان للاعتراف بحقيقة الموت والصلح مع هذه الحقيقة، بل إلى التأهُّب للموت و«إتقانه» شأنه شأن أي عملٍ آخر يؤديه الإنسان! «فحتى هذا … فعل الاحتضار … هو أحد أفعال الحياة … وبحسبك هنا أيضًا أن تُتقِن ما تعمله جهد ما تستطيع» (٦-٢). «وما الموت؟ إن مَن يتأمَّل الموت في ذاته، ويعمل فيه التحليل العقلي ليُجرِّده مما يرتبط به من دلالاتٍ سوف يخلُص إلى أنه لا يعدو أن يكون وظيفةً طبيعية، ومن يرتاع لوظيفة من وظائف الطبيعة فهو طفلٌ غرير. ليس الموت وظيفة طبيعية فحسب بل إنه أيضًا لِخير الطبيعة وصالحها» (٢-١٢).

(٨) النظرة من فوق

في «حلم سكيبيو» لشيشرون يظهر جَدُّه الأعلى ويشير له من مجرة «درب اللبَّانة» إلى كوكب الأرض الضئيل الهزيل. وفي الكوميديا الإلهية يقول دانتي: «أرجعتُ البَصَر خلال السَّمواتِ السبع، فرأيت هذا الكوكب ضئيلًا جدًّا وضائعًا في الفضاء، فابتسمتُ مُرغمًا لمثل هذا المَنظر المُؤسِف» (الكوميديا الإلهية، الفردوس ٢٢: ١٣٣-١٣٥). وفي «التأمُّلات» يقول ماركوس أوريليوس: «تأمَّل مسارات النجوم كما لو أنك تسير معها حيث تسير، وتأمَّل دومًا تحولات العناصر بعضها إلى بعض، جديرة هذه التأمُّلات أن تغسل عنك أدران الحياة الأرضية» (٧-٤٧). «ثُمَّ عندما تتحدث إلى بني الإنسان فلتنظر إلى الأشياء الأرضية كأنك تنظر إليها من نقطةٍ عالية؛ الجموع، الجيوش، المزارع، أحداث الزواج والطلاق والميلاد والموت، صخب المحاكم، الصحاري، شتى الأمم الأخرى، الاحتفالات، الجنازات، الأسواق؛ خليط كل الأشياء والاتحاد المُنظم للأضداد» (٧-٤٨). «خذ نظرةً من فوق؛ انظر إلى أُلوف القطعان والأسراب، وألوف الشعائر والاحتفالات الإنسانية، وما لا يحصى من ضروب التَّرحال في العاصفة والهدأة، وألوان الاختلاف بين من يُولَدون ومن يعيشون معًا ومن يموتون …» (٩-٣٠). «إذا ما رُفعتَ فجأةً إلى ارتفاعٍ هائل وأمكنك أن تنظر إلى مَشاغلِ البشر بشتى صنوفها، هل هذه الأشياء تستدعي الزهو والخيلاء؟» (١٢-٢٤). «… كم هي ضيقةٌ تلك المساحة التي يجول فيها مجدك، الأرض برمتها مجرد نقطة في الفضاء؛ فما أَهونَ ذلك الركن الذي تقطنه وما أَقلَّهم وأَهونَهم أولئك الذين ترتقب منهم ها هنا التمجيد والمدح. لن يبقى لك سوى هذا؛ حصنك الصغير الذي بين جنبَيك، فأو إليه … حيث لا كرب، على الأقل، ولا وصب» (٤-٣٠). «ما أَقصرَ مدة المرء في هذه الحياة، وما أَصغرَ البقعة التي يقطنها على الأرض. وقصيرٌ أيضًا مَجدُه بعد وفاته مهما امتد، فهو قائم على تعاقُب قليلٍ من البشرٍ سرعان ما يموتون ولا يعودون يعرفون أنفسهم ناهيك بمن مات منذ زمنٍ بعيد!» (٣-١٠). «قصيرةٌ هي حياة المادحِين والممدوحِين معًا، الذاكرِين والمذكورِين. كل هذا في مجرد ركنٍ من قارةٍ واحدة. وحتى هنا ليس الجميع في تناغُم بعضهم مع بعض، ولا حتى الفرد في تناغُم مع نفسه. والأرض بِرُمَّتها مجردُ نقطةٍ في الفضاء» (٨-٢٠). «آسيا وأوروبا مجرد ركنَين صغيرَين من العالم. كل محيطٍ هو نقطة في العالم. جبل أثوس حفنةُ ترابٍ في العالم. الزمن الحاضر كله هو ثقب دبُّوس في الأبدية. كل الأشياء ضئيلة وسريعة التغير وزائلة …» (٦-٣٦). «بِوُسعِك أن تُنحِّي الكثير من المُنغِّصات غير الضرورية التي تكمن بأكملها في حكمك أنت. عندئذ ستُوفِّر لنفسك مكانًا رحبًا بأن تفهم الكون كله وتستوعبه في عقلك، وبأن تتفكر في أبدية الزمان، وتتأمَّل في التغير السريع الذي يعتري كل شيء في كل جانب؛ ما أضيق الفجوةَ الزمنية التي سبقَت مولدك والفجوة اللانهائية المماثلة التي تعقُب فناءك» (٩-٣٢). «ما أصغرَ نصيب كلٍّ منا من الزمن؛ حصته الضئيلة من الهوة الزمانية اللانهائية، لَسرعان ما تبتلعها الأبدية. وما أضألَ حصتَه من مادة «الكل» وروح «الكل». ما أَضألَها في جملة الأرض تلك البقعة التي تزحف عليها. تأمَّل في كل هذا ولا تُكبِر شيئًا سوى الكدح إلى حيث تقودك طبيعتك، والتسليم بما تأتي به طبيعة العالم» (١٢-٣٢).

(٩) تصويب الاستخدام اللغوي («قل ولا تقل» الرُّواقية)

من التقنيات التي ألمح إليها الرُّواقيون بصدد التخلص من الانفعالات الضارة؛ تعديلُ الرصد اللفظي للموقف المُنغِّص حتى تنكمش المحنة الموهومة وتتقلص، وربما تتبدد فيُدرِك المرء أنها لا وجود لها في حقيقة الأمر.

واللغة عند الرُّواقيِّين هي فعل للإرادة، به يُنظر إلى العالم بطريقة من شأنها أن تحصر الخبرة في صورةٍ ثابتة؛ ومن ثَمَّ فإن تعلُّم استخدام ألفاظٍ مختلفةٍ هو نوع من تغيير زاوية تقاطُع الذات مع الحياة الجارية. إنه لا يغير الأشياء وإنما يراها رؤيةً جديدةً أكثر واقعية ودقة، يراها في نصابها الصحيح: يقول إبكتيتوس: «لا تقولن عن أي شيء: «لقد فقدتُه.» بل قل: «لقد رددتُه.» هل مات ولدك؟ لقد «استُرِد»، هل ماتت زوجتك؟ لقد «استُردَّت»، هل أُخِذَت منك ممتلكاتُك؟ ألم تُسترَدَّ هذه أيضًا؟»

وفي «التأمُّلات» يقول ماركوس أوريليوس إن كلمة «الفقدان» لا تعني أكثر من «التغيُّر»، وهو بذلك يذيب الوقع السيِّئ لكلمة «فقدان»: «الفقدان ليس أكثر من تغيُّر، طبيعة العالم تفرح بالتغيُّر، وكل ما يجري من الطبيعة إنما يجري من أجل الخير» (٩-٣٥). كذلك الشأن في كلمة «موت» أو «هلاك»: «وتَهلِك يجب أن تُؤخذ هنا بمعنى تتغيَّر» (١٠-٧).

وانظر إليه كيف يعالج الألم الناجم عما يظنه الناس «نحسًا» أو «سوء حظ»؛ علاجًا «لغويًّا» محضًا:

– كنت ذات يومٍ رجلًا محظوظًا، لا يتخلى عني الحظ في كل صغيرة وكبيرة، واليوم تخلى عني لا أعلم كيف.

– «ولكن كلمة «محظوظ» تعني ذلك الرجل الذي حدَّد لنفسه حظًّا سعيدًا، و«الحظ السعيد» هو نزوع النفس إلى الخير، هو الوجدانات الخيِّرة والأفعال الخيرة» (٥-٣٧). «تذكَّر إذن في كل حدثٍ منغِّص هذا المبدأ: ليس هذا بالحظ السيئ، بل احتمال هذا بنبالة وكرم هو حظ سعيد» (٤-٤٩). «أسعدُ الحظ كله أن تغادر الناس ولم تعرف قَط طعم الكذب ولا الرياء ولا الخيلاء ولا الغرور …» (٩-٢). «… فلماذا لا أدعو الله أن يهبني نعمة ألَّا أخاف من أي شيء مما أخاف منه، وألا أتشهَّى ما أتشهاه، وألا أتألم من أي شيء، لا أن يجعل أي شيء من هذه الأشياء يحدث أو لا يحدث، جرَّب إذن أن تُحوِّل دعاءك على هذا النحو وانظر ماذا يكون» (٩-٤٠).

(١٠) البعد السلوكي في العلاج الرُّواقي

للعلاج الرُّواقي مرحلتان؛ الأولى مرحلة تعليمية بالاستخدام الصحيح للانطباعات، ونقل موقع الضبط، وتعلُّم المنظومة القيمية الرُّواقية، والثانية مرحلةٌ تطبيقيةٌ ترمي إلى إعادة بناء العادات المعرفية وإعادة بناء العادات السلوكية.