عالم الشهادة

١

٢

إذا كان فلك الشمس يمثل — من الوجهة الطبيعية — الفلك المؤثر في عالم العناصر والمولدات، فإن الأفلاك الأخرى تتحدد وظيفتها الطبيعية — وكذلك الروحية — طبقًا لقربها أو بُعدها عن هذا المركز الوسيط من جهة، وقربها أو بُعدها من عالم الكواكب الثابتة أو عالم العناصر من جهة أخرى. وبين الشمس والأفلاك الثابتة نجد على الترتيب بدءًا من الشمس كوكب المريخ وكوكب المشتري وكوكب زحل، أو السموات الثالثة والثانية والأولى. وسنحلل هنا الجوانب الطبيعية والروحية على الترتيب حسَب قُربها من مركز الشمس.

وأقرب هذه الكواكب إلى الشمس هو كوكب المريخ أو السماء الثالثة الذي توجه على إيجاده الاسمُ الإلهي «القاهر». ومن هذا الاسم يكتسب هذا الكوكبُ طبيعةَ التأثيرات التي يسببها في عالم المولدات. ومن الناحية الروحية فهو مسكن هارون، فالاسم الإلهي «القاهر» «توجه على إيجاد السماء الثالثة فأظهر عينها وكوكبها وفلكه، وجعلها مسكن هارون عليه السلام. وبهذا الاسم أوحى فيها أمرها، وكان كوكبها حركة فلكه في … يوم الثلاثاء.

٣

٤

وهذا التوازي — من جانب آخر — يؤكد أن هذه التدرجات الكونية الوجودية، ليست تدرُّجاتٍ زمانيةً أو مكانية. وترتيب هذه التدرجات — كما أشرنا سالفًا — هو مجرد ترتيب عقلي ذهني محض. وفيما يرتبط بترتيب الكواكب السبعة السيارة وما يسبقها من الأفلاك الثابتة، نرى ابن عربي — في كتابه الفتوحات — يرتبها ترتيبًا تنازليًّا؛ بدءًا من العرش والكرسي والفلك الأطلس وفلك الكواكب الثابتة، مرورًا بالسماء الأولى، وانتهاءً بالسماء السابعة، ولكنه في كتاب «عقلة المستوفز» يرتبها ترتيبًا عكسيًّا؛ بادئًا بكرة الأرض، وهي التراب، ثم كرة الماء والهواء والأثير. ويُتبع ذلك بفلك القمر معتبرًا إياه السماءَ الأولى، ومنتهيًا بفلك زحل معتبرًا إياه السماءَ السابعة. ويعلل ابن عربي هذا الترتيب الأخير على أساسين:

وإذا كان ابن عربي — على المستوى الروحي — يرتب الوجود في ثلاثة أقسام:

وهذا الوصف التفصيلي للأرواح والملائكة التي تملأ كل العوالم، من عالم الخيال المطلق إلى كرة الأرض، وما بين هذه العوالم أيضًا؛ هو الذي يمكِّن ابن عربي من الربط الروحي بين العوالم إلى جانب الرباط الطبيعي. وإذا كان العالم كله بتعيُّناته ومراتبه المختلفة، ليس إلا صورًا متعددة لحقيقة واحدة باطنة، فإن لكل صورة على انفرادها باطنَها الروحي الذي يمثل — بدوره — تجليًا لهذه الحقيقة. وإذا كان كل ما يحدث في العالم، مِن تغير واستحالة وتولُّد، يمكن رده إلى عوامل طبيعية مؤثرة فاعلة، فإن هذه العوامل الطبيعية — بدورها — ليست إلا ثمرة وانفعالًا لحقائق روحية. وهكذا يستطيع ابن عربي أن يجمع بين الظاهر والباطن في هذا العالم المحسوس، وبين هذا العالم بباطنه وظاهره وعالم الأمر أو عالم العقول الكلية، كما ربط بين عالم الأمر وعالم الخيال المطلق.

إن الغاية من وراء هذا التصور الروحي الحي للعالم وجوديةٌ ومعرفية معًا. تتمثل الغاية الوجودية في رغبة ابن عربي الدائمة في نفي أيِّ تعدد أو كثرة، ورغبتِه في نفس الوقت في التسليم بالكثرة المشهودة والمدرَكة بالحواس. ومع التسليم بهذه الكثرة، فإن هذا التصور الروحي الحي يردُّها لوحدة باطنة. أما الغاية المعرفية فهي الانتهاء إلى الإنسان آخِرِ الموجودات، والذي تجتمع فيه كلُّ حقائق الوجود ومراتبه؛ بدءًا من الألوهة لخلقه على الصورة، وانتهاءً بالعالم الطبيعي الذي تجتمع حقائقُه كلها في هذا الإنسان. ولذلك يطلق ابن عربي — والصوفية عامَّةً — على الإنسان اسم الجامع أو الكون الصغير، كما يطلقون على العالم اسم الإنسان الكبير. وإذا كان كل كون من الأكوان تتوقف معرفته على علته المباشرة، وعلى الاسم الإلهي الذي توجه على إيجاده من وراء حجاب السبب والعلة، فإن الإنسان بحُكم جمعيته الكونية وُجِد عن علل كثيرة، وبحكم صورته وُجد على الصورة الإلهية، وجمع بين حقائق الأسماء. وهذان الجانبان يمثلان وجهين متعارضين في طريق المعرفة الإنسانية، فالإنسان قادر — بحكم حقيقته — على الوصول للمعرفة الحقة، ولكنه عاجز — بحكم كونيته — عن الوصول لهذه الحقيقة بسبب الحُجُب الكثيرة. ولا يمكن حل هذا التعارض إلا باختراق هذه الحُجب حجابًا وراء حجاب، واختراق هذه الحجب يعني القيام برحلة شاقَّة — هي الطريقة أو المعراج الصوفي — للوصول إلى الحقيقة الكامنة الموجودة بالفعل داخل الإنسان.

وإذا كانت هذه الحجب — في حقيقتها — حُجبًا خيالية ناتجة عن التمثل الإلهي والتجليات المختلفة، فالإنسان وحده هو الذي يمتلك تلك الطاقة الخيالية، التي هي جزء من الخيال المطلق، القادرة بدورها على النفاذ من خلال هذه الحجب والاتصال بعالمها الأصلي. وإذا كانت الغاية من التمثل الإلهي في الخيال المطلق أن الحق أراد أن يُعرَف، والإرادة حب وشوق؛ فإن الباعث الأول للإنسان يجب أن يكون حبًّا للمعرفة. وحين ينجح الإنسان في اختراق هذه الحُجب الخيالية بخياله المتصل من خلال الجهد الشاق والمضني؛ للتخلص من الأكوان المتداخلة فيه، فإنه يصل إلى حقيقته الباطنة، ويعرف نفسه فيعرف الحق. وبذلك تتحقق الإرادة الإلهية من التمثل الإلهي في الخيال، وهي المعرفة، ويعود آخر الدائرة إلى أولها فيرتدُّ كل شيء إلى الحق.

والرحلة الخيالية التي يقوم بها الخيال المتصل الإنساني للوصول إلى الحقيقة؛ هي في حقيقتها رحلة تأويلية، تردُّ كل ظاهر إلى باطنه، وتنفُذ من الكثرة إلى وحدتها الحقيقية، وتخترق الصور إلى حقائقها الروحية. وحين يصل الصوفي إلى الحقيقة يفهم الشريعة فهمًا أعمق؛ لأنه يفهم باطنها الحقيقي، ويصبح من ثَم قادرًا على النفاذ إلى مستويات النص نفاذًا لا يستطيعه غيره. وستكون كل هذه القضايا محور اهتمامنا فيما يلي من فصول.