مفهوم الوحي

إن اتِّصال الله بالبشر — أو كلام الله للبشر — له طرائق محدَّدة عبَّر عنها النص ذاته على النحو التالي:

أولى هذه الطرائق «الوحي» بالمعنى السالف الذي ناقَشْناه في الفقرة السابقة، وهو ما يُطلِق عليه العلماء «الإلهام» مثل الوحي إلى أمِّ موسى وإلى النحل وإلى الملائكة، وكل وحي يتميَّز بالخصوصية والسرية. والطريقة الثانية من طرائق كلام الله للبشر الكلام من وراء حجاب، وذلك كلامه لموسى من وراء حجاب الشجرة والنار والجبل. ونُلاحظ في حالتَين من حالات الكلام من وراء الحجاب أنه قد عبَّر عن بداية الكلام بالنداء:

وإذا كان الوحي في الحالة الأولى كلامًا لا يفهمه إلا طرَفا الاتصال، فهو كلام بدون قول، أو لنَقُل هو كلام بشفرة غير صوتية، بلُغة غير اللغة الطبيعية. وعلى العكس من ذلك يكون الخطاب — المُعبَّر عنه بالنداء — في حالة موسى كلامًا باللغة التي يُمكن أن يَستوعبها موسى أنه قول لغوي. ويُؤكِّد هذا الحوار في مشهد الرؤية:

الطريقة الثالثة من طرائق كلام الله للبشر هي الوحي غير المباشر عن طريق الرسول المَلَك الذي يُوحي للمستقبل بإذن الله ما يشاء. وهذه الطريقة كانت هي الطريقة التي تمَّ بها إلقاء القرآن أو تنزيله. وعلى ذلك يمكن أن نضع العلاقة على النحو التالي:

إنَّ صورة الاتصال كما يَطرحها النص في الآية السابقة بالنسبة للقرآن هي صورة الاتصال عبر وسيط هو الرسول الملك الذي أطلقت عليه الآية اسم «الروح». لكن هذا التصوُّر يترك مجال الفكر مفتوحًا في كيفية الاتصال بين الله والملك، أولًا من حيث الشفرة المستخدمة في هذا الاتصال، وبين الملك والرسول ثانيًا من حيث كيفية التلاقي ما دُمنا نعلم أن الشفرة المستخدمة بينهما كانت اللغة العربية. ولقد كانت هذه الأسئلة الحَرِجة محور علم من علوم القرآن هو «كيفية الإنزال ومعناه».

كيف كان الاتصال على المستوى الرأسي بين الله وجبريل، وأيُّ شفرة استُخْدِمت في هذا الاتصال؟ ذهب العلماء إلى أن:

إنَّ عبارة «علَّمه قراءته» تترك مجال الحدس واسعًا، لكن الإشكالية طُرِحَت عند علماء القرآن بطريقة أخرى حين تساءلوا: ما الذي نزل به جبريل من القرآن، أهو اللفظ والمعنى؛ أي النص بمضمونه وصياغته، أم هو المضمون والمعنى والمُحتوى ثم وضع الرسول على كل ذلك رداء اللغة العربية؟ وبعبارة أخرى: هل كان الاتصال بين جبريل ومحمد «وحيًا» بمعنى الإلهام، أم كان «وحيًا» بالقول؟ وقد اختلف العلماء في الإجابة عن هذا السؤال إلى فريقَين: ذهب الفريق الأول إلى أن المُنزَّل كان:

ويُهمنا في هذا الرأي التوقُّف أمام دلالته ونتائجه التي انتهى إليها في مجرى تطوُّر الفكر الديني. والإشارة هنا للغزالي إشارة هامة ربما يتَّضح مغزاها عندما نُناقش مفهوم الغزالي للنصِّ وتحويله لطبيعته ولوظيفته في الباب الثالث والأخير من هذه الدراسة. والذي يُهمنا هنا أن نُلاحظه أن هذا الرأي يتصوَّر للنص وجودًا خطيًّا سابقًا في اللوح المحفوظ. وفي هذا التصوُّر ما فيه من إهدار لجدَلية العلاقة بين النص والواقع الثقافي، وهي العلاقة التي تُؤكِّد عليها كثير من علوم القرآن كما سيأتي في الفصول القادمة من هذه الدراسة.

النتيجة الثانية التي أدَّى إليها تصور وجود خطي أزلي للقرآن — كل حرف بقدر جبل قاف — الإيمان بعمق دلالته وتعدُّد مستوياتها؛ إذ لا بد أن يكون المعنى والدلالة مُتلائمَين مع الكلام النفسي القديم — الذي توحَّد بالعلم الإلهي — من جهة، ومع هذا الحجم الهائل لحُروف القرآن الأزلية من جهة أخرى. لكن ربط تعدُّد مُستويات الدلالة بالأصل الإلهي والوجود الأزلي للنص أدَّى إلى استغلاق معنى النص نتيجة استحالة النفاذ إلى مُستويات معانيه في نهاية الأمر. لذلك لا نعجب أن يسود مفهومٌ للنص يوحِّد بين دلالته اللغوية وبين ذات المتكلِّم، فيَنسب الزركشي للإمام الشافعي أنه قال:

ويُنسب أيضًا إلى سهل بن عبد الله التُّستَري قوله:

وإلى مثل ذلك ذهب أبو بكر بن العربي، فجعَل علوم القرآن لا تَتناهى إذا راعينا الروابط والتراكيب. وهذه العلوم إذا حُصِرَت باعتبار كلمات القرآن فهي:

إنَّ سيادة هذا المفهوم لدلالة النص وسيطرته على الثقافة قد أدَّى في النهاية إلى نقل فعالية النص من مجال الدَّلالة اللغوية بوصف النص رسالة إلى مجال الدلالة السميوطيقية بوصف النَّص أيقونة. ويُمكن أن يكون ذلك مسئولًا إلى حدٍّ كبير عن إعطاء الأولية في بعض مراحل تاريخنا الفِكري والثقافي للأحاديث النبوية؛ وذلك بوصفها خطابًا بشريًّا قابلًا للفهم من حيث اللغة والصياغة؛ وذلك إذا قُورنت بقداسة القرآن وأزلية لغته وتعبيرها عن ذات المتكلِّم سبحانه وتعالى. وتلك قضية سنعود إليها بمَزيد من التحليل عند حديثنا عن «الإعجاز» من جهة، وعند حديثِنا عن «تحويل مفهوم النص» في الباب الأخير من هذه الدِّراسة من جهة أخرى.

وإذا كان الرأي السابق يرى أنَّ الشفرة اللغوية في عملية الاتصال/الوحي كانت هي اللغة العربية سواء في مُستوى الاتصال الرأسي (الله-جبريل) أم في المستوى الأفقي (جبريل-محمد) فإنَّ الرأي الثاني يُفرِّق بين هذَين المُستويَين، فيجعل تحويل الوحي من مستوى «الإلهام» إلى مُستوى الاتِّصال اللغوي؛ أي يَجعل الصياغة اللغوية للوحي مهمَّة جبريل مرة، ويجعلها مُهمَّة محمد مرة أخرى.

وإذا كان أصحاب هذا الرأي يتمسَّكون بالمضمُون الحَرفي للنزول على «القلب»، فيَعتبرُون أن النزول كان نزولًا للمعاني مُنفصِلة عن الشفرة اللغوية، فلا شكَّ أن المفهوم الضِّمني للوحي هنا هو مفهوم «الإلهام» الذي تُستخدم فيه شفرة خاصة غير صوتية. لكن بعض العلماء افترضوا أن الصياغة اللغوية لمضمُون الرسالة كانت من دور جبريل.

ويَفترض هذا الرأي أنَّ للملائكة نظامًا لغويًّا، ويفترض علاوة على ذلك أنَّ هذا النظام اللغوي هو اللغة العربية. إنَّ النص في هذا التصور كان نصًّا غير لغوي في المستوى الرأسي (الله-جبريل)، ولكنَّه تحوَّل إلى نص لُغوي في المستوى الأفقي (جبريل-محمد)، سواء كان ذلك من جانب جبريل أم كان من جانب محمد. ولا شك أن مثل هذا التصوُّر يَتناقَض مع مفهوم النص لنفسه من أنه قول وقرآن — بالاشتقاق من القراءة — وأنه رسالة لغوية لا يجوز المساس بمَنطوقها أو تحريفها.

وأشدُّ دلالة فيما نحن بصددِه نهيُ النَّص للنبيِّ أن يُحرِّك لسانه بالقرآن حالة الوحي:

إنَّ إشكالية طبيعة الشفرة اللُّغوية المستخدمة في حالة الوحي تتَّضح أكثر حين يُناقش العلماء «كيفيات الوحي»؛ أي الكيفيَّات التي أمكن بها الاتصال بين طرفين لا يَنتميان للمرتبة الوجودية نفسها. إنَّ جبريل ملك يَنتمي إلى أفق وجودي مُغاير للأفق الذي يَنتمي إليه محمد البشر. ومن الضروري الإشارة إلى أن هذه الإشكالية لم تكن مطروحة على العقل العربي في مرحلة ما قبل الإسلام، وقد أدَّى إلى طرحِها تطوُّر العقل العربي واحتكاكه بثَقافات أخرى، وهذا يُؤكِّد طبيعة العلاقة الجدلية بين النَّص والثقافة. فإذا كان النص في مفهومه الجَوهري والأساسي اعتمد على مُعطيات الثقافة، فإنَّ الثقافة هنا تُحاول فهم هذا الجذر الثقافي للنص. كان السؤال: كيف أمكنَ هذا الاتصال مع التغايُر في الطبيعة الناتج عن اختلاف مراتب الوجود. وكانت الإجابة أن ثمَّة تحوُّلًا يحدُث في أحد طرفي عملية الاتصال حتى يُمكنه الاتصال بالطرف الآخر:

ومثل هذا التحوُّل من مرتبة وجودية إلى مرتبة أخرى أمر مفهوم في إطار الثقافة العربية بناءً على التصوُّر الوجودي الذي سبق أن ناقَشْناه في الفقرة الثانية من هذا الفصل. وإذا كان علماء القرآن لم يُميِّزوا بين حالتي التحوُّل واكتفَوا بوصف التحوُّل من جانب محمد إلى مرتبة الملَكية بأنه أصعب الحالَين فإن ابن خلدون يميز بين هاتين الحالتَين، ويَربط بين كل حالة منهما وبين طبيعة الشَّفرة المُستخدمة في الاتصال. إن حالة الوحي كما سبَقَت الإشارة حالة تتطلَّب استعدادًا خاصًّا يكون في حالة الأنبياء استعدادًا فطريًّا نابعًا من الاصطفاء الإلهي لهؤلاء البشر. بهذا الاستعداد يُمكن للنبي البشر أن يَنسلِخ من طبيعتِه ويتحوَّل إلى الملأ الأعلى فيأخُذ من الملك ما يوحيه إليه:

«فإذا توجَّهُوا وانسلَخُوا عن بشريتِهم وتلقَّوا في ذلك الملأ الأعلى ما يتلقَّونه عاجُوا به على المدارك البشرية مُنَزَّلًا في قواها لحكمة التبليغ للعباد، فتارة يسمع أحدهم دويًّا وكأنه رمز من الكلام يأخُذ منه المعنى الذي أُلقيَ إليه، فلا يَنقضي الدوي إلا وقد وعاه وفهمَه. وتارة يتمثل له الملك الذي يُلقي إليه الوحي رجلًا فيكلمه ويعي ما يقوله. والتلقي من الملك والرجوع إلى المدارك البشرية وفهمه ما أُلقي عليه كله كأنه في لحظة واحدة، بل أقرب من لمح البصر لأنه ليس في زمان بل كلُّها تقع جميعًا فيظهر كأنها سريعة. ولذلك سُمِّيت وحيًا؛ لأن الوحي في اللغة الإسراع.

واعلم أنَّ الأولى وهي حالة الدوي هي رتبة الأنبياء غير المرسلين على ما حقَّقوه، والثانية وهي حالة تَمَثُّل الملك رجلًا يُخاطب هي رتبة الأنبياء المرسلين، ولذلك كانت أكمل من الأولى. وهذا معنى الحديث الذي فسَّر فيه النبي ﷺ الوحي لما سأله الحارث بن هشام وقال: كيف يأتيك الوحي؟

هذه التَّفرقة بين حالتي الوحي — وحالتي التحوُّل المشار إليهما عند علماء القرآن — يُمكن أن تكون تَفرقة بين النصين الدينيَّين؛ القرآن والسنة. وفي تحليل ابن خلدون افتراض ضمني بأنَّ حالة التحوُّل من البشرية إلى الملَكية؛ أي التحوُّل من جانب محمد، تنفي الاتِّصال اللغوي حيث يكون التلقِّي رمزًا من الكلام — عبَّر عنه في الحديث بالدوي — يتلقَّى من خلاله النبي المعنى الذي يصُوغه هو بعد ذلك لإبلاغه. في هذه الحالة يكون اعتماد الاتِّصال على حاسة «السمع» دون «الرؤية». وعلى ذلك يكون الاتصال في هذه الحالة قريبًا من حالة «الإلهام»، لكنَّه إلهام يَستلزم درجة هائلة من التركيز المرهق:

والحالة الثانية هي الحالة التي يتحوَّل فيها الملك إلى الصورة البشرية، فيكون الاتِّصال بالكلام العادي، بالنظام اللغوي البشَري الخاص بالمُستقبِل، ولذلك يكون الوعي «مُساوقًا» للكلام على حدِّ تعبير ابن خلدون، على حين يكون الوعي بالدلالة في الحالة الأولى تاليًا لعملية الاتصال. إنَّ تحليل ابن خلدون وتمييزه بين هاتَين الحالتين من حالات الوحي يستند أيضًا إلى النص، ولذلك استطاع من خلال تحليل استخدام صيغة الفعل الماضي في حالة التحوُّل من جانب النبي أن يؤكد على طبيعة الاتصال في هذه الحالة بوصفه اتصالًا غير لغوي، على حين أن حالة التحوُّل من جانب جبريل تستلزم الاتصال اللغوي الذي عبَّر عن الوعي فيه باستخدام صيغة المضارع. وقد لا يتَّفق معنا ابن خلدون في القول بأنَّ الحالة الأولى — حالة الانسِلاخ عن البشرية — يُمكن أن تكون حالة الوحي بالسُّنة، بينما تكون الحالة الثانية — حالة تحوُّل الملك إلى البشرية — خاصة بالوحي بالقرآن. والواقع أن ابن خلدون يرى هاتَين الحالتين من حالات الوحي مرحلتَين في تطور عملية الاتصال، فيرى أن الشدة والغط لازَمَا عمَلية الاتصال في بدء الوحي، ثم مع التعوُّد والألفة انتقلت عملية الاتصال في الوحي من مجرَّد الاعتماد على «السماع» بحاسة السمع إلى المشافهة الكلامية والاعتماد على حاسة «البصر». ويَعتمد ابن خلدون على هذا المفهوم للتَّفرقة بين المكي والمدني من القرآن:

وإذا كنَّا سنعود في الفصول القادمة لمناقشة ما يطرحه ابن خلدون هنا، فإنَّ الذي يعنينا من هذا النص في سياقنا هذا أن ابن خلدون في هذه التسوية بين حالتَي الوحي وفي اعتبارهما مجرَّد مرحلتَين زمانيتَين، يتخلَّى عن تَفرقته الأساسية بينهما من حيث طبيعة الشفرة المُستخدمة، التي أشار إليها باسم «الرمز» في حالة انسلاخ النَّبي وباسم «الكلام» في حالة تحوُّل الملك إلى البشرية. وإذا كان ابن خلدون قد فرَّق بين هاتَين الحالتَين من جهة أخرى على أساس أن حالة الانسلاخ إلى الملَكية هي حالة «النبوَّة» — حالة الأنبياء غير المرسلين — وأن الحالة الثانية هي حالة الأنبياء المُرسلين، فهل يُمكن لنا أن نفترض أن المرحلة المبكِّرة في الوحي كانت مرحلة «نبوة» فقط غير مُتضمنة للرسالة؟ والحقيقة أنَّ مثل هذا الافتراض يُمكن أن يجد له سندًا في بعض الآراء عند علماء القرآن الذين ذهبوا إلى أن بداية الرسالة كانت بالأمر بالإنذار في سورة «المدثر»، وأن ما سبقها من نصوص دالة على النبوة فقط.

إنَّ مفهوم «الانسلاخ عن البشرية» والتحول إلى الملَكية في حالة الوحي الأولى ليس مقصودًا معناه الحَرفي بالتحوُّل الفيزيقي كما يفهم من منطوقه، فالتغيُّر الذي كان يُلاحَظ على النبي تغيُّر طارئ طفيف وليس تحولًا بالمعنى الذي تُنبئ عنه لفظة «الانسلاخ» أو «الانخلاع». ولعلَّ هذا هو الذي مهَّد السبيل أمام الفلاسفة والمتصوِّفة لمناقشة مفهوم «النبوة» من خلال نظرية «الخيال».

إنَّ تفسير النبوة اعتمادًا على مفهوم «الخيال» معناه أن ذلك الانتقال من عالم البشر إلى عالم الملائكة انتقال يتمُّ من خلال فاعلية «المخيلة» الإنسانية التي تكون في «الأنبياء» — بحكم الاصطفاء والفِطرة — أقوى منها عند من سواهم من البشر. وإذا كانت فاعلية «الخيال» عند البشر العاديِّين لا تتبدَّى إلا في حالة النوم وسكون الحواس عن الانشغال بنَقل الانطباعات من العالم الخارجي إلى الداخل، فإنَّ «الأنبياء» و«الشعراء» و«العارفين» قادرُون دون غيرهم على استخدام فاعلية «المخيلة» في اليقظة والنوم على السواء. وليس معنى ذلك — بأي معنى من المعاني — التسوية بين هذه المُستويات من حيث قدرة «المخيلة» وفاعليتها، فالنَّبي يأتي دون شك على قمة الترتيب، يَليه الصوفي العارف، ثم يأتي الشاعر في نهاية الترتيب.

إنَّ النفس الإنسانية بصفة عامة جزء من العالم الرُّوحاني في التصور العام للوجود عند العلماء، وعلى ذلك فإنَّ كل البشر قادرُون على الإلمام بلمحة من هذا العالم من خلال تجربة «الرؤيا». ولكن حين يكون هؤلاء البشر العاديُّون تحت سطوة «العالم الحسي» لا يستطيعون مقاربة هذا العالم الخصب الثري. إنَّ «الأحلام» تُمثِّل مجال فاعلية «المخيلة» عند البشر جميعًا، لكن «دلالة» ما يراه النائم قد تكون واضحة وقد تكون غامضة، لكنَّها في كل الأحوال لها دلالتها على بعض حقائق العالم الروحي الذي تَنتمي إليه النفس الإنسانية.

وإذا كانت النَّفس الإنسانية تتلقَّى من الملأ الأعلى على قَدرِ رُوحانيتها وصفائها، فلا شك أن الأنبياء يصلون إلى الدرجة القُصوى من الصفاء والرُّوحانية ولكنَّهم لا يتحوَّلون إلى ذوات من التعقُّل المحض تجعلهم ملائكة. هل يُمكن أن نقول إذن إنَّ المرحلة الأولى من مراحل الوحي — مرحلة الشدة والغطِّ والتحوُّل من جانب النَّبي — كانت مرحلة أشبه بالرؤيا حيث تتلقَّى نفس النبي — بناءً على هذا التصوُّر — من الملك رسالة ذات شفرة خاصة يُحوِّلها النبيُّ بعد ذلك إلى رسالة لُغوية؟ وهل يُمكن أن نقول إن التعود والأُلفة — مع توالي عملية الاتِّصال — جعلت الوحي مُمكنًا في حالة اليقظة بالكلام اللُّغوي العادي؟

تتضافَر الحقائق لتُجيب بالإيجاب عن هذا السؤال، والحقائق التي نشير إليها هي الحقائق كما عرفتها الثقافة كما سبق أن أشرنا في التمهيد. من هذه الحقائق ما ترويه السيدة عائشة:

إنَّ فهم ظاهرة «الرؤيا» على أساس أنها حالة اتصال بين النفس والعالم الروحاني كان من شأنه أن يُدعِّم الأساس النظري لظاهرة النبوة بالاستناد إلى بعض الحقائق المُشتركة بين البشر جميعًا. وفي ظلِّ هذا التصوُّر لا تكون «النبوة» ظاهرة فوقية مُفارقة، بل تُصبح ظاهرة قابلة للفهم والاستيعاب. ويُمكن أن يُفهَم «الانسلاخ» أو «الانخلاع» في ظلِّ هذا التصور على أساس أنه تجربة خاصة، أو حالة من حالات الفعالية الخلَّاقة. ويكون التمييز بين حالتَي الوَحي تمييزًا بين مرحلتَين لا بين حالتَين.