إعادة تعريف القرآن^١

هناك ما أسميها المخاتلة الدلالية، الخداع الدلالي، والمخاتلة ليست خداعًا مقصودًا، وإنما هي بين الخداع المقصود وبين اضطراب الفهم. من أجل هذا أسميتها المخاتلة الدلالية. معنى كلمة نص في التراث غير مفهوم النص في الدراسات الحديثة، أو في الفكر الحديث. كلمة نص في التراث تدخل في متتالية من الكلمات الدلالية، تبدأ بالنص، الواضح، المؤول، الغامض، المتشابه. فالنص أحد الأبعاد الدلالية. «النصوص عزيزة» هكذا يقول القدماء جميعًا، علماء الكلام والتصوف وعلماء أصول الفقه، النصوص بهذا المعنى، النص هو الواضح وضوحًا جليًّا يُفهم بمجرد أنك تعلم اللغة، يعني جميع الناس تفهمه، تفهم المعنى المباشر لمجرد أنهم يتحدثون اللغة. هذا هو النص. «النصوص عزيزة» أي نادرة. هناك تقسيم للنصوص إلى قطعي وظني. القطعي والظني يتراوح بين بُعدين. قطعي الثبوت أو ظني الثبوت، هذا بُعد. وقطعي الدلالة وظني الدلالة. قطعي الدلالة وهو النص، ولا أريد أن أدخل في التعريفات الكثيرة جدًّا لمعنى القطعي ومعنى الظني، ومعنى الثبوت ومعنى الدلالة. هذا التمييز الرباعي، هذا تقسيم رباعي وليس تقسيمًا ثنائيًّا؛ لأن النص قد يكون قطعي الثبوت ظني الدلالة، لا يمكن أن يكون ظني الثبوت قطعي الدلالة؛ لأنه لو كان ظني الثبوت، يعني وصلنا من طريق ظني؛ فلا يمكن أن تكون الدلالة على هذا المستوى من الثبوت. قطعي الثبوت قطعي الدلالة هو النادر جدًّا، حتى إن السيوطي — القرآن طبعًا كله في منظومة الفكر الإسلامي قطعي الثبوت، لكن ليس كله قطعي الدلالة — السيوطي وهو في القرن الحادي عشر يقول: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ ليس قطعي الدلالة، لماذا؟ لأنك لا بد أن تفترض محذوفًا في الكلام حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وما دام هناك محذوف في الكلام تنتفي قطعية الدلالة.

النص يتضمن مفهوم التناص (intertextuality) ليس هناك نص ينبع من فراغ كامل، وفراغ تام. إذا طبَّقنا هذا المفهوم على القرآن، سنجد أنفسنا في مشكلات لاهوتية، في مشكلات لغوية كثيرة جدًّا. لا نستطيع أن نقول إن الله هو مؤلف القرآن. الله مُتكلم بالقرآن، القرآن كلام، قول، وحي، تنزيل، هُدًى، بيان، يعني في تعريف القرآن بنفسه هناك تعريفات كلية، وهناك تعريفات وظيفية. وكلها تحولت إلى أسماء، التعريف الوظيفي أنه هدًى وأنه بيان. التعريف الكلي أنه قرآن، أنه كلام، أنه وحي. مفهوم التناص معناه أن هذا النص له علاقة بالنصوص السابقة عليه، سواء على مستوى البنية أو على مستوى التناص. في القرآن؛ القصص القرآني، في معظمها، هذه القصص القرآنية توجد في العهد القديم. ومشكلة التناص هي التي دفعت الباحثين الغربيين إلى أن ينشغلوا بهذه المشكلة منذ القرن السادس عشر، والسابع عشر، والثامن عشر والتاسع عشر. ماذا أخذ القرآن من العهد القديم؟ وما هي الأخطاء — هكذا يقول المستشرقون — التي وقع فيها القرآن أو محمد حين ربط بين أحداث تاريخية لا رابط بينها وفقًا لنظريتهم؟ هذا البحث كله قائم على أن القرآن نص أيضًا. وفهم القرآن باعتباره نصًّا لا يدرك مثلًا أن القصص القرآني، في النص القرآني باستثناء سورة يوسف مُشتت في السور. القرآن لا يسرد القصة، قصة موسى وفرعون، أو قصة نوح، لا يسردها سردًا كليًّا في سياق كلي واحد. لم يتنبه الفكر، حتى المستشرقون لهذا، ولم يتنبه الكثير من المفكرين المسلمين الكلاسيكيين لهذا. وحاولوا أن يعيدوا ترتيب القصَّ القرآني بجمع هذه المتناثرات مع بعضها لكي يرَوا أو يقوموا بمقارنة بين القصص القرآني وبين القصص التوراتي. لم تُدرس هذه الظاهرة إلا مع تلميذ أمين الخولي، ومحمد أحمد خلف الله في «الفن القصصي في القرآن». وفي «الفن القصصي في القرآن» يقف محمد أحمد خلف الله متأثرًا، ضد هذا الموقف الاستشرافي، ويقول: إن كل وحدة سردية وردت في سورة هي وحدة سردية مستقلة قائمة بذاتها، وإن محاولة أن تجمع هذه الوحدات السردية لتبني منها وحدة سردية متكاملة، أنت تحاول أن ترد القرآن إلى التوراة. وهذا يطرح سؤالًا مهمًّا جدًّا، ليس عندي إجابة عنه، ونخاف من طرحه. سيأتي هذا السؤال في سياقه.

مثال لتعدد الأصوات: سورة اقرأ (العلق) اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الكاف طبعًا هي كاف المخاطب الأول محمد رَبِّكَ الخطاب هنا يُقدم رب محمد لمحمد الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ المقدس في صيغة الغائب، المخاطب في صيغة المخاطب والصوت الذي يتحدث هو صوت ثالث، أحذِّر من الدخول في المناطق اللاهوتية، صوت ثالث يعني من؟ ممكن يكون جبريل. حين يقول القرآن إِنَّنِي أَنَا اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا هذا هو الصوت المقدس، لكن حين يكون المقدس مُشارًا إليه بضمير الغياب، فيكون صوت المقدس حاضرًا من خلال أصوات أخرى.

سورة الفاتحة: صوت المتكلم هو الإنسان، في كل نصوص الابتهالات والأدعية في القرآن، صوت المتكلم هو صوت الإنسان. والمقدس مخاطب، يمكن أن يكون في صيغة الخطاب، ويمكن أن يكون في صيغة الغياب. الغائب الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ أنا المتكلم والمقدس غائب الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّين * إِيَّاكَ انتقلنا من الغياب إلى المخاطب، طبعًا القرآن كله كلام الله، لا أريد أن أؤكد هذه المسألة، وكأني أدافع عن التحليل العلمي الذي أقوله، تحليل الأصوات هنا من داخل الخطاب، تعدد الأصوات داخل النص اسمه في البلاغة شيء آخر، اسمه الالتفات. والالتفات هو أن يكون نفس الشخص، لكن يتغير الضمير فجأة. النص السردي، والقرآن نص سردي بامتياز، نص يتميز بتعدد الأصوات، أصوات الكافرين موجودة في القرآن، قالوا، أصوات المنافقين موجودة في القرآن. وهنا تأتي خاصية الجدل وخاصية السجال، وهي خاصية من خصائص الخطاب.

نمط الخطاب كما قلت، وفحوى الخطاب. أضرب مثالًا على مسألة خلافية: وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا (١٧/الإسراء: ١٦) كل الخلاف اللاهوتي حول «أمر»، وهل هي من الثلاثي أم من الرباعي، لم يُتأمل الخطاب، الخطاب تهديد لأهل مكة. وفي خطاب التهديد لا يمكن أن تحول الخطاب إلى مقولات لاهوتية. وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ هذا خطاب واضح قوي. فحوى الخطاب وتأثير الخطاب. الذين آمنوا واتبعوا محمدًا عليه السلام، لم تصعقهم صاعقة من السماء فآمنوا، دخلوا في حوار، وفي جدل، وفي صخَب. وصياغة الخطاب القرآني كان لها هذا التأثير اللغوي طبعًا، كان لها هذا التأثير. فالإيمان هنا ليس اختيارًا قائمًا على غير نمط من أنماط التعقل، إنما في شكل من أشكال التعقل.

هذا كله مقروء في القرآن، في القرآن المكي، وفي القرآن المدني على السواء. تعدد الأصوات قائم من أن القرآن يقوم بنقل الأصوات، الأصوات الأخرى، من أجل الدخول معها في علاقة تحاورية — وهذا هو الخطاب — سجالية، إزاحة، نفي. كل هذه هي آليات الخطاب في التعامل، وسنأتي بعد ذلك إلى كيف تعامل القرآن مع المؤمنين مثلًا، هناك جدل مع المؤمنين، مثلًا: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ، يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ، يَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ، كل ما هو تحت يسألونك، يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ السؤال يدخل في أي مناطق، من المحيض، إلى ذي القرنين، إلى الأهلة. إذن هناك خطاب في الواقع، الخطاب القرآني يتعامل معه، ويتحاور معه، أو يُلغي السؤال، مثل: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ.

كل هذا يرشح في تقديري مفهوم الخطاب وليس مفهوم النص. في الجدل مع أهل الكتاب، في الجدل مع المشركين. قضية الإعجاز نشأت مما يسمى آيات التحدي، وهي اتهام مشركي قريش، اتهامات عدة؛ إنك ساحر، شاعر، فينفي القرآن، وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ، وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ ولا نأخذ هذا، نظرية في الشعر من القرآن، هذا هو المجال الخصب أن هؤلاء العرب يعرفون الشعر، يعرفون سجع الكهان. وقد سمعوا خطابًا لم يقولوا لمحمد ليس من الأفق الأعلى، وإنما كما يقولون: لا بأس، أنت شاعر آخر، أنت كاهن آخر. ولما تأثير الخطاب وصل أقصاه قالوا «ساحر». والرواية التي تُروى معروفة ومشهورة، عن سحر لغة القرآن، تأثير اللغة، ونحن نسمع هذه المرويات ونعجب بها، ولكن لا ندخل في تحليل هذه المرويات.

الخطاب مع اليهود، مع أهل الكتاب، ومع اليهود، وهو خطاب يتضمن نقل قول اليهود، طوال الوقت، الخطاب مع أهل مكة كان خطابًا يقوم على هذه المجادلة، حتى وصلوا أن قالوا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا، فرد فعل القرآن، محاجة القرآن تحدي، فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ، فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ هو التحدي. سألني طالب يومًا، وهذا سؤال لم أجب عنه حتى الآن: «يعني إيه يا أستاذ مثله؟»فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ، كيف يأتون بمثل القرآن إلا القرآن نفسه؟ ليس هناك مماثلة، لا تستطيع أن تقلد أسلوبًا. وأصارحكم القول، الحل الذي توصلت له أن القرآن يتحداهم كنوع من التحدي الملزم، لا يمكن لأحد أن يأتي بمثل أي شيء. لو شاعر كتب قصيدة عبقرية، تحدى بها الشعراء، وقال اكتبوا قصيدة مثلها، كيف يكتب قصيدة مثلها؟ لازم يكتب قصيدة ثانية، ربما تكون على نفس المستوى، لكن مثلها لا يمكن. هذا مستحيل لغويًّا، هنا التحدي تتصاعد نغمته في القرآن، إذا رتبنا آيات التحدي حسب ترتيب السور، تتصاعد نغمته كأن النص أو الخطاب يحاول أن يفرض هيمنته. العرب حاولوا، لكن قالوا كلامًا آخر ليس له علاقة بالقرآن. لا يمكن إنتاج خطاب مثل خطاب. مَنْ علَّمنا هذا؟ الشيخ عبد القاهر الجرجاني: «لا نظم يشابه النظم إلا أن يكون تكرارًا له.» لو أخذت تركيب الجملة، ورفعت كلمة، ووضعت كلمة «فهو نظم آخر». فحين يقول بمثله، بمثله تأثيرًا، بمثله تقبلًا، مفتوح المعنى على «بمثله». وهذه من بركات أن يكون الإنسان معلمًا، ويجد طلبة يسألونه أسئلة لا يعرف إجاباتها. هذا السؤال سُئلتُه منذ أكثر من عشرين عامًا، لكنه لم يفارق ذهني، وأنا أذكر هذا الطالب، لا أذكر اسمه، ولكن أذكر شكله وملامحه، وهو يسأل ببراءة شديدة جدًّا: «يعني إيه يأتون بمثله يا أستاذ؟» فقلت له «يا بني لا أعرف.»

اللغة: هل هي وضعية اصطلاحية أو توقيفية إلهية، فإذا قلت إن الكلام من صفات الذات، فالكلام لا يفارق الذات، والكلام لغة، فاللغة مصدرها القِدم، ليست وضعية اصطلاحية. طبعًا كل علماء المسلمين قالوا، لكن البشر تواضعوا بعد ذلك، ولكن بناءً على هذه اللغة الأصلية التوقيفية؛ لأن ظاهرة تعدد اللغات، وتعدد مستويات العلاقة بين الدال والمدلول، لم يكن لأي مفكر لغوي أن يتجاهل هذا التعدد. فقالوا إن هناك لغة قديمة هي اللغة الإلهية، وبناءً على اللغة الإلهية يسهل استنباط أخرى، كأن تُعلِّم طالبًا تقول له Man في الإنجليزي تعني رجلًا في العربي، فأنت لا تحتاج إلى إشارة، ولا أن تحضر له الرجل أمامه كي يتعرف عليه.

مبدأ التأويل: عند المعتزلة وعند الفلاسفة قائم على جدلية الوضوح (المحكم)، وعلى جدلية الغموض (المتشابه). وهذا أسميته ليس نزاعًا فقط حول المعنى بل نزاع حول المبنى، ما وصلت إليه في دراسة هذا الجزء. فهذا الخطاب، وهو الآية السابعة من سورة آل عمران، وهي خطاب مستقل. إنها سجال مع النصارى، ذلك أن القرآن يتحدث عن عيسى ابن مريم بوصفه كلمة الله وروح الله، وهذا من منظور اللاهوت المسيحي — الدكتور يوسف خبير في اللاهوت الآن — يعني أبو زيد؛ يوسف زيدان — من منظور اللاهوت المسيحي اتفاق مع الأرثوذكسية. لكن أن يقال إن عيسى مخلوق، هذا يتناقض مع المسيحية الأرثوذكسية في هذا العصر. وفيه جدل حدث بين نصارى نجران، الذين أتوا إلى الرسول في المدينة، وجادلوه في هذا الأمر. هنا الطبيعة السجالية والجدلية في القرآن تتجلى، إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ، فما هي مشكلتكم؟ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ. لكن في نفس الوقت نعرف أن القرآن أفاض في الميلاد المُعجزي لعيسى عليه السلام. وهذا يجعلنا نعطي أهمية بالغة لسياق السجالية والجدالية. ويأتي موقف ثانٍ يرويه ابن إسحاق، وأنا هنا آخذ الرواية فيما يسمى جوهر الحدث وليس تفاصيل الحدث؛ لأن ابن إسحاق يصف هؤلاء الرهبان الذين أتوا إلى محمد أنهم كانوا يعرفون تمامًا بأن محمدًا على حق، وأن القرآن على حق، لكن مصالحهم لم تكن تمكنهم من الاعتراف بهذا الحق، هذا ابن إسحاق. إنما الجدل يبدو أنه وصل إلى أن القرآن يمارس سلطته النصية في أن يقول: فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ (٣/آل عمران: ٦١) إلى آخره ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ، أنا لو قسيس، الحقيقة؛ أخاف، سأُرعب، هذا تحدٍّ مُرعب. تحليل الخطاب هنا يضع المخاطَب؛ لأن الخطاب هنا يتوجه لمخاطَب. وانسحبوا وأعطوا الجزية، فكيف يمارس الخطاب هذا في الجدَل؟ بعد هذا، أو في وسط ذلك، خطاب آخر يقول إن هذا الفهم الذي فهمه نصارى نجران أو غيرهم. هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ (٣/آل عمران: ٧)، الآية ببساطة تقول إن هؤلاء الناس من نصارى نجران، فهموا كلمة «كلمة»، وكلمة «روح» فهمًا غبيًّا؛ لأنهم في قلوبهم مرض، «زيغ»، هذا متشابه. إذن، تعميم المتشابه والمحكم على عموم القرآن، هو ناتج من تصور القرآن كنص وليس كخطاب. الطبيعة الخطابية. الآية في سورة آل عمران، وسورة آل عمران طبعًا في معظمها تركز على النصارى.

العام والخاص، الناسخ والمنسوخ: هنا العام والخاص يخرج من سياق الخطاب ويدخل في سياق النص؛ لأن علماء الأصول يرون أن ما هو عام في سياق، خُصص في سياق آخر. يرون مثلًا أن إباحة الزواج من كتابيات؛ هنا خلاف: هل هو عام أم خاص؟ لأن هناك نصًّا آخر يقول وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ، وَلَا تُنْكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا، وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وهنا علم أصول الفقه من العلوم التالية على القرآن، عمَّم مفهوم المشركين على أهل الكتاب. والبعض اعتبر أن هذه الآية عامة، لكن خُصصت بإباحة الزواج من الكتابيات. فالعام في سورة والمخصِّص في سورة أخرى، ما هي مشكلة هذا العام والخاص؟ مشكلة هذا العام والخاص في القرآن الآية التي بها الإباحة تبدأ ﺑ الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وليس هناك عموم أكثر من هذا: وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ. وأهم مظاهر التعايش في الحياة الاجتماعية هي المشاركة في الطعام والتزاوج، وأنا أرى هذه الافتتاحية: الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُلا أستطيع أن أقبل التخصيص والتعميم؛ لأن مفاهيم العام والخاص تقع في الجملة، بالاستثناء والنفي الذي يؤدي إلى القص … إلخ.

التصوف أخذ من الفلسفة الإشراقية مفهوم النبي والعارف، وركز على مفهوم التلقي؛ لأن تجربة النبوة هي نموذج لتجربة التصوف، هي النموذج الأول. فيسعى الصوفي إلى السير على خُطى تجربة النبوة. أشرت إليها أن النص القرآني لم يُصبِح فقط نصًّا في اللغة، بل هناك النص الكوني. «كلمات الله المسطورة في الوجود، وكلمات الله المكتوبة في المصحف» بما أن كلمات الله المسطورة في الوجود لا تنفد، هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ. إن خلق العالم ليس عملية انتهت، بل هي عملية متجددة. إذن هناك توتر في النص الكوني، هذا التوتر في النص الكوني ينعكس على النص القرآني. وهذا لا يمكن حله إلا بالتجربة. تجربة الصوفي أيضًا متوترة، ينتقل من حالٍ إلى حال، ومن مقام إلى مقام، وينتقل من مستوًى إلى المعنى إلى مستوًى آخر، وهنا يصبح انفتاح المعنى هو نقل بؤرة التركيز إلى القارئ، وهو انفتاح المعنى.

لأمرٍ ما رُتب القرآن على غير هذا الترتيب، أقول لأمرٍ ما؛ لأن السؤال في هذه المنطقة، طبعًا الإجابة جاهزة أن الله سبحانه وتعالى الذي رتبه على هذا الترتيب، وأن جبريل استعرض القرآن عدَّة مرات مع النبي، ورتبه على هذا الترتيب. وأنا لا أعترض على هذا، ولكن السؤال يظل مشروعًا لمعرفة حكمة الله من هذا الترتيب؛ السؤال البحثي أحيانًا هو ليس سؤال هرطقة، هو سؤال معرفة. ترتيب التلاوة أزاح بشكل أو بآخر إمكانية ألا نعود إلى الظاهرة القرآنية، إلا بالبحث والتدقيق وإعادة النظر … إلخ. وهذا ليس مستحيلًا، هذا ممكن، وأنا طرحت بعض الاجتهادات في التراث للنظر للقرآن كخطاب. يحتاج إلى عمل — مكتبة الإسكندرية مثلًا — لا ينفع أن يعمله واحد إذا الواحد عمل على سورة، أكثر الله خيره. هناك علم في علوم القرآن اسمه علم المناسبة بين الآيات والسور، وهذا علم يحاول إدراك ما العلاقة بين سورة الفاتحة وسورة البقرة، لماذا جاءت سورة البقرة بعد سورة الفاتحة؟ السؤال يتضمن وعيًا بأنه لا بد أن يُشرح هذا الأمر. وفي علم المناسبة بين الآيات والسور، هناك أبحاث وكتب للأسف كلها ضاعت، وأرجو أن يكون بعض هذه الكتب أو المخطوطات قد تم العثور عليها — الدكتور يوسف هو الذي يفتيني في هذا الأمر — علم المناسبة علم عظيم؛ لأنه افترض وحدة القرآن، ويدرك أن القرآن وترتيبه حسب هذا الترتيب، ترتيب التلاوة، يحتاج إلى شرح للوحدة. فمثلًا نجد محاولات مهمة جدًّا ورائعة جدًّا، أنه في نهاية اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ — ولكن خذوا بالكم هذا تأويل ما بعد القرآن — حصل تفسير للمغضوب عليهم، وتفسير للضالين. القرآن لم يقل مَن هم. قالوا: المغضوب عليهم اليهود، غضب الله عليهم ولعنهم، الضالين حسب التفسير، النصارى. سورة البقرة تتعامل بشكل كلي مع اليهود، وسورة آل عمران تتعامل مع النصارى، فالمفسر قال إذن هناك مفتاح في سورة الفاتحة يؤكد لنا العلاقة بين سورة الفاتحة والسور التي تلتها. حتى إن في إِيلَافِ قُرَيْشٍ ربط اللام بالسورة التي قبلها؛ حتى يستخدم اللام التي تبدأ بها السورة. فيه جهد، لكن الجهد كله قائم على أساس مفهوم ضمني، أنه لا بد من إيجاد تفسير لهذا الترتيب. حين نصل إلى الغزالي — أبو حامد الغزالي — يرى أن الفاتحة هي كبسولة للقرآن كله، تتضمن كلامًا عن الذات، تتضمن كلامًا عن الصفات، تتضمن كلامًا عن التشريعات، تتضمن كلامًا عن أصحاب التشريعات الأخرى، وهذا هو القرآن كله، في كتابه «جواهر القرآن».

كما قلت إن ظاهرة تعدد الملامح الخطابية، هي: تعدد الأصوات، الجدلية، المشركين، اليهود، النصارى، أعطيت هذه الأمثلة، وهناك أمثلة أخرى: التحدي والتحدي المضاد وانبثاق مفهوم الإعجاز، من تحدي المشركين ضد محمد، وما عمله القرآن كتحدٍّ مضاد ضد المشركين. هناك تحديات كثيرة؛ تساؤل اليهود، طلب المشركين من محمد أن يأتي لهم بكتاب من السماء، وطلب اليهود؛ لأن اليهود أهل كتاب. وهو في هذا الوقت ليس معه كتاب، معه قرآن، خطابي. القرآن يستجيب أحيانًا بتجاهل التحدي فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللهَ جَهْرَةً، لكن في بعض الأحيان يقول: ذَلِكَ الْكِتَابُ، والمفسرون وقفوا طويلًا أمام الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لماذا قال ذلك؟ ولم يقل هذا؟ ولأنه لم يكن هناك كتاب كمصحف، لكن الخطابات في ترتيب التلاوة حصل لها نوع من هذا التشتت، فيمكن أن ننظر إلى التحدي والاستجابة للتحدي ذَلِكَ الْكِتَابُ تحدي المشركين وتحدي اليهود؛ لأن محمدًا لم يكن معه كتاب.

التساوي والتوازي، كلمة «إسلام» مثلًا في القرآن مفهوم مُفارق لجماعة مؤمنة بعينها، من هنا كل الأنبياء مسلمون، آدم مسلم، وأن القرآن في كثير من الخطابات يقول: إن هذا هو الذي أنزل على إسماعيل وإسحاق … إلخ. طبعًا التمييز هنا بين مفهوم الإسلام ومفهوم الإيمان. هنا نفهم مثلًا أنه يدخل اليهود والنصارى، والصابئة والمجوس مع المؤمنين، أن الله يحكم بينهم يوم القيامة. حين يقول القرآن المؤمنون أو الذين آمنوا هم أتباع محمد. هنا يحدث خطأ أحيانًا حين تقرأ كلمة إسلام، وكأنها تدل على أتباع محمد فقط؛ لأن هذا تطور متأخر، حتى القرن الثامن. يحيى الدمشقي يتحدث عن المسلمين باعتبارهم أبناء إسماعيل. الإيمان مفهوم محايد في القرآن للدلالة على أتباع محمد، كيف نصل إلى هذا؟ بتحليل القرآن بوصفه خطابًا، وليس بوصفه نصًّا. أنا أشرت إلى الهيمنة وقوة الخطاب بوصفه المخيف قُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ … … إلخ. وحين وصف القرآن نفسه بأنه فرقان، وكان هذا بداية للتمييز بعد التساوي والتوازي، أصبح هناك التمييز. وهذه لغة الهيمنة وقوة الخطاب، ولا تأخذوا الهيمنة بالمعنى السياسي. أنا أتكلم عن الخطاب، وليس الهيمنة بمعنى نظام الحكم … إلخ.

تجزؤ المعنى القرآني بين مجالات المعرفة، المعنى اللاهوتي أصبح يناقش عند المتكلمين والفلاسفة، المعنى التشريعي القانوني يناقش عند الفقهاء، المعنى الروحي والأخلاقي يناقش عند المتصوفة. وحصل هذا التجزؤ، هذا التشتت، وهنا غاب أن نبحث عن الرؤية القرآنية للعالم، يعني عن الروحي في التشريعي، وعن الأخلاقي في التشريعي. هذا كله صار غائبًا، بينما في منطوق الآيات نجد هذا الترابط بين الروحي والأخلاقي من جهة، والتشريعي من جهة أخرى. لَنْ يَنَالَ اللهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ (٢٢/الحج: ٣٧) لا يمكن فصل الأخلاقي هنا والروحي عن التشريعي، لكن علم الفقه كله قام على التشريعي (طبعًا لما أقول علم الفقه كله قام ليس معناه أني لا أستبعد تمامًا أن بعض الفقهاء تعاملوا مع الأخلاقي، وإنما الغالب بشكل عام). الرؤية القرآنية للعالم، كيف يمكن الوصول إليها؟ يمكن الوصول إليها بتحليل القرآن كخطاب، لا يميز بين التشريعي وبين اللاهوتي والروحي والأخلاقي. ثنائية العقل والنقل كلها قائمة على أن القرآن نص وليس خطابًا.

• أما قبل.

  • باحث ولست صاحب مشروع فكري.

  • ينطلق البحث من السؤال، ومن نتائجه تتولد أسئلة جديدة.

  • السؤال الأول، وتوالد الأسئلة حول بؤرة المعنى الديني الإسلامي.

  • القرآن/الوحي بوصفه معطًى أوليًّا لإنتاج المعنى الديني.

  • الدراسات القرآنية والعلوم البينية: ما قبل القرآن، الفضاء الدلالي للقرآن، ما بعد القرآن، تأسيس نظرية في التأويل.

• مفهوم النص: المخاتلة الدلالية.

  • كلمة «نص» في التراث ومفهوم «النص» في الفكر الحديث.

  • النصوص «عزيزة» (نادرة):

    • (١)

      القطعي والظني ثبوتًا ودلالة.

    • (٢)

      النص – الواضح – المُؤَوَّل – الغامض/المشكل – المتشابه.

  • «لا اجتهاد فيما فيه نص» قول تراثي صحيح. المعنى الذي يُراد منه الآن — كل القرآن وكل السنة الصحيحة (الوحي) — تلاعب الدلالي.

• الفارق بين «النص» و«الخطاب».

  • النص بنية مستقلة بذاتها تتضمن مفهوم «المؤلف» و«القصد» و«القارئ الضمني»، ولا تستبعد مفهوم الفضاء الثقافي اللغوي (السياق) = مفهوم التناص intertextuality.

  • الخطاب بنية تحاورية، تجادلية، سجالية، تستدعي سياقات تتضمن: المتكلم (تعدد الأصوات) – المُخاطب (المخاطبين) – نمط الخطاب – وفحوى الخطاب – تأثير الخطاب.

  • كل خطاب نص، وليس كل نص خطابًا.