هذه التطبيقات

١

في الألفية الثالثة، يُثير الدين من الأسئلة أكثر مما يقدِّم من الإجابات. كان هكذا دائمًا، وسيظل.

الأديان باختصار كما أحبُّ أن أقول هي تجليات قومية. كل كيان (قومية، جنس، بلد، إقليم، قارَّة) يُلبَس وجهه الإنساني عبر التاريخ هالة مضيئة مُشرقة، ويستمد حضوره من نور قديم، هذا ما يمنح البشر الذين يعيشون في نطاقه معنى ترنسندانتاليًّا لوجودهم، أليست هذه سمة عالَمية تعبِّر عن حق قومي لا يمكن نفيه أو إجهاضه مهما كانت أدواتنا العقلية صارمة ومحايدة؟

على هذه القاعدة عاش في مربع قاري مشترك اسمه الشرق الأدنى القديم أتباع ثلاثة كتب مقدَّسة من أصل واحد دون أن يألفوا الاشتراك في فضيلة «الروح»، أو رغبة «الخير المشترك» (هم بالطبع لا يتوقفون عن الكلام عن وحدة ذرية بين بعضهم بعضًا، كما لا يتورَّعون في الوقت نفسه عن إعلان نوع من العداء الكارامازوفي بينهم، ويمور في صدورهم حقد مُقدَّس). هذه الفرضية تسكن عمق نقاشي في هذا الكتاب، ولكنني لست متمسكًا بها دائمًا، ويستطيع القارئ أن يختار بين هذا وذاك.

٢

أليس صوتُ الأبولوجيا الإلهية واحدًا بالرغم من تنويعاته؟ علينا أن نقول أيضًا إن صوت نفي اللاهوت واحدٌ في تنويعاته هو الآخَر. إن أصواتهم تتشابه، ودفاعهم متشابه، ولا يبدو رابح أو خاسر في هذا الجدل؛ لعبة صفريَّة النتيجة. البشر لا يكفُّون عن توهم جدل ميتافيزيقي دائم ينشأ بين الله الذي يعتقدون أنه صنعهم، وبين الله الذي يعتقدون أنهم صنعوه. الجدل والحِجاج الذي صنع تاريخًا بين الطرفين لا يكاد يختلف، إنه تاريخهم المشترك؛ أسئلتهم لا تكاد تختلف:

– تزعمون وجود إله! اثبتوا هذا. نحن على يقين.

– ترفضون وجود إله! انفوا ذلك. نحن على يقين.

حلِّل هذا، حلِّل ذاك! ثمَّة شيء من المرح هنا. ما يميِّز المرح أنه بسيطٌ، وساذجٌ في معظم الأحيان، أما إذا تعلَّق الأمر بالدين فإنه معقَّد بعض الشيء. نضحك كثيرًا دون أن نبتهج بالحياة. إننا لا نتخلَّص من ثنائية الإعجاب والارتياب، بل نؤكِّدها، متشبثين بأن الحياة أسهل ممَّا نعتقد، بالرغم من أن قليلين، كما يقول جون لوك، سوف لا يشعرون بالإهانة إذا سألتهم عن معنى هذه الكلمة. ما يستأثر باهتمامي هو أن الإعجاب والارتياب أصبحا بديلًا إنسانيًّا مرِحًا عن أصل عميق هو الإثبات والنفي، فأي تفسير يتطلَّب تفسيرًا آخَر؛ إنه مسارٌ لا نهائي يتكرَّر في صيغة متواليات رياضية ينتهي كل مرة بالعودة إلى المعطاة الأولى موضوع الجدل. التحليل يؤدي إلى المزيد من الفوضى ما لم نجد موقعًا مناسبًا. سأبحث، وأعرف أنني سأعود لُغويًّا بين ثنايا هذه التطبيقات وفي خاتمتها.

٣

٤

ما زالت فكرة وجود الإله في حاجة إلى إثبات، ونفيها كذلك. وجود الإنسان بالمقابل لا يحتاج إلى ذلك، ولكن فكرة إنسانوية الأديان يعوزها الإثبات كذلك. نيتشه وحده رأى جثة الإله، ولكنه لم يقدِّم دليلًا ملموسًا.

مات الله ليحيا ثانيةً، هذه ليست المرة الأولى؛ فالإيمان يعتمد على تقنية مُحكَمة تدعمه وتحميه من السقوط بنوع من التغذية المستمرة التي تعود قوة أصولها القديمة لتظهر في فروعها الجديدة، حيث لا شيء يقع خارج الحسبان في النظام الإلهي.

٥

إن الملحدين ينفون السِّمة العقلانية لإثبات وجود الإله، ويحيلونه إلى النزعة الإيمانية. المؤلِّهون يؤكدون النزعة الإيمانية، ولكنهم يؤسسونها كما يقولون على شروط عقلانية. جدل طريف برغم الشراسة التي يبدو بها.

٦

الآلهةُ عبر التاريخ الإنساني لم تكُن تقف وحدها، فعلى هذا الجانب العلوي نجد: شياطين وجنيات وغيلانًا وعفاريت وأفاتار وأميشا سبينتا وأنصاف آلهة وأشباه آلهة وكائنات علويَّة أخرى. الأنبياء استمرَّ دورهم بالنسبة إلى الأديان ذات الأصول البعليَّة الثلاث (نسبة إلى الإله بعل)؛ أي اليهودية والمسيحية والإسلام، حتى منتصف القرن الخامس الميلادي، ولكن خارج فضاء الشرق الأدنى استمر وجودهم في أفريقيا مثلًا حتى القرن العشرين، وبعضهم أحياءٌ. الأمر يختلف بحسب التعريف الذي نعطيه لكلمة نبي، وبحسب قابلية الاعتراف بدوره في مجتمع ما. إن نصوص وصلوات سومر ومصر، زندافستا فارس، بهاغافاد غيتا الهند، طاو تي تشينغ الصين، توراة العبرانيين، إنجيل الآراميين، قرآن العرب … إلخ، مصادر قومية تتيح لنا تصور الفضاءات الدينية والمعتقدية في الشرق القديم، أما بعد ذلك فإن المقدَّسين يواصلون حضورهم؛ هناك أولياء وقدِّيسون ومُبارَكون، وهم خطُّ دفاع حقيقي يستعين به المؤلِّهون، هؤلاء لهم أثرهم الفاعل، ولكن لا بد للجدل من حيثيات منطقيَّة مقنعة.

في المقابل، توطين الآلهة، أنسنتها وحصرها ضمن حدود الطبيعة، باللجوء إلى أرشيف الميثولوجيا، يوفِّر للملحدين دعمًا قويًّا يؤسسون عليه حجاجهم، ويمنحهم بقوة المقارنة سلطةَ تفعيل الفكرة الأساسية في جدلهم، وهي تقديم إجابة واضحة عن كيفيَّة خلق الإله عبر التاريخ ومراحل تطوره بتطور الحاضنة البشرية. ولكن — مرَّة أخرى — لا بد للجدل من حيثيَّات منطقية مقنعة.

لا تحاولوا العثور على الإجابة فيما يُسمَّى ﺑ «الفلسفة الدينية». أنصحكم ألا تفعلوا، هناك الكثير من «الهذاء الفلسفي» عن الوجود ومسألة التأليه، والأمر يتصل ببعض الفلاسفة غير الدينيين أيضًا، وقد أوردت هنا بعض النماذج الرئيسية، وتوقفت عند بعضها بشكل تفصيلي، لكي أثبت صورة هذا العبث الذي استغرق زمنًا طويلًا من الحِجاج وإعادة الحِجاج في شكل ألعاب لغوية صفريَّة ليست آخر الأمر سوى ضرب من الهذاء الذي لن تعثروا فيه على أكثر من إضاعة المزيد من الوقت والانشغال بالفراغ، لا شيء سوى الانسلاخ أكثر فأكثر عن الواقع وخداع النفس بتمثلات وتصورات وآراء لا تقول شيئًا … أنصحكم إذَن ألَّا تحاولوا بتر أسئلتكم بأن تركنوا إلى إجابات «اللاهوت الفلسفي». وما لم يكن أحدكم معنيًّا بدراسة تاريخ الأفكار في تواصل أنظمتها وانقطاعها، فلن يضيره ألَّا يرى فرقًا بين جميع أطياف «الفلسفة الدينية»، منذ ترك أوغسطين وثنيته الطبيعية إلى مسيحية أفلاطونية، أو منذ أن حاول توما الأكويني أن يصطنع أرسطو مسيحيًّا تقبله المدرسانية (السكولائية) القروسطية، مرورًا بعلماء الكلام وفلاسفة الإسلام، ومحاولتهم تهجين فلسفة لاهوتية تعتمد التوفيق بين العقل والإيمان، أو الاتصال بين الحكمة والشريعة بكلمات ابن رشد، وانتهاءً بجميع المحاولات التي تعمد إلى تطويع الفلسفة كلمَّا شذَّت عن العقيدة.

٧

٨

سوف يستمر الجدل البيزنطي، سوف يتأصَّل عقم الدوغمائيات أكثر فأكثر، سوف تظهر مع ذلك عروض كثيرة بتقنيات مسرحيَّة بارعة، سوف تُنشر نصوص لا تعوزها التورية، سوف تتراكم أدبيات اللاهوت ونفي اللاهوت، سوف نصحو بين حين وآخَر على صوت النفير، وسوف نكتشف في كل مرَّة أنْ لا برابرة على الأبواب، وأن المدينة آمنةٌ كما كانت دائمًا. والآن …

«ما الذي سيحدث لنا بدون برابرة؟

لقد كان أولئك البرابرة نوعًا من الحل».

يمكننا أن نحار على طريقة الشاعر قسطنطين كفافي، قبل أن نكتشف أن العدو هو اﻟ «أنا-آخر». هذا جيد، ولكن في الأثناء يحدث أيضًا أن تتخلَّق ميثولوجيا المستقبل في صمت.

٩

في هذا الكتاب الصغير أصوات متعدِّدة؛ صوتي الخاص لا يكاد يوجد إلا عرَضًا، ولكنه إذ يظهر فإن القوة لا تعوزه لكي يعلن عن نفسه بوضوح، مع التزامي الدائم بمهمة هذا الكتاب؛ أي أن أتابع وأعرض طرَفَي (أو أطراف) جدل التأليه ونفي اللاهوت كما أفكِّر فيه وأتفاعل معه.

يبدو لي أنني كثيرًا ما كنت أستسلم لإغراء فكرة مُلحَّة وهي تَرْك فقرة أو مجموعة فقرات تلخِّص كلَّ ما أريد أن أقول، ثم أجدني أعود لأعيد تفتيت الموضوع وتشذيره في فقرات أخرى، فأواصل التفكير وأكتب المزيد. أعتقد أن هذا الكتاب وُلد على هذا النحو؛ أي على أجزاء، أو بالتقسيط، يمكن أن أقول، ولكن فكرة واحدة بالطبع كانت تخيِّم على كل ما كتبت، على أن إضافتي — إذا جاز لي قول ذلك — لا تكاد تتمثل سوى في نقاط ثلاث، الأولى: «تجريد العقيدة» أو الدعوة إلى إعمال «نظام التجريد» لفهم العقائد كما يجب، الأمر الذي اعتبر هذا الكتاب مثالًا عنه. والثانية: التنبيه إلى أعراض ما أسمِّيه «المتلازمة التوحيدية»، وهي الأعراض التي يشترك فيها أتباع الديانات الثلاث الرئيسة، وديانات أخرى عديدة. والثالثة «ميثولوجيا المستقبل» أو صورة المعتقد في مستقبل بعيد. إن عمر البشرية الكاتبة — برقم متعاطف — لا يكاد يبلغ ١٠ آلاف عام، وقد مرَّت العقائد في هذا العمر القصير بمراحل كثيرة تشكَّلَت فيها وتحوَّرَت، منذ الطوالع البدائية الغُفل في العصر الجليدي الأخير إلى أن وصلَت إلى الأشكال التي توجد عليها اليوم. من برج بابل إلى ناطحات السحاب، ومن مغامرة الترحال نحو أرض مجهولة أو في بحر غامض إلى سُفن الفضاء واكتشاف الكواكب، تبدو الرحلة قصيرة للغاية، دون أن تتوقف العقائد عن التشكُّل والتحوُّر كل يوم، وستظل هكذا إلى أن تصل إلى نهاية، أو غاية، جديدة مختلفة يتشاركها البشر، أو جزءًا منها، ولكنهم لا يختلفون حولها، حيث لا معنى للاختلاف حول الاختيار والتفضيل الفردي، وحيث لا طقوس ولا شعائر، وحيث لا دين بالمعنى القديم، وحيث لا أساطير متناسلة بعدُ. صورة ميثولوجيا المستقبل لن تردِّد صدى براءة الأسلاف وعجزهم أو فشلهم في ارتياد الآفاق المجهولة واعترافهم بالخضوع والامتثال، صارت ملقاةً هناك في مستقبل ما يحدثُ كلَّ يوم، كأن جانوس قرَّر أن يتطلَّع بوَجْهَيه إلى الأمام، إلى المستقبل.

١٠