الفصل الحادي عشر

أن نرى ما هو مُهم

إنه عنفٌ مُبهِج، وَدود، لا يحمل أي رغبةٍ بالشر. طوفان فرَح من الأشكال والألوان التي تأخذ مكانها في خلفية اللوحة وتفرِض نفسها على المُشاهِد، تدخل عينَيه رغمًا عنه ثم تُكمِل طريقها إلى الذهن. إنها لوحة جميلة لكنها عنيفة ومُستبِدَّة بالحواس. إنها تُجبِر ذِهننا على الانتباه مجذوبًا بقوة الصورة، حتى يكاد يُرغَم على الدوَران مع الخطوط الحلزونية، والنجوم، والتموُّجات والوميض. يقول لنا الباحثون في مجال فسيولوجيا الأعصاب إنه أثناء مُراقبتنا للوحةٍ تقوم بعض المناطق الدماغية بخلْق أشكالٍ إضافية في الذهن غير موجودة في اللوحة.

إنها لوحة مُتطفِّلة وغير مُهذَّبة؛ فهي تفرض ذاتها على وعْيِنا دون استئذان، دون لُطف. لكن كان يكفي ألا ننظُر إليها بكلِّ بساطة؛ سيقول لنا الآخرون ذلك؛ أي، ألَّا نكون حاضرين هنا أمام هذه اللوحة. لحُسن الحظ نجد هذا الرجل الطويل الذي يبدو جديًّا بإطلالته وملامحه الحادَّة وتعبيرات وجهه الجامدة والجديَّة. لا يبدو أنه مُهتمٌّ بهذا الضجيج البصري حوله؛ فنظْرَته مُثبَّتة على زهرة بيضاء جميلة تُشبِه زهرة الزنبق، رمز النقاء، وكأن عينَيه قد خُلقَتا كي تنظرا إليها فقط. وهكذا، بفضله نفهم فجأةً أنها هي ما يهمُّ في هذه اللوحة. بفضله نفهم أنَّ هذه الزهرة الهشَّة، التي لا لَون ولا قوة لها، هي ما يجب أن يعنينا. علينا أن نُراقِبها ونحمِيَها.

figure
لوحة «القطعة ٢١٧. على خلفيةٍ مُنتظمة من المينا ذات إيقاعاتٍ وزاويا ونغماتٍ وصبغات (بورتريه فيلكس فينيون)» (١٨٩٠)، لبول سينياك (١٨٦٣–١٩٣٥)، وهي لوحة زيتية على القماش، بأبعاد ٠٫٧٣٥ × ٠٫٩٢٥، متحف الفن الحديث، نيويورك.

هذا يرجِع إلى أنَّ هذه الخطوط الحلزونية المُشاكِسة، والمُتطفِّلة والاستبدادية هي انعكاس لمُجتمعنا الاستهلاكي الجبَّار والمُتلألئ. وإنها لَجاهزة لتنويمنا، ولاستعبادنا والتهام أذهاننا، إلا إذا استطعْنا الانتباه إلى الزهرة، واستطعْنا امتلاك وعْيِنا كاملًا.

أوَّه! كم أنا بحاجةٍ للوحدة! لقد تسلَّقتُ الهضبة، عند الغروب؛ كي أرى خطوط الجبال في الأفق.

هنري ثورو، «مُذكِّرات (أغسطس ١٨٥٤)»

بَلبلة وحِيَل

لا بدَّ أننا نلُوم كثيرًا من الأشياء في عصرنا هذا. لكن علينا أن نعترف له بميزة مُهمة، وهي أنه مُثير للإعجاب، ويمتلك غنًى لا يُصدَّق. وهو مليء بالتغيُّرات، بالسرعة والتمازُج. إنه يُقدِّم لنا كثيرًا من المتعة والإمكانات كما لم نعرف قبلًا. كل ذلك بفضلِ أجيالٍ سبقَتْنا. لكن ألا يُخبِّئ كلُّ هذا الغنى وكل هذه السرعة نوعًا من الخطر؟! أليس من المُمكِن أن يُخبِّئ كلُّ ما هو مُتلألئ وبرَّاق، كلُّ ما هو مُثير للاهتمام، والذي يُشكِّل كلَّ ما هو خارجي في يومياتنا؛ بؤسًا في داخله؟ هذا ما يَظنُّه الشعراء الكبار، الذين رأوا ولادةَ ونشوء عصرنا الحالي. يقول شتيفان تسفايك: «إن الظروف الجديدة لوجودنا تُبعِد البشر عن كلِّ حالة تأمُّل، وترميهم خارج ذواتهم وهم في حالةٍ من الغضب القاتل، كما في حرائق الغابة التي تطرُد الحيوانات من عُزلتها العميقة.» ويقول نيتشه: «أليست كلُّ مؤسَّسات العصر تسعى إلى منع الناس من الشعور بحياتهم، بما تُسبِّبه من تشتيتٍ لأفكارهم؟»

figure

كي يستطيع وعْيُنا أن يُوجَد ويتطوَّر، علينا أن نحميه من عالم، مُغذٍّ ومُنشِّط بالتأكيد، لكنه مُتطفِّلٌ وسامٌّ.

تلوُّث الروح

هناك ما ندعوه بالتلوُّث الكيميائي؛ إنه ذلك الذي يُلوِّث الطعام، والهواء والماء. وهناك أيضًا التلوُّث النفسي ذلك الذي يُصيب روحنا، ويتعدَّى على خصوصيتنا ويُثير الاضطراب في توازُنِنا الداخلي. العلامات الإرشادية، الإعلانات وغيرها من وسائل التلاعُب التجاري بعقولنا. يُوجَد الآن كثير من الدراسات عن هذا التلوُّث النفسي الاستهلاكي، والذي من المعروف عنه الآن أنه يُسبِّب العديد من النتائج الضارَّة المختلفة. إنه مثلًا يخطف باستمرارٍ انتباهَنا، ووَعْيَنا، وحتى دواخلنا. فإلى أيِّ حالٍ ستئول روحنا بسبب هذا الاختلاس المُستمِر لانتباهنا؟ لقد صار انتباهنا سهلَ الالتقاط ويُمكِن جذبُه وحتى تجزئته وتقطيعه. وصار في النهاية «مُدمِنًا» لكلِّ ما هو صاخب، ولامع وسهل؛ كل ما هو مُهيَّأ ولا يحتاج إلى تفكير. وإلى أيِّ حالٍ ستئول رُوحنا بعد سرقة وعْيِنا؟ إنَّ ذِهننا مليء بأفكار ومشاريع، وأشياء لا أهمية لها؛ إننا نقرأ دون توقُّفٍ كلَّ الإعلانات التي نُصادِفها في كل مكان، ونأخذ الخيارات دائمًا بين «الرخيص» و«الأرخص»، ونبذُل جُهدًا للوصول إلى «صفقات» تُرضينا لشراء هذا الغرض أو ذاك. ونملأ وعينا بالأخبار التي تدور حول ذاتها وتتكرَّر كلَّ يوم. وإلى أي حالٍ وصلَتْ روحنا من شدَّة ما سُرِقَت دواخلنا؟ إننا نغرق أكثر فأكثر في المُلهِيات الخارجية والمَسرَّات الاستهلاكية، وفي الأنشطة الفارغة التي تملأ أذهاننا وأفعالنا. وكما أن الصمت ضروري كي يتمَّ الاستماع إلى ما يُقال، كذلك لا بدَّ من مساحة ذهنية حرة كي يُعبِّر وعْيُنا ودواخلنا عن ذاتَيهما. لكن مع الأسف فإن القُرص الصلب لوعينا قد امتلأ بأشياء كثيرة غير مُفيدة.

ولأنَّ وعْيَنا ودواخلنا هما شيء واحد، إذن، ما دُمنا نسعى نحوَ ما هو خارجي وسطحي فإن وعينا سيضمُر أكثر فأكثر. ومع هذا الاختلاس المستمر لانتباهنا ووعينا سيحدُث اختلال في دواخلنا، وستغدو أفكارنا قصيرة المَدى، وأكثر سطحية. يقول تيتسيانو تيرتساني: «في هذا العصر، أصبح كل شيءٍ مُتطلَّبًا لدرجة أنَّ أذهاننا لا تستطيع أن تجد السلام؛ ضجة التلفزيون، صوت الراديو في السيارة، هاتفنا الذي يرنُّ دون توقف، الإعلان المُعلَّق على الحافلة التي تمرُّ أمامنا. لم نعد نستطيع التعامل مع الأفكار على المَدى الطويل، ولقد صارت أفكارنا شديدة الإيجاز من كثرة إيقافها في كلِّ لحظة.» نعم صارت أفكارنا قصيرة المَدى، كما أنها لم تعُد تتَّجِه نحوَ الداخل، وكأنها مسجونة خارجًا في كل هذه البلبلة وهذه الانعكاسات في هذا العالم المُصطنَع. وببقائها خارجًا تختفي مع الوقت أفكارنا الخاصَّة ولا تغدو سوى محتوياتٍ عقلية مُعلَّبة آتية من الخارج، ولا تغدو سوى صدًى لهذا العالم الخالي من أي رُوح. كتَبَ الأديب لوي رينيه دي فوريه يقول: «لا تُوجَد أي علاقة بين الإفراط والعَوَز.» لكن في الحقيقة إن أرواحنا بصددِ فقْدِ خصوصيتها من كثرة ما تركت نفسها تمتلئ من الصَّخَب الخارجي الفارغ.

وهكذا عندما نُحاوِل أن نُفكِّر بأنفسنا؛ أي، أن نُمارِس الاستبطان الداخلي، ونحن في هدوءٍ تام وصمتٍ تام، في حالةٍ من الاستمرارية، لا ننجح. وربما يكون الأمر أكثر سوءًا؛ فقد فقَدْنا هذه القدرة (أو أننا لم نمتلكها قَط). عندها يظهر القلق والمَلل، وتعود الاجترارات الخاصة بالقلق التي تدور حول نفسها دون فائدة؛ لهذا فإننا نُحاوِل الخروج فورًا من دواخلنا باتجاه البَلبلة الخارجية والانشغال المُهدِّئ. إننا في الحقيقة مُصابون بخَللٍ عام في القدرة على التواصُل مع دواخلنا لأن مجتمعنا ينقُصه كل ما يدعم هذا الاستبطان الداخلي. إننا في حالة عَوَز.

figure

التمهُّل، والهدوء، والاستمرارية في حالة من العَوَز

إن الأمراض الناتجة عن العَوَز هي أمراض كامنة. إذا كان لدينا عَوَز في فيتامين ج أو د أو أوميجا ٣، أو السيلينيوم، فإن المرض لن يتطور فورًا. لن نُعاني في البداية، ولن نلزم الفراش لأنه لا يُوجَد تأثير مباشر لهذا النقص. ولكن وبشكل بطيء تبدأ بعض الأعراض بالظهور. إنها أعراض العَوَز. بهذه الطريقة تظهر كل أمراض العَوَز؛ بهدوء، ببطء، بشكلٍ كامن … ولا تظهر أبدًا بشكلٍ مُفاجئ!

إنَّ الوعي الكامل يُساعِدنا على الانتباه إلى هذا النوع من التلوُّث الذي يُؤثِّر على رُوحنا، ويحمينا منه أيضًا. إنه يسمح لنا بترميم قُدرتنا على الاستنباط، وعلى إعادة التواصُل مع ذواتنا.

هذه هي حالة مجتمعنا الحالي المليء بكلِّ ما يفيض لكنه يخلق في دواخلنا العديد من حالات العَوَز، والعلاقة بينهما وثيقة. فإذا أخذْنا مثلًا أمراض الإفراط، سنجد أنها أمراض العصر. ونعني بها كلَّ ما يزيد عن حاجتنا؛ الأكل الزائد الذي يُسبِّب السمنة، الرغبة بالتملُّك الزائد الذي يقود إلى الحُزن. إنَّ الزيادة في شيءٍ ما تُؤدِّي حتمًا إلى النقص في شيءٍ آخر، والإكثار سيُؤدِّي إلى العَوَز. إننا نعرف مثلًا أنَّ هذا الطعام الجاهز، هذه الوجبات المُحضَّرة بعناية والمُعقَّمة جدًّا، مُضِرة بالصحة؛ بسبب «الإفراط»؛ الزيادة في العرْض وسهولة الوصول، الزيادة في السُّكَّر، والزيادة في إثارة الشهية؛ ومن ثَم الزيادة في احتمال الإصابة بأمراض السمنة والسكري، وأيضًا بسبب «العَوَز»؛ إذ نجد أنَّ بها نقصًا في العديد من الفيتامينات، والعناصر النادرة. وهكذا تكون هذه الوجبات مُؤذِية للصحة بشكلٍ مُضاعَف. وبنفس الطريقة يُصيب العَوَز صحَّتَنا النفسية لأننا بحاجة إلى الهدوء، إلى التمهل والاستمرارية. من أجلها يجب أن نعمل ونُقاوِم كي لا نُصاب بالأمراض النفسية (الضغوط النفسية، والاضطرابات العاطفية، وتشتُّت الذهن).

figure

لكن كيف نُقاوِم عَوَز التمهُّل هذا؟ علينا أن نُخصِّص الوقت الكافي لأنفسنا، فلا نركض من نشاطٍ إلى آخر، ولا نقوم بعدَّة أشياء في نفس الوقت، ونتصرَّف قدر الإمكان بكثير من اللطف والهدوء. وعلينا أن نقوم بجلساتٍ هدفها «عدم القيام بأي شيء» أو البساطة، أو الهدوء، أو جلسات وحيدة النشاط. ويجب الانتباه إلى طريقتنا الخاصة بملء جدول أعمالنا ومُراجَعتها، وإلى طريقتنا المجنونة أحيانًا الخاصة بملء جدول أعمالنا حتى التخمة في عطلة نهاية الأسبوع أو في العُطلات الأخرى … إلخ. وكيف نُقاوِم عَوَز الهدوء؟ نُقاوِمه بالهرَب من العُنف، من التنبيهات المُلِحة. علينا أن نصير من جديد حسَّاسين لكلِّ ما هو زائد عن حدِّه؛ موسيقى طوال الوقت، صورٌ طوال الوقت، شاشات طوال الوقت. علينا التخلُّص من هذه القيود. إنها عملية تحرُّر! أن نُغمِض عيوننا عن هذه الشاشات التي تسرق انتباهنا، وتخطف وقتًا نستطيع أن نُكرِّسه لذهننا ولراحتنا. وكيف نُقاوِم نقص الاستمرارية؟ علينا أن نستطيع تحديد كل المُنبِّهات المُلِحة التي تتدخل في استمرارية يومنا، وأن نرفع مستوى انتباهنا إلى درجة أعلى من مستوى تأثيرها. يجب أن نُقاوِم النظر المستمر إلى بريدنا الإلكتروني، وإلى رسائلنا على الهاتف، أو الاتصال الدائم بالآخرين والمُتابَعة المُلِحة للإنترنت.

إن الوعي الكامل يُساعِدنا على الانتباه إلى هذا النوع من التلوث الذي يُؤثِّر على روحنا، ويحمينا منه أيضًا. إنه يسمح لنا بترميم قُدرتنا على الاستنباط، وعلى إعادة التواصل مع ذواتنا، بدلًا من البقاء تحت تأثير الالتزامات، والمُشتِّتات والأنشطة الخارجية.

إن ممارسة الوعي الكامل تقترح علينا ألا نقوم بأيِّ فعل. يكفي البقاء هنا والآن، في قُمرة المُراقَبة، في قُمرة الاستبطان الداخلي. إنها تُساعِدنا على التنحِّي جانبًا؛ فلا نبحث عن شيء، ولا نسعى لهدف مُعيَّن، ونُعطي لأنفسنا الوقت، ونُقرِّر — بحُرية — أن نتقدم بهدوء. نأخذ الوقت للجلوس، للمُراقَبة وللتجربة.

إن هذا جيد حتى لو كان ذلك لوقتٍ قصير، للحظاتٍ قليلة؛ لأننا نستطيع أن نكون في حالة وعي كامل في أي لحظة نُغمِض فيها عيوننا ونُقرِّر أن نتوقَّف عن الفعل. سنعيش حينها لحظةً من الحرية.

الممارسة التأمُّلية: الخيار المثالي للتفريق بين ما هو مُهم وما هو عاجل

كما خَلقَت حياةُ المدينة الحديثة لدَينا حاجتَنا الجسدية للقيام بالتمارين الرياضية، خلقَت المُنبِّهاتُ الزائدةُ حولنا الحاجةَ الرُّوحية للتأمُّل. وكما رأَينا، يستطيع الوعي الكامل مُساعَدتنا على الاقتراب أكثر من الحاجات الأساسية؛ التمهل، الهدوء، الاستمرارية. إنه لَأمرٌ مُهم أن نستطيع تحقيق هذه الحاجات. المسألة ليست مسألة عاجلة، ولكنها مهمة.

وهكذا نستطيع أن نُفرِّق في حياتنا بين ما هو عاجل وما هو مُهم؛ العاجل هو الرد على رسائل بريدنا الإلكتروني، إنهاء عملنا، التسوُّق، تصليح صنبور الماء الذي يُنقِّط. إذن أنا، إن لم أقُم بما هو عاجل، سأُعاقَب سريعًا بشكلٍ من الأشكال عند ظهور بعض المشكلات. أما المُهم، فهو السير في الطبيعة، مُراقَبة الغيوم وهي تمرُّ، الحديث مع الأصدقاء، إعطاء نفسي الوقت لمراقبة تنفُّسي، عدم القيام بأيِّ شيء، الشعور بالحياة تنبض في عروقي. فإذا لم أقُم بما هو مهم، فلن يحدُث لي شيء، فورًا. ولكن ببطءٍ ستُصبِح حياتي سطحية وحزينة، أو أنها ستُفرَّغ بغرابة من كل معنًى.

تُوجَد معركة يومية في حياتنا بين ما هو عاجل وما هو مُهم، فكيف نستطيع ألا نُضحِّي بالمهم لصالح العاجل؟ كيف يُمكِننا ألا نخضع لدكتاتوريةِ ما هو عاجل حين يُحوَّل كل نشاطٍ ليبدو كأنه حالة عاجلة حتى لو لم يكن كذلك فعلًا، أو على الأقل ليس للدرجة التي يبدو عليها؟

يُمكِننا ذلك بأن نُعطي أنفسنا وقتًا للتفكير، وأيضًا للتأمل!

وحتى حين نُمارِس التأمُّل بالوعي الكامل، تُواجِهنا نفس المُعضِلة. يكفي أن أجلس، أن أُغلِق عينَيَّ لتبدأ الأفكار بمُهاجَمتي لتُحدِّثني عن كلِّ ما يجِب فعله: «تذكَّر أن تُرسِل هذه الرسالة الإلكترونية، ولا تنسَ أن تُهاتِف ذلك الشخص. انتبِه! يجب أن تُسجِّل هذه الفكرة قبل أن تنساها بدلًا من البقاء هنا وأنت تُحاوِل ممارسة التأمُّل. انهض وابدأ بالقيام بكلِّ هذه الأشياء التي تنتظر وإلَّا ستنساها. والأكثر من ذلك: إنَّ تمرين هذا اليوم غير مُجدٍ، وذهنك ليس مُهيَّأً اليوم. هيَّا! دع ذلك، وانهض، ستجد لحظةً أخرى. يُمكِن للتأمل الانتظار لكن عملك لا يستطيع الانتظار …»

سيُحاوِل العاجل أن يأخذ منِّي هذه المساحة الصغيرة التي أمنحُها لنفسي لأقوم بما هو مُهم. وإذا لم أستطع أن أقول «لا» لكلِّ هذا، إذا لم أستطع القيام بهذا الجهد، فسأضيع. سأعيش ما يُمكِن أن نُسمِّيه اللاحياة، كرجلٍ آلي يتحرَّك ويفعل لكنه فارغ من الداخل. أهذا ما أريد الوصول إليه؟!

يُعلِّمني الوعي الكامل أن أحمي كلَّ ما هو مهم، أن أقول لنفسي بلُطف: «لا، لا. لن أنهض، لن أفتح عينَيَّ، لن أُوقِف الجلسة، سأبقى هنا مُغلَق العينَين، وأنا أتأمَّل بوعي تنفُّسي، وتنفُّسَ العالم من حولي. إنه أمرٌ مُهم، شديد الأهمية، مُهم بشكل غير محدود. لا شيء آخر أكثر أهميةً من هذه اللحظة التي أبقى فيها جالسًا هنا.» علينا تعلُّم قول «لا» بلطفٍ خلال جلسات التأمُّل، واكتشاف تجربة اﻟ «لا» هذه وفوائدها؛ لأنها ستُوسِّع منافع هذه الجلسات لتشمل كل مجالات حياتنا. أن نتمكن من قول «لا» سيُساعِدنا على التخفيف من كلِّ ما هو عاجل، على زيادة الوضوح في أذهاننا أمام تلك الإنذارات المُزيَّفة مثل: «قُم بذلك … هيَّا بسرعة … فورًا.»

وكل نصرٍ صغير في هذا الصراع سيجعلنا أكثر وعيًا وأكثر سعادة. إنَّ فهم هذه المسألة يدعونا للابتسام، ويُساعِدنا على أن نُعطي مساحة أكثر فأكثر إلى كلِّ ما هو مُهم. تذكَّروا ما قاله ثورو الذي غادر كي يعيش سنةً في غابات وولدن: «عندما يستطيع المرء أن يحصل على الجوهري، سيجد بديلًا عن البحث المُستمرِّ عن كلِّ ما هو فائض، وهو أن يُغامِر في حياة اللحظة الحاضرة.»

«الدرس الحادي عشر»

علينا أن نحمي ذهننا بلا كَلَلٍ من تعدِّيات ومُتطلِّبات الحياة الحديثة. يعني ذلك، من بين ما يجب فعله، أن نطرُد باستمرارٍ كل تلك العادات التلقائية بتشغيل الراديو، أو التلفزيون، أو الكومبيوتر. وعلينا الحفاظ بإصرارٍ على فترات زمنية من الاستمرارية (بأن نمنع قطعها بالرسائل الإلكترونية أو الاتصالات الهاتفية). ويجب أن نعتبِر أن الهدوء والصمت هما غذاءا رُوحنا، نحن هذه الكائنات المدنية النَّشِطة، وأنَّ حرماننا منها لفترةٍ طويلة سيُؤدِّي بنا إلى المرَض.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٠