الفصل السابع

دول المركز والدوائر المتحدة المركز والنظام الحضاري

(١) الحضارات والنظام

في السياسة الكونية الناشئة، تحلُّ دول المركز في الحضارات الرئيسية محل القوى الكبرى في الحرب الباردة، وتُصبح هي أقطاب الجذب والطرد بالنسبة للدول الأخرى. وتتضح هذه التغيرات بجلاء في الحضارات الغربية والأرثوذوكسية والصينية.

وفي هذه الأحوال تنبثق تجمُّعات حضارية تضمُّ دول مركز ودولًا أعضاء، وأقليَّات سكانية لها نفس ثقافة الدول المجاورة، ثم — وهذا هو الأكثر إثارة للجدل — شعوبًا من ثقافات أخرى في الدول المجاورة. وتنزع الدول في هذه التكتُّلات الحضارية إلى أن تُكوِّن دوائر متَّحدة المركز حول دولة أو دول المركز، معبرة عن درجة توحُّدها وتكامُلها مع تلك الكتلة. ولأن الإسلام يفتقر إلى دولة مركز، فإنه يقوم بتوسيع وعيِهِ المشترط، ولكنه لم يُحقق حتى الآن سوى بنيةٍ سياسية ناقصة.

وتميل الدول إلى اللحاق بركب الدول الأخرى التي لها نفس الثقافة، وإلى أن تتوازن ضد الدول التي لا تُوجَد عوامل ثقافية مشتركة معها، وهذا صحيح على نحوٍ خاص بالنسبة لدول المركز. قوة دول المركز تجذب أولئك الذين يُشبهونها ثقافيَّا وتطرد المختلفين عنها.

ولأسبابٍ أمنية، فقد تحاول دول المركز أن تندمج فيها بعض شعوب الحضارات الأخرى، أو أن تسيطر عليها، كما تحاول تلك الشعوب بدورها أن تُقاوم أو أن تهرب من تلك السيطرة. (الصين ضد سكان التبت والأويغر، وروسيا ضد التتار والشيشان ومُسلمي آسيا الوسطى). وقد أدَّت العلاقات التاريخية وتوازن القوى كذلك، ببعض الدول إلى أن تقاوم نفوذ دول المركز. جورجيا وروسيا دولتان أرثوذوكسيتان، ولكن الجيورجيين، تاريخيًّا، قد قاوموا السيطرة الروسية وكانوا ضد التقارب الوثيق معها. فيتنام والصين دولتان كونفوشيتان ومع ذلك يُوجَد بينهما نوع من العداء التاريخي، وبمرور الزمن تمكنت العوامل الثقافية المشتركة ونمو الوعي الحضاري الواسع والعميق من التقريب بين الدولتَين، مثلما حدث بين الدول الأوروبية الأخرى.

أثناء الحرب الباردة، كان النظام السائد هو نتيجة سيطرة كل من القوتَين العظميَين على كتلتها ونفوذ كلٍّ منهما في العالم الثالث، في العالم الناشئ، أصبحت القوة الكونية أسلوبًا قديمًا، وأصبح المجتمع الكوني حلمًا بعيد المنال.

لا تُوجَد أي دولة، بما في ذلك الولايات المتحدة، لها مصالح أمنية كونية مهمة. مكونات النظام في عالم اليوم الذي أصبح أكثر تعقيدًا وأقل تجانسًا، موجودة في داخل الحضارات وفيما بينها. العالم سيتمُّ تنظيمُه على أساس الحضارات أو لن ينظم أبدًا. في هذا العالم، دول المركز في الحضارات هي مصادر النظام، وذلك في داخل الحضارات ثم بين الحضارات وبعضها عن طريق التفاوض مع دول المركز في كل منها. العالم الذي تلعب فيه دول المركز دورًا قياديًّا أو مسيطرًا هو عالم مناطق نفوذ، ولكنه أيضًا عالم تضبط فيه دول المركز سياستها وتعدل من ممارستها لنفوذها عن طريق الثقافة التي تشترك فيها مع الدول الأعضاء في نفس الحضارة. العوامل الثقافية المشتركة تعطي شرعية للقيادة ولدور دولة المركز في فرض النظام، بالنسبة لكل من الدول الأعضاء والقوى والمؤسسات الخارجية. وهكذا يُصبح من العبث أن نفعل كما فعل «بطرس غالي» الأمين العام للأمم المتحدة في سنة ١٩٩٤م بإعلان قاعدة: «منطقة حفظ النفوذ»، التي تقضي بأن القوة الإقليمية المسيطرة لا يجب أن تُسهم بأكثر من ثلث قوة حفظ السلام التابعة للأمم المتحدة. هذا الشرط يتحدَّى الواقع السياسي، وهو أن السلام لا يمكن أن يتحقَّق أو أن يتمَّ الحفاظ عليه في أي منطقةٍ إلا بقيادة الدولة المسيطرة في تلك المنطقة. الأمم المتحدة ليست بديلًا عن القوة الإقليمية، والقوة الإقليمية تُصبح مسئولة وشرعية عندما تمارسها دولة المركز مع الدول الأعضاء في حضارتها. دولة المركز يمكن أن تقوم بوظيفتها النظامية؛ لأن الدول الأعضاء تنظر إليها كقربى ثقافية. الحضارة أسرة ممتدة، ومثل أعضاء الأسرة الأكبر سنًّا، تقوم دول المركز بتوفير الدعم والنظام للأقارب، وفي غيبة علاقة القربى هذه، فإن قدرة الدولة الأقوى على حلِّ الصراعات في منطقتها أو فرض النظام فيها تُصبح محدودة.

باكستان وبنجلاديش، حتى سريلانكا، لن تقبل بالهند لكي توفر لها النظام في جنوب آسيا، كما لن تقبل أي دولة شرق آسيوية أخرى أن تقوم اليابان بهذا الدور في نفس المنطقة. عندما تفتقر الحضارات لدول مركز، تصبح مشكلات إرساء النظام داخل الحضارات أو التفاوض عليه فيما بينها أكثر صعوبة. وغياب دولة مركز إسلامية قادرة على الاتصال بشعب البوسنة بشكلٍ شرعي وسلطوي، كما فعلت روسيا مع الصرب، وألمانيا مع الكروات، هو الذي دفع الولايات المتحدة للقيام بهذا الدور. أما عدم فاعليتها في ذلك فسببه غياب الاهتمام الأمريكي الاستراتيجي بالحدود التي كانت قد رسمت في يوغوسلافيا السابقة وعدم وجود أي علاقة ثقافية بين الولايات المتحدة والبوسنة، وذلك بالإضافة إلى المعارضة الأوروبية لإقامة دولة مسلمة في أوروبا. غياب دولة مركز في كل من أفريقيا والعالم الغربي، عَقَّدَ إلى درجةٍ كبيرة مساعيَ حل مشكلة الحرب الأهلية في السودان. من جانبٍ آخر، فإن العوامل الرئيسية للنظام العالمي الجديد القائم على الحضارات تُوجَد حيث تُوجَد دول المركز.

(٢) تعيين حدود الغرب

أثناء الحرب الباردة، كانت الولايات المتحدة في المركز من تجمُّعٍ يضم دولًا متعددة الحضارات، تشترك كلها في هدف منع زيادة توسُّع الاتحاد السوفيتي. هذا التجمُّع الذي كان يُعرَف في الماضي باسم «العالم الحر» أو «الغرب» أو «الحلفاء» كان يضمُّ الكثير من المجتمعات الغربية. ولكن ليس جميعها: تركيا واليونان واليابان وكوريا والفلبين وإسرائيل، وإلى حدٍّ ما دولًا أخرى مثل تايوان وتايلاند وباكستان.

في معارضة لذلك كان هناك تجمع آخر من دولٍ أقل تجانسًا بدرجةٍ بسيطة يضمُّ كل البلاد الأرثوذوكسية باستثناء اليونان وعديد من الدول التي كانت غربية تاريخيًّا: فيتنام وكوبا، وبدرجةٍ أقل: الهند، وأحيانًا دولة أو اثنتين من أفريقيا. وبانتهاء الحرب الباردة، تفتتت تلك التجمعات المتعددة الحضارات والمتداخِلة الثقافات. ذوبان النظام السوفيتي، وبخاصة حلف وارسو، تم بشكلٍ درامي، «العالم الحر» المتعدِّد الحضارات، والذي كان موجودًا أثناء الحرب الباردة يتم إعادة تشكيلِه بطريقةٍ مشابهة، وإن كان ببطءٍ أكثر، في تجمُّع جديد ممتد مع الحضارة الأوروبية تقريبًا. وفي الطريق، هناك عملية تحديد تتضمن تعريف العضوية في المنظمات الدولية الغربية. دولتا المركز في الاتحاد الأوروبي: فرنسا وألمانيا، محاطتان أولًا بتجمُّع داخلي من بلجيكا وهولندة ولكسمبورج، وجميعها وافق على إزالة الحدود أمام التجارة والأفراد، ثم بدول أعضاء أخرى مثل إيطاليا وإسبانيا والبرتغال والدانمرك وبريطانيا وأيرلندة واليونان، ثم بدول أصبحت أعضاء في الاتحاد الأوروبي في سنة ١٩٩٥م (أستراليا، فنلندة، السويد) ثم تلك التي كانت اعتبارًا من ذلك التاريخ أعضاء مُنتسِبين (بولندة، المجر، جمهورية التشيك، سلوفاكيا، بلغاريا، رومانيا)، وتعبيرًا عن هذا الواقع فإن كلًّا من الحزب الحاكم في ألمانيا وكبار المسئولين الفرنسيين تقدموا باقتراحاتٍ في خريف ١٩٩٤م من أجل إنشاء اتحادٍ مختلف من حيث الشكل والمهام.

كانت الخطة الألمانية تقترح أن يتكون قلب هذا الاتحاد من الأعضاء الأصليين فيما عدا إيطاليا وأن «تكون ألمانيا وفرنسا قلب هذا القلب». دول القلب هذه تحاول أن تُقيم وحدةً نقدية وأن تُكامل بين سياساتها الخارجية والدفاعية على وجه السرعة.

في نفس الوقت تقريبًا، اقترح رئيس وزراء فرنسا «إدوارد بالادير» اتحادًا من ثلاث دوائر متراتبة، الدول الخمس المؤيدة للتكامل تشكل القلب، بقية الدول الأعضاء تكون دائرةً ثانية، والدول الجديدة التي في طريقها للعضوية تشكل الدائرة الخارجية. فيما بعد، فَصَّلَ «آلان جوبيه» وزير خارجية فرنسا هذه الفكرة مقترحًا «دائرة خارجية مكونة من دول «مشاركة» تضم دول أوروبا الشرقية والوسطى، ودائرة وسطى من الدول الأعضاء التي قد يطلب منها أن تقبل بقواعد عامة في مجالات معينة (سوق واحدة، وحدة جمركية … إلخ). ودوائر داخلية عديدة تتكون من «تضامنيات قوية» يندمج فيها المستعدون والقادرون على التحرك على نحوٍ أسرع من الآخرين في مجالاتٍ مثل الدفاع والتكامل النقدي والسياسة الخارجية وهكذا.»1

كما اقترح قادة سياسيون آخرون أشكالًا من الترتيبات الأخرى كلها تضمَّنت على أي حالٍ تجمعًا داخليًّا للدول الأشد ارتباطًا، ثم تجمعات خارجية من الدول الأقل تكاملًا مع الدولة المركز، حتى نصل إلى الخط الذي يفصل بين الأعضاء وغير الأعضاء.

كانت إقامة هذا الخط في أوروبا، أحد التحديات الرئيسية التي واجهت الغرب في عالم ما بعد الحرب الباردة. أثناء الحرب الباردة لم تكن أوروبا موجودة كوحدة، إلا أنه مع سقوط الشيوعية أصبح من الضروري الإجابة عن سؤال: ما هي أوروبا؟

حدود أوروبا في الشمال والغرب والجنوب مساحات من الماء يصاحبها في الجنوب فروق ثقافية واضحة. ولكن أين هي الحدود الشرقية لأوروبا؟ من الذي يمكن اعتباره أوروبيًّا وبالتالي يكون عضوًا محتملًا في الاتحاد الأوروبي واﻟ «ناتو» والمنظمات المشابهة؟ الإجابة الأكثر شيوعًا عن هذه الأسئلة يقدمها لنا الخط التاريخي الشهير الذي ظل لعدة قرون يفصل بين الشعوب الغربية المسيحية والشعوب الإسلامية والأرثوذوكسية. يعود تاريخ هذا الخط إلى تقسيم الإمبراطورية الرومانية في القرن الرابع، وإلى إقامة الإمبراطورية الرومانية المقدسة في القرن العاشر، وقد ظل في مكانه الحالي تقريبًا خمسمائة عام على الأقل. وهو يبدأ في الشمال ويمتدُّ على طول ما يعرف الآن بالحدود بين فنلندة وروسيا ودول البلطيق (أستونيا، لاتفيا، ليتوانيا) وروسيا عبر بيلاروسيا (روسيا البيضاء) الغربية، وأوكرانيا فاصلًا غربها الذي يتبع الكنيسة الشرقية عن شرقها الأرثوذوكسي، وعبر رومانيا بين ترانسيلفانيا بسكانها المجريين الكاثوليك وبقية البلاد، وعبر يوغوسلافيا السابقة على امتداد الحدِّ الذي يفصل بين سلوفينيا وكرواتيا عن الجمهوريات الأخرى.

في البلقان، يتوافق هذا الخط بالطبع مع التقسيم التاريخي بين الإمبراطورية النمساوية المجرية والإمبراطورية العثمانية. هذا الخط هو الحدُّ الثقافي لأوروبا، وفي عالم ما بعد الحرب الباردة كان هو الحد السياسي والاقتصادي لأوروبا والغرب.

وهكذا يقدم النموذج الحضاري إجابة واضحة وملحَّة عن السؤال الذي يواجه الأوروبيين الغربيين: أين تنتهي أوروبا؟ أوروبا تنتهي حيث تنتهي المسيحية الغربية ويبدأ الإسلام والأرثوذوكسية. هذه هي الإجابة التي يريد الأوروبيون الغربيون أن يسمعوها، والتي يؤيدونها جميعًا همسًا، والتي كرَّسها بوضوح مُثقفون وقادة سياسيون كثيرون. ومن الضروري كما يقول «مايكل هوارد» أن نعترف بالتمايز الذي كان مطموسًا خلال السنوات السوفيتية، بين أوروبا الوسطى وأوروبا الشرقية على نحوٍ صحيح. تضمُّ أوروبا الوسطى «تلك الأراضي التي كانت تُكَوِّنُ في وقتٍ من الأوقات جزءًا من العالم المسيحي الغربي، والأراضي القديمة لإمبراطورية الهابسبورج والنمسا والمجر وتشيكوسلوفاكيا مع بولندة والتخوم الشرقية في ألمانيا».

ومصطلح «أوروبا الشرقية» يجب الاحتفاظ به للإشارة إلى تلك المناطق التي تطورت تحت رعاية الكنيسة الأرثوذوكسية: مجتمعات البحر الأسود في بلغاريا ورومانيا والتي لم تخرج من تحت السيطرة العثمانية إلا في القرن التاسع عشر، والأجزاء «الأوروبية» من الاتحاد السوفيتي.

ويقول: إن المهمة الأولى لأوروبا الغربية يجب أن تكون «إعادة استيعاب شعوب أوروبا الوسطى في مجتمعنا الثقافي والاقتصادي حيث يُوجَد انتماؤهم الصحيح، وإعادة عقد الصِّلات بين لندن وروما وميونيخ وليبزج ووارسو وبراغ وبودابست». إن «خط تقسيم حضاري جديد يخرج إلى حيز الوجود»، كما علق «بييربيهار» بعد ذلك بعامين: «انقسام ثقافي في الأساس بين أوروبا ذات صبغة مسيحية غربية (رومان كاثوليك، أو بروتستانت) من ناحية، وأوروبا ذات صبغة مسيحية شرقية وتقاليد إسلامية من ناحية أخرى.» وكذلك يرى قيادي فنلندي أن الانقسام الأوروبي الحاد، الذي حلَّ محل الستار الحديدي مثل «خط التقسيم الثقافي القديم بين الشرق والغرب»، الذي يضع «أراضي الإمبراطورية النمساوية – المجرية بالإضافة إلى بولندة ودول البلطيق ضمن أوروبا الغربية»، ودول شرق أوروبا والبلقان الأخرى خارجها. ويتفق معه في الرأي إنجليزي بارز بأن «الفصل الديني بين الكنائس الشرقية والغربية: أو بشكل عام بين أولئك الذين تلقَّوا مسيحيتهم من روما مباشرة أو عبر وسائط سلتية جيرمانية، وأولئك في الشرق والجنوب الشرقي الذين جاءت إليهم عبر القسطنطينية (بيزنطة)».2

كما يؤكد الناس في أوروبا الوسطى أيضًا على أهمية خط التقسيم ذلك. الدول التي أحرزت تقدمًا ملحوظًا في خلع نفسها من تراث الشيوعية وتحركت صوب السياسة الديمقراطية واقتصاد السوق، منعزلة عن تلك التي لم تنخلع، بواسطة الخط الذي يفصل بين الكاثوليكية والبروتستانتية من جانب والأرثوذوكسية من جانب آخر.

ومنذ قرون، كان رئيس ليوتانيا يقول إن الليتوانيين لا بد أن يختاروا بين «حضارتين»، وقد اختاروا «العالم اللاتيني وتحولوا إلى الكاثوليكية الرومانية، كما اختاروا شكلًا من تنظيم الدولة مؤسسًا على القانون.»

وبنفس الأسلوب يقول البولنديون إنهم كانوا جزءًا من الغرب منذ اختيارهم للمسيحية اللاتينية ضد بيزنطة في القرن العاشر.3 على العكس من ذلك، تنظر شعوب الدول الأوروبية الشرقية الأرثوذوكسية بعدم ثقةٍ إلى الأهمية الجديدة لخط التقسيم الثقافي هذا. البلغاريون والرومانيون يرَون ميزة كبيرة في أن يكونوا جزءًا من الغرب وأن يندمجوا في مؤسساته، ولكنهم أيضًا يتوحَّدون مع تراثهم الأرثوذوكسي، كذلك يتوحَّد البلغاريون مع ارتباطاتهم التاريخية الوثيقة بروسيا وبيزنطة. إن توحُّد أوروبا بالمسيحية الغربية يقدم معيارًا واضحًا لقبول أعضاء جدد في المنظمات الدولية. الاتحاد الأوروبي هو الكيان الغربي الأساسي في أوروبا، وتم استئناف التوسع في عضويته في ١٩٩٤م بقبول مواطني النمسا وفنلندة والسويد ذوي الثقافة الغربية. وفي ربيع ١٩٩٤م قرر الاتحاد من باب الاحتياط، أن يستبعِد من العضوية جميع الجمهوريات السوفيتية السابقة عدا دول البلطيق. كما وقَّع «معاهدات صداقة» مع الدول الأوروبية الرئيسية الأربع (بولندة – المجر – جمهورية التشيك – سلوفاكيا) ودولتَين من شرق أوروبا (رومانيا وبلغاريا). ولا يُحتمَل أن يصبح أحد من هذه الدول عضوًا في الاتحاد الأوروبي حتى وقتٍ ما في القرن الواحد والعشرين، وسوف تُحقق دول وسط أوروبا تلك المكانة بلا شك قبل رومانيا وبلغاريا، هذا إذا حققتها الأخيرة في الواقع. في نفس الوقت تبدو احتمالات قبول عضوية دول البلطيق وسلوفينيا النهائية واعدة، بينما كانت طلبات تركيا المسلمة ومالطة الصغيرة جدًّا وقبرص الأرثوذوكسية ما تزال معلقةً في سنة ١٩٩٥م، وبالنسبة لتوسيع عضوية الاتحاد الأوروبي تُعطي الأفضلية لتلك الدول ذات الثقافة الغربية والمتجهة نحو نموٍّ اقتصادي أكبر. ولو تم تطبيق هذا المعيار فإن دول الفيزيجراد (بولندة، جمهورية التشيك، سلوفاكيا، المجر) وجمهوريات البلطيق وسلوفينيا وكرواتيا ومالطة ستُصبح في النهاية دولًا في الاتحاد وسيُصبح الاتحاد متساويًا في الامتداد مع الحضارة الغربية كما كان تاريخيًّا مع أوروبا.

ويُملي منطق الحضارات نتيجةً مماثِلة بخصوص توسُّع اﻟ «ناتو». بدأت الحرب الباردة باتساع السيطرة السياسية والعسكرية السوفيتية في أوروبا الوسطى. الولايات المتحدة والدول الأوروبية الغربية كَوَّنُوا اﻟ «ناتو» لردع الاتحاد السوفيتي أو دحر عدوانه عند الضرورة. في عالم ما بعد الحرب الباردة، يُصبح اﻟ «ناتو» هو المؤسسة الأمنية للحضارة الغربية. بانتهاء الحرب الباردة يُصبح ﻟ «ناتو» هدف واحد رئيسيٌّ ومهمٌّ، وهو تأكيد أن السيادة ما تزال له، عن طريق منع إعادة فرض السيطرة السياسية والعسكرية الروسية في أوروبا الوسطى. وحيث إنها المؤسسة الأمنية للغرب، تبقى اﻟ «ناتو» مفتوحة لعضوية الدول الغربية التي تريد الانضمام إليها والتي تنطبق عليها الشروط من ناحية الكفاءة العسكرية والديمقراطية السياسية والسيطرة المدنية على العسكر.

تشكل السياسة الأمريكية تجاه الإجراءات الأمنية الأوروبية بعد الحرب الباردة، من حيث المبدأ توجهًا أكثر عالمية، وقد تجسد ذلك في «الشراكة من أجل السلام» والتي ستكون مفتوحةً بشكل عامٍّ أمام الدول الأوروبية والدول الأوروبية الآسيوية، كما أكد هذا الأسلوب أيضًا على دور «منظمة الأمن والتعاون في أوروبا»، وقد ظهر ذلك في ملاحظات الرئيس «كلينتون» عندما زار أوروبا في يناير ١٩٩٤م: «حدود الحرية الآن يجب أن يميزها سلوك جديد وليس التاريخ القديم. أقول للجميع ممن يريدون رسم خط جديد في أوروبا: إننا لن نعوق إمكانية تحقيق أفضل مستقبل ممكن لأوروبا الديمقراطية في كل مكان، اقتصاد السوق في كل مكان، دول تتعاون من أجل الأمن المتبادل في كل مكان، يجب ألا ترضى بنتيجة أقل من ذلك.»

بعد عام تقريبًا، اعترفت الإدارة بأهمية الحدود التي حدَّدها التاريخ القديم واضطرت لقبول «نتيجة أقلَّ من ذلك»، مما يعكس واقع الفروق الثقافية. تحركت الإدارة بهمَّةٍ لتطوير معايير وجدول توسيع العضوية في اﻟ «ناتو»، لكي يشمل في البداية: بولندة والمجر وجمهورية التشيك وسلوفاكيا، ثم يمتد إلى سلوفينيا … وربما إلى جمهوريات البلطيق فيما بعد. روسيا عارضت بشدة أي توسع ﻟ «ناتو». الروس الذين من المفترض أنهم أكثر ليبرالية وموالاةً للغرب، يقولون إن هذا التوسع من شأنه أن يدعم القوى القومية والقوى السياسية المعارضة للغرب في روسيا. توسع اﻟ «ناتو» تحدد بالدول التي كانت تاريخيًّا جزءًا من المسيحية الأوروبية، ومع ذلك يضمن لروسيا أيضًا أنه سوف يستبعد الصرب وبلغاريا ورومانيا ومالدافيا وبيلاروسيا (روسيا البيضاء) وأوكرانيا، طالما ظلت الأخيرة مُتحدة.

توسع اﻟ «ناتو» المقصور على الدول الغربية يؤكد كذلك دور روسيا كدولةِ مركز لحضارة أرثوذوكسية منفصلة، وبالتالي كدولةٍ يجب أن تكون مسئولة عن النظام في داخل الأرثوذوكسية وعلى امتداد حدودها. فائدة التمييز على أساس الحضارة تتضح بالنسبة لجمهوريات البلطيق، فهي الجمهوريات السوفيتية السابقة الوحيدة الواضح أنها غريبة من ناحية التاريخ والثقافة والدين، ومصيرها كان دائمًا محلَّ اهتمام رئيسيًّا من قِبَل الغرب.

لم تعترف الولايات المتحدة رسميًّا أبدًا باندماجها في الاتحاد السوفيتي، وكانت باستمرار تؤيد تحركها نحو الاستقلال أثناء عملية انهيار الاتحاد السوفيتي، كما كانت تصرُّ على أن يلتزم الروس بالجدول المتفق عليه لسحب قواتهم من تلك الجمهوريات.

كانت الرسالة الموجهة إلى الروس هي أنهم لا بد أن يعترفوا بأن البلطيق خارج أي منطقة نفوذ يريدون إقامتها بالنسبة للجمهوريات السوفيتية السابقة. هذا الإنجاز الذي حقَّقتْه إدارة «كلينتون» كما قال رئيس وزراء السويد: «واحد من أهم إسهاماتها من أجل الأمن والاستقرار الأوروبِيَّين، كما ساعد أيضًا الديمقراطيين الروس بترسيخ فكرة أن أي خطط انتقامية من قِبَل القوميين الروس المتطرفين لاستعادة تلك الجمهوريات لن يكون وراءها طائل، أمام الالتزام الغربي حيال تلك الجمهوريات.»4 وبينما تم تكريس جهدٍ كبير لتوسيع الاتحاد الأوروبي واﻟ «ناتو»، إلا أن إعادة التشكيل الثقافي لتلك المنظمات أثار مسألة احتمال تقلُّصها. إحدى الدول غير الغربية «اليونان» عضو في المنظمتَين، ودولة أخرى «تركيا» عضو في اﻟ «ناتو» ومتقدمة بطلبٍ لعضوية الاتحاد، هذا النوع من العلاقات كان من إفرازات الحرب الباردة. فهل لتلك العلاقات مكان في عالم ما بعد الحرب الباردة الذي هو عالم حضارات؟

عضوية تركيا الكاملة في الاتحاد الأوروبي مشكلة، وعضويتها في اﻟ «ناتو» كانت محل هجوم من حزب الرفاه، والمرجَّح أنها ستظلُّ عضوًا في اﻟ «ناتو». اللهم إلا إذا حقق «الرفاه» فوزًا ساحقًا في الانتخابات أو إذا رفضت تركيا — عن وعي — كل موروثها الأتاتوركي وأعادت إعلان نفسها زعيمةً للإسلام. يمكن تصوُّر ذلك، ويمكن أن يكون مرغوبًا فيه من قِبَل تركيا، ولكنه غير وارد في المستقبل القريب.

ومهما كان دور تركيا في اﻟ «ناتو» فإنها ستواصل الحفاظ على مصالحها الخاصة والمتميزة مع البلقان والعالم العربي وآسيا الوسطى. اليونان ليست جزءًا من الحضارة الغربية، ولكنها كانت مهدًا لحضارة كلاسيكية هي أحد المصادر المهمة للحضارة الغربية. وفي معارضتهم للأتراك، فإن اليونانيين كانوا تاريخيًّا، يعتبرون أنفسهم حَمَلَة رماح المسيحية. وعلى خلاف الصرب والبلغاريين والرومانيين فإن تاريخهم (تاريخ اليونانيين) كان دائمًا مضفورًا بتاريخ الغرب. إلا أن اليونان أيضًا حالة شاذة. إنها الخارج الأرثوذوكسي في المنظمات الغربية، ولم تكن عضويتها سهلة أبدًا في الاتحاد الأوروبي ولا في اﻟ «ناتو»، كما كانت تجد صعوبةً دائمًا في التكيف مع أهداف كل منهما.

من منتصف الستينيات إلى منتصف السبعينيات كانت تحكمها مجموعة عسكرية ولم تتمكن من الانضمام إلى الاتحاد الأوروبي إلا بعد أن تحولت إلى الديمقراطية. كان قادتها كثيرًا ما ينحرفون عن المبادئ الغربية ويُعادون الحكومات الغربية. كانت أفقر من دول الاتحاد واﻟ «ناتو» الآخرين، وغالبًا ما كانت تتبع سياسات اقتصادية تبدو إهانة للمستويات السائدة في بروكسل. تصرفاتها كرئيس لمجلس الاتحاد الأوروبي في سنة ١٩٩٤م أغضبت بقية الأعضاء، كما كان المسئولون الغربيون — في السر — يعتبرون عضويتها غلطة.

في عالم ما بعد الحرب الباردة زاد انحراف سياسة اليونان عن سياسات الغرب. عارضت الحكومات الأوروبية بشدة حصارها لمقدونيا ونتج عنه أن سعت اللجنة الأوروبية إلى توجيه إنذارٍ لها من محكمة العدل الدولية. بالنسبة للصراعات في يوغوسلافيا السابقة فصلت اليونان نفسها عن السياسات المتبعة بواسطة القوى الغربية الرئيسية، وساعدت الصرب بكل همة، وخرقت — بوضوح — عقوبات الأمم المتحدة المفروضة عليهم. ومع انتهاء الاتحاد السوفيتي وزوال الخطر الشيوعي، أصبحت لليونان مصالح متبادلة مع روسيا ضد عدوهما المشترك … تركيا، فسمحت لروسيا بتواجد مُهم في قبرص اليونانية، ونتيجة «لعقيدتهم الأرثوذوكسية الشرقية المشتركة» رحب القبارصة اليونانيون بكل من الروس والصرب على الجزيرة.5
figure
خريطة ٧-١: الحدود الشرقية للحضارة الغربية.

في ١٩٩٥م كان هناك حوالي ألفي عمل تجاري يملكها روس في قبرص، الصحف الروسية والكرواتية الصربية توزع هناك، كما تشتري الحكومة القبرصية اليونانية كميات رئيسية من السلاح الروسي. كما بحثت اليونان مع روسيا إمكانية نقل بترول القوقاز وآسيا الوسطى إلى البحر الأبيض المتوسط بواسطة خط أنابيب بلغاري – يوناني يتخطى تركيا والدول الإسلامية الأخرى. مجمل السياسات الخارجية اليونانية أخذت توجهًا أرثوذوكسيًّا واضحًا. ستظل اليونان بلا شك عضوًا رسميًّا في اﻟ «ناتو» والاتحاد الأوروبي، إلا أنه مع اتساع عملية إعادة التشكل الثقافي سوف تصبح تلك العضوية أكثر ضعفًا وأقلَّ معنًى وأكثر صعوبة للأطراف المعنية. وهكذا تحول عدو الاتحاد السوفيتي أثناء الحرب الباردة إلى حليف لروسيا بعد زوال الحرب.

(٣) روسيا وخارجها القريب

كتلة حضارية تُشبه في جوانب كثيرة منها كتلة الغرب في أوروبا هي التي خلفت الإمبراطورية القيصرية والشيوعية. في مركز هذه الكتلة تُوجَد روسيا، المرادف لفرنسا وألمانيا، وهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بدائرة داخلية تضمُّ الجمهوريتَين ذات الأغلبية الأرثوذوكسية السلافية الساحقة: بيلاروسيا (روسيا البيضاء) ومالدافيا، وكازاخستان التي تبلغ نسبة الروس بين سكانها ٤٠٪، وأرمينيا الحليف التاريخي لروسيا. في منتصف التسعينيات كانت هناك في تلك الدول كلها حكومات موالية لروسيا وصلت إلى السلطة عن طريق الانتخاب بشكلٍ عام. تُوجَد بين روسيا وجورجيا علاقات عميقة ولكنها أكثر غموضًا (أغلبية جورجيا أرثوذوكس) وكذلك بينها وبين أوكرانيا (نسبة كبيرة أرثوذوكس) وكلاهما لدَيه إحساس قوي أيضًا بالهوية القومية والاستقلال السابق.

وفي البلقان الأرثوذوكسية توجد لروسيا علاقات حميمية مع بلغاريا واليونان وصربيا وقبرص، وعلاقات على درجةٍ أقلَّ مع رومانيا. الجمهوريات الإسلامية في الاتحاد السوفيتي السابق تظلُّ معتمدةً بدرجةٍ كبيرة على روسيا اقتصاديًّا وأمنيًّا. جمهوريات البلطيق على العكس من ذلك أبعدت نفسها عن النفوذ الروسي. روسيا كلها تكون تحت زعامتها كتلة أرثوذوكسية القلب ذات سياجٍ حاجز مُحيط من الدول الإسلامية الضعيفة نسبيًّا، والتي تسيطر عليها بدرجاتٍ مختلفة وستحاول أن تطرد القوى الأخرى منها.

تتوقَّع روسيا أيضًا أن يقبل العالم نظامها وأن يوافق عليه. الحكومات الأجنبية والدولية كما قال «يلتسين» في فبراير ١٩٩٣م في حاجة إلى أن «تمنح روسيا صلاحياتٍ خاصة كضامنٍ للسلام والاستقرار في مناطق الاتحاد السوفيتي السابق». وبينما كان الاتحاد السوفيتي قوة عظمى ذات مصالح كونية، فإن روسيا قوة رئيسية ذات مصالح إقليمية وحضارية. الدول الأرثوذوكسية في الاتحاد السوفيتي السابق ذات أهمية مركزية في تطوير كتلةٍ روسية متماسكة في الشئون الأوروبية الآسيوية والعالمية. أثناء تشقُّق الاتحاد السوفيتي تحركت تلك الدول الخمس كلها في اتجاهٍ قومي، مؤكدة على استقلالها الجديد وعلى الابتعاد عن موسكو. بعد ذلك أدى الاعتراف بالواقع وبالحقائق الثقافية والجيوبوليتيكية بالناخبين في أربع دولٍ منها، أن تنتخِب حكوماتٍ موالية لروسيا وأن تؤيد السياسات الموالية لها أيضًا. والشعوب في تلك الدول تتطلَّع إلى روسيا من أجل الدعم والحماية. وفي الدولة الخامسة «جورجيا»، أدى التدخل الروسي العسكري إلى تحول مماثل في موقف الحكومة. أرمينيا كانت دائمًا توحِّد مصالحها مع مصالح روسيا، كما كانت روسيا تفخر دائمًا بأنها المدافعة عنها ضدَّ جيرانها المسلمين. هذه العلاقة تعزَّزت في السنوات التالية لزوال الاتحاد السوفيتي. الأرمن يعتمِدون على الدعم الاقتصادي والعسكري الروسي، وقد أيَّدوا روسيا في القضايا الخاصة بالعلاقات بين جمهوريات الاتحاد السوفيتي السابقة، كما أن للدولتَين مصالح استراتيجية متقاربة.

وعلى خلاف أرمينيا، فإن إحساس بيلاروسيا (روسيا البيضاء) بالهوية قليل، وربما كانت هي الأخرى أكثر اعتمادًا على الدعم الروسي. معظم سكانها يبدو مُتوحدًا مع روسيا كما هو مع بلده. في يناير ١٩٩٤م حلت الهيئة التشريعية محل الزعيم القومي الوسَطي المعتدل الذي كان رئيسًا للدولة بآخَرَ محافظٍ موالٍ لروسيا. وفي يوليو ١٩٩٤م اختار ٨٠٪ من الناخبين متطرفًا مواليًا لروسيا هو «فلاديمير جرينوفسكي». «بيلاروسيا» انضمت باكرًا إلى كومنولث الدول المستقلة، وكانت عضوًا كاملًا في الاتحاد الاقتصادي الذي تكوَّن في ١٩٩٣م مع روسيا وأوكرانيا، ووافقت على وحدةٍ نقدية مع روسيا، وسلَّمت أسلحتها النووية لها ووافقت على تواجُد قوات روسية على أراضيها حتى نهاية القرن الحالي. في سنة ١٩٩٥م كانت بيلاروسيا (روسيا البيضاء) قد أصبحت بالفعل جزءًا من روسيا في كل شيء باستثناء الاسم. وبعد أن أصبحت مالدافيا مستقلة على أثر سقوط الاتحاد السوفيتي، كان الكثيرون يتطلَّعون إلى إعادة تكامُلها النهائي مع رومانيا، وبالتالي حفز الخوف من حدوث ذلك على حركة انفصالية في الشرق الذي أصبح روسيًّا. حظيت مالدافيا بالدعم الضمني من موسكو والدعم النشط من الجيش الروسي الرابع عشر وأدى ذلك إلى إنشاء جمهورية «ترانس دينيستر». توجُّه مالدافيا للاتحاد مع رومانيا قلَّ، على أي حالٍ، نتيجة للمشكلات الاقتصادية في كليهما، إلى جانب الضغط الروسي. انضمت مالدافيا إلى كومنولث الدول المستقلة CIS، وفي فبراير ١٩٩٤م كانت الأحزاب الموالية لروسيا متفوقة باكتساح في الانتخابات البرلمانية. في تلك الدول الثلاث أسفرت استجابة الرأي العام للربط بين المصالح الاستراتيجية والاقتصادية عن حكومات تؤيد العلاقات الوثيقة مع روسيا. وفي النهاية حدث شيء مشابه في أوكرانيا. وفي جورجيا كان مجرى الأحداث مختلفًا. حتى سنة ١٨٠١م كانت جورجيا دولة مستقلة عندما طلب حاكمها الملك «جورج الثالث عشر» الحماية من روسيا ضد الأتراك، ولمدة ثلاث سنوات بعد الثورة الروسية (١٩١٨–١٩٢٣م) كانت جورجيا مستقلة مرة أخرى، ولكن البلشفيك دمجوها عنوة في الاتحاد السوفيتي. وعندما زال الاتحاد السوفيتي أعلنت جورجيا الاستقلال مرةً أخرى. فاز ائتلاف وطني في الانتخابات، ولكن زعيمه انغمس في قمعٍ مُدمر للذات فأطيح به بعنف. وعاد «إدوارد أ. شفرنادزة» الذي كان وزيرًا لخارجية الاتحاد السوفيتي لقيادة الدولة، ثم تثبت في السلطة بانتخابات رئاسية في ١٩٩٢م و١٩٩٥م، إلا أنه وُوجِهَ بحركة انفصالية في «أبخازيا» التي تلقَّت دعمًا روسيًّا كبيرًا، ووجَّهَ بعصيانٍ مسلح بقيادة «جاما ساخورديا» المخلوع. سائرًا على نهج الملك «جورج الثالث عشر» استنتج «شفرنادزة» أن «ليس أمامنا من خيار واسع» واتجه صوب موسكو طلبًا للنجدة، فتدخَّلت القوات الروسية لدعمه، وكان الثمن هو انضمام جورجيا إلى الكومنولث CIS.

وفي سنة ١٩٩٤م وافق الجورجيون على السماح للروس بالاحتفاظ بثلاث قواعد عسكرية في جورجيا لفترةٍ غير محدودة. وهكذا فإن التدخُّل العسكري الروسي الذي أضعف الحكومة الجورجية أولًا ثم حافظ عليها في النهاية، أدخل جورجيا ذات الفكر الاستقلالي إلى المعسكر الروسي.

وبصرف النظر عن روسيا، فإن جمهورية أوكرانيا هي الأكثر سكانًا والأكثر أهمية بين جمهوريات الاتحاد السوفيتي السابقة. كانت أوكرانيا دولةً مستقلة في أوقاتٍ مختلفة من التاريخ، إلا أنها خلال معظم الحقبة الحديثة كانت جزءًا من كيانٍ سياسي يُحْكَم من موسكو، وفي سنة ١٦٥٤م وقع الحدث الحاسم عندما وافق «بودهان خميلنتسكي» زعيم القوزاق في ثورة ضد الحكم البولندي على أن يؤدي يمين الولاء للقيصر مقابل مساعدته ضد البولنديين، ومنذ ذلك الحين وحتى سنة ١٩٩١م — باستثناء فترة قصيرة كانت فيها مُستقلة بين ١٩١٧م و١٩٢٠م — فإن ما يعرف الآن باسم أوكرانيا كان يحكم سياسيًّا من موسكو.

ولكن أوكرانيا بلد مصدوع، ذو ثقافتَين مائزتَين. خط التقسيم الحضاري بين الغرب والأرثوذوكسية يمرُّ عبر قلبها وكان كذلك لعدة قرون. في الماضي وفي بعض الأحيان كانت أوكرانيا الغربية جزءًا من بولندة أو ليتوانيا أو الإمبراطورية النمساوية-المجرية. كان قطاع كبير من سكانها يتبعون الكنيسة الشرقية التي تمارس الشعائر الأرثوذوكسية ولكنها تعترف بسلطة البابا. ومن الناحية التاريخية كان سكان أوكرانيا الغربية يتكلمون الأوكرانية كما كانوا قوميين مُتشدِّدين في أفكارهم وآرائهم.

من جهة أخرى، كان شعب أوكرانيا الشرقية في أغلبيته الساحقة أرثوذوكس، وكان جزء كبير منه يتكلم الروسية. في أوائل التسعينيات كانت نسبة الروس ٢٢٪، والذين يتكلمون الروسية حوالي ٣١٪ من مجموع سكان أوكرانيا.

كان غالبية طلاب المدارس الابتدائية والثانوية يتلقَّون تعليمهم باللغة الروسية.6 القرم في أغلبيتها الساحقة روسية، وكانت جزءًا من الفيدرالية الروسية حتى سنة ١٩٤٥م عندما حولها «خروشوف» إلى أوكرانيا ظاهريًّا اعترافًا بقرار «خميلنتسكي» قبل ثلاثمائة عام. الاختلافات بين أوكرانيا الشرقية والغربية واضحة في توجهات الشعبين. في أواخر عام ١٩٩٢م مثلًا كان ثلث الروس في أوكرانيا الغربية مقارنة ﺑ ١٠٪ فقط في «كييف» يقولون إنهم يعانون من مشاعر العداء ضد الروس.7
الانشقاق بين الشرق والغرب كان واضحًا بشكل صارخ في انتخابات الرئاسة في يوليو ١٩٩٤م، «ليونيد كرافتشوك» الموجود في السلطة والذي كان يُعرِّف نفسه بأنه قومي رغم أنه كان يعمل مع القادة الروس، فاز في الثلاثة عشر إقليمًا من أوكرانيا الغربية بأغلبيات تصِل إلى أكثر من ٩٠٪، بينما فاز منافسه «ليونيد كوشما» الذي كان يتلقَّى دروسًا في التحدُّث بالأوكرانية أثناء الحملة الانتخابية بأغلبياتٍ مماثلة في الثلاثة عشر إقليمًا في الجانب الشرقي. حصل «كوشما» على ٥٢٪ من الأصوات. والواقع أن أغلبية ضئيلة من الجماهير الأوكرانية أكدت في سنة ١٩٩٤م خيار «خميلنتسكي» لسنة ١٦٥٤م، وكما لاحظ أحد الخبراء الأمريكيين، فإن «الانتخابات عكست أو بالأحرى بلورت الشق بين سلافيين «مُتأوروبين» في أوكرانيا الغربية، وبين الرؤية الروسية-السلافية لما يجب أن تكون عليه أوكرانيا. وهو ليس استقطابًا إثنيًّا بقدر ما هو اختلاف ثقافات».8

وكنتيجة لهذا التقسيم فإن العلاقات بين أوكرانيا وروسيا أمكن أن تتطوَّر بإحدى طرق ثلاث: في أوائل التسعينيات كانت هناك قضايا مُلحة جدًّا بين الدولتَين بخصوص الأسلحة النووية والقرم وحقوق الروس في أوكرانيا وأسطول البحر الأسود والعلاقات الاقتصادية.

وكان كثير من الناس يظنون أن الصراع المسلح وارد، الأمر الذي دفع ببعض المحلِّلين الغربيين أن يُناقشوا إمكانية أن يدعم الغرب فكرة احتفاظ أوكرانيا بترسانةٍ نووية لردع أي عدوان روسي.9 وإذا كانت الحضارة هي الأمر المهم، إلا أن العنف بين الأوكرانيين والروس أمر بعيد الاحتمال. فهما شعبان سلافيان وأرثوذوكسيان في الأساس، وبينهما علاقات وثيقة منذ قرون والتزاوج بينهما مسألة عادية. ورغم القضايا الكثيرة المثيرة للنزاع بينهما، والضغط من القومِيين المتطرفين من الجانبين، إلا أن قادة الدولتَين عمِلا بكل جد، ونجحا إلى حدٍّ كبير، في التخفيف من حدة تلك النزاعات. كما أن انتخاب رئيسٍ ذي توجُّهٍ روسي واضح في أوكرانيا في انتخابات منتصف ١٩٩٤م قلَّل كثيرًا من احتمالات تفاقُم الصراعات بين الدولتَين.

وبينما حدث قتال خطير بين المسلِمين والمسيحيين في أماكن أخرى من الاتحاد السوفيتي السابق، إلا أنه لم تحدُث أي أعمال عنفٍ بين الروس والأوكرانيين منذ ١٩٩٥م بالفعل.

وهناك احتمال آخر وارد بشدة، هو أن أوكرانيا يمكن أن تنشق بطول خط التقسيم إلى كيانين منفصلَين، يمكن أن يندمج الشرقي منهما مع روسيا. وقد ظهرت قضية الانفصال هذه أيضًا بخصوص القرم. فالشعب القرمي الذي يضمُّ حوالي ٧٠٪ من الروس كان في الأساس يؤيد استقلال أوكرانيا عن الاتحاد السوفيتي في استفتاء ديسمبر ١٩٩١م.

figure
خريطة ٧-٢: أوكرانيا: دولة صدع.
وفي مايو ١٩٩٢م صَوَّتَ البرلمان القرمي أيضًا ليُعلن الاستقلال عن أوكرانيا، ثم أُلغِيَ التصويت تحت ضغط أوكراني. البرلمان الروسي صوَّت لإلغاء انفصال القرم عن أوكرانيا في سنة ١٩٥٤م، وفي يناير ١٩٩٤م انتخب القرميون رئيسًا كان قد رشَّح نفسه على أساس برنامج «الوحدة مع روسيا»، مما حفز الناس على طرح سؤال: «هل تكون القرم هي ناجورنو كاراباخ أو أبخازيا الثانية؟»10 وكانت الإجابة «لا» مُدوية، عندما تراجعَ الرئيس القرمي عن تعهُّده بأن يُجري استفتاءً على الاستقلال، وبدلًا من ذلك تفاوض مع حكومة كييف. في مايو ١٩٩٤م سخُن الموقف مرةً أخرى عندما صوت البرلمان القرمي لاستعادة دستور ١٩٩٢م الذي جعلها بالفعل مستقلةً عن أوكرانيا. ومرة أخرى على أية حال، فإن ضبط النفس من قِبَل القادة الروس والأوكرانيين هو الذي منع أن تتمخَّض هذه القضية عن أعمال عنف، كما أن انتخاب «كوشما» الموالي لروسيا رئيسًا لأوكرانيا بعد ذلك بشهرَين أضعف كثيرًا من توجُّه القرم نحو الانفصال. إلا أن هذا الانتخاب زاد من إمكانية انفصال الجزء الغربي من البلاد عن أوكرانيا التي كانت تقترب من روسيا أكثر فأكثر. بعض الروس قد يُرحب بذلك، فكما عبَّر أحد الجنرالات: «أوكرانيا، أو بالأحرى أوكرانيا الشرقية، سوف تعود في ظرف خمس أو عشر أو خمس عشرة سنة، ولتذهب أوكرانيا الغربية إلى الجحيم.»11 هذا الردف الأوكراني ذو التوجه الغربي والتابع للكنيسة الشرقية، يمكن أن تقوم له قائمة فقط إذا حصل على دعمٍ قوي ومؤثرٍ من الغرب. ودعم مثل ذلك بدوره، لا يمكن أن يحدُث إلا إذا تدهورت العلاقات بين الغرب وروسيا بشدة وأصبحت تشبه تلك التي سادت أثناء الحرب الباردة.
السيناريو الثالث والأكثر احتمالًا هو أن تبقى أوكرانيا مُتحدة، تبقى مصدوعة، تبقى مستقلة، وتتعاون بشكلٍ عام مع روسيا. وبمجرد حل أسئلة الانتقال الخاصة بالأسلحة النووية والقوات المسلحة، فإن القضايا الأخطر والطويلة المدى ستكون قضايا اقتصادية، وسوف تُسهِّل الثقافة المشتركة والعلاقات الشخصية الوثيقة من حلِّها إلى حدٍّ ما. ويشير «جون موريسون» إلى أن «العلاقات الروسية الأوكرانية بالنسبة لأوروبا الشرقية، تُشبِهُ العلاقات الفرنسية الألمانية بالنسبة لأوروبا الغربية.»12 وحيث إن الأخيرة هي قلب أو مركز الاتحاد الأوروبي، فإن الأُولى هي القلب أو المركز اللازم للوحدة بين العالم الأرثوذوكسي.

(٤) الصين العظمى ومجال الرخاء الاقتصادي المشترك التابع لها

تاريخيًّا، كانت الصين ترى نفسها دائمًا أنها تضمُّ «منطقة صينية» تشمل كوريا وفيتنام وجزر ليوشيو وأحيانًا اليابان، و«منطقة آسيوية داخلية» تشمل المانشو غير الصينيين والمغول والأويغور والأتراك وسكان التبت الذين يجب أن تتم السيطرة عليهم لأسبابٍ أمنية، ثم «منطقة خارجية» من البرابرة أو الهمج، «الذين يُتوقَّع منهم — برغم ذلك — أن يدفعوا الجزية ويعترفوا بسيادة الصين.»13

الحضارة الصينية المعاصرة، أصبحت على نحوٍ مماثل، تتكوَّن من: القلب الرئيسي: صين هان، والأقاليم البعيدة التي هي جزءٌ من الصين ولكنها تتمتع باستقلالٍ كبير، والأقاليم التي هي — قانونًا — جزءٌ من الصين ولكنها مسكونة بكثافة غير صينية تنتمي إلى حضارات مختلفة (التبت وجين جيانج) والمجتمعات الصينية التي ستُصبح — أو هناك احتمال لأن تُصبح — جزءًا من الصين وعاصمتها بكين على أساس شروط محددة (هونج كونج وتايوان)، ودولة صينية في غالبيتها مُتوجهة صوب بكين (سنغافورة)، وتجمُّعات سكانية كبيرة ومؤثرة في تايلاند وفيتنام وماليزيا وإندونيسيا والفلبين، ومجتمعات غير صينية (كوريا الشمالية والجنوبية وفيتنام) والتي تشترك رغم ذلك، في الثقافة الكونفوشية مع الصين. وفي الخمسينيات، كانت الصين تُعرِّف نفسها بأنها حليف للاتحاد السوفيتي، وبعد الانشقاق الصيني السوفيتي أصبحت ترى نفسها زعيمةً للعالم الثالث ضدَّ كل من القوتَين العظميين، الأمر الذي كلفها كثيرًا وعاد عليها بنفع ضئيل. بعد التحوُّل في سياسة الولايات المتحدة في عهد إدارة «نيكسون»، أرادت الصين أن تكون الطرف الثالث في لعبة توازن القوى مع القوتَين العظميين، بأن اتخذت جانب الولايات المتحدة في السبعينيات عندما كانت الولايات المتحدة تبدو ضعيفة، ثم بعد ذلك تحوَّلت إلى وضعٍ متساوي البُعد في الثمانينيات عندما زادت القوة العسكرية للولايات المتحدة وانهار الاتحاد السوفيتي اقتصاديًّا وأصبح متورطًا في مُستنقَع أفغانستان. إلا أن الورقة الصينية فقدت قيمتها بانتهاء المنافسة بين القوتَين العظميين، وكان على الصين أن تُعيد تحديد دورِها مرةً أخرى في السياسة العالمية.

وضعت الصين هدفَين نصب عينَيها لتُصبح بطلًا للثقافة الصينية: أن تكون المغناطيس الحضاري لدولة المركز الذي يتعين على كل المجتمعات الصينية الأخرى أن تتَّجِه صوبَه، وأن تستأنف وضعها التاريخي الذي كانت قد فقدَتْه في القرن التاسع عشر كقوة مُهيمنة في شرق آسيا. هذه الأدوار المنبثقة للصين، يُنظَر إليها على أساس:
  • أولًا: الأسلوب الذي تصف به الصين موقعها في الشئون العالمية.
  • ثانيًا: مدى تورط الصينيين فيما وراء البحار اقتصاديًّا مع الصين.
  • ثالثًا: العلاقات الاقتصادية والسياسية والدبلوماسية المتزايدة للكيانات الصينية الثلاثة الرئيسية الأخرى (هونج كونج – تايوان – سنغافورة) مع الصين، بالإضافة إلى التوجُّه المتسارع نحو الصين من قبل الدول الغرب آسيوية حيث يُوجَد للصينيين نفوذ سياسي مؤثر.
تنظر الحكومة الصينية إلى صين البر الرئيسي كدولة مركز لحضارةٍ صينية يجب أن تتَّجِه صوبها كل المجتمعات الصينية الأخرى. وبعد أن تخلَّت منذ زمن طويل عن تنمية مصالحها في الخارج من خلال الأحزاب الشيوعية المحلية، تحاول الحكومة الآن أن «تجعل من نفسها ممثلًا للصينية في كل أنحاء العالم.»14

الحكومة الصينية تَعتبر كل من هم من أصلٍ صيني حتى وإن كانوا مواطنين في بلادٍ أخرى، أعضاء في المجتمع الصيني، ومن هنا فهُم يُعتبرون خاضعين لسلطة الحكومة الصينية على نحوٍ ما.

الهوية الصينية تتحدَّد على أساسٍ جنسي، والصينيون هم أولئك من نفس «الجنس والدم والثقافة» كما عبر عن ذلك أحد الباحثين في شئون الصين. وفي منتصف التسعينيات كانت هذه الفكرة تتردَّد من قِبَل مصادر صينية حكومية وغير حكومية. بالنسبة للصينيين ولمن هم من أصلٍ صيني، فإن العيش في متجمعات غير صينية يُصبح بمثابة «اختبار المرآة»: اختبار من هم … «اذهب وانظر في المرآة» … هذه هي النصيحة التي يُوجهها الصينيون الموالون لبكين إلى أولئك من أصل صيني ويحاولون أن يتمثلوا المجتمعات الأجنبية.

صينيو الشتات (أو اﻟ «هيوارن») تمييزًا لهم عن شعب الدولة الصينية (أو جونج جيورن) يُعبرون بشكل واضحٍ ومتزايد عن مفهوم «الصين الثقافية» والوعي المشترك (أو الجونشي). الهوية الصينية التي كانت عرضةً لهجمات كثيرة من الغرب في القرن العشرين تعاد صياغتها الآن على أساسٍ من العناصر الثابتة في الثقافة الصينية.15 ومن الناحية التاريخية فإن تلك الهوية كانت تتلاءم دائمًا مع العلاقات المتغيرة بالسلطات الرئيسية في الدولة الصينية. هذا الشعور بالهوية الثقافية يُسهل توسيع العلاقات الاقتصادية بين الكيانات الصينية العديدة، كما أن تلك العلاقات بدَورها تقوِّي منه. وقد أصبحت هذه العلاقات عاملًا مهمًّا في التنمية الاقتصادية في صين البر الرئيسي وغيرها، وذلك بدورِه يوفِّر الحافز المادي والمعنوي لتعزيز الهوية الثقافية الصينية. وهكذا فإن «الصين العُظمى» ليست محضَ مفهوم مجرد، إنها واقع ثقافي واقتصادي يتنامى بسرعةٍ كما بدأ في تكوين واقعٍ سياسي. الصينيون هم المسئولون عن النمو الاقتصادي الهائل في الثمانينيات والتسعينيات: على البر الرئيسي وفي النمور (ثلاثة من الأربعة صينيون) وفي جنوب شرق آسيا. اقتصاد شرق آسيا مركزه الصين، وهي تسيطر عليه بشكل متزايد. الصينيون من هونج كونج وتايوان وسنغافورة هم الذين قدموا معظم رأس المال المطلوب لتنمية البر الرئيسي في التسعينيات … الصينيون فيما وراء البحار في أماكن أخرى في جنوب شرق آسيا يسيطرون على الاقتصاد في بلادهم. في أوائل التسعينيات كان الصينيون يمثلون ١٪ من سكان الفلبين ولكنهم كانوا مسئولين عن ٣٥٪ من مبيعات الشركات المملوكة محليًّا.

في إندونيسيا كان الصينيون في الثمانينيات يمثلون ٢-٣٪ من السكان ومع ذلك كانوا يملكون ٧٠٪ من رأس المال المحلي الخاص. كان هناك ١٦ من بين أكبر ٢٥ نشاطًا تجاريًّا في أيدي الصينيين. وكما تقول التقارير: كان أحد التكتلات الاقتصادية يحقق ٥٪ من مُجمل النتاج القومي لإندونيسيا.

في أوائل التسعينيات كان الصينيون يمثلون ١٠٪ من سكان تايلاند، ومع ذلك كانوا يملكون ٩ من أكبر ١٠ مجموعات تجارية، ومسئولين عن ٥٠٪ من مجمل النتاج القومي. الصينيون يشكلون حوالي ثلث سكان ماليزيا، ولكنهم يسيطرون على الاقتصاد بكامله تقريبًا.16
خارج اليابان وكوريا، الاقتصاد صيني أساسًا في شرق آسيا. ظهور مجال الرخاء المشترك للصين العظمى ساعد عليه وسهَّل منه «شبكة خيزران» من العلاقات العائلية والشخصية للثقافة المشتركة. الصينيون في الخارج أكثر قُدرة من كلٍّ من الغربيين أو اليابانيين على القيام بأعمالٍ تجارية في الصين. وفي الصين، تعتمد الثقة والالتزام على العلاقات والاتصالات الشخصية وليس على العقود أو القوانين أو أي وثائق قانونية أخرى. رجال الأعمال الغربيون يجدون من السهل عليهم أن يقوموا بأعمالهم في الهند عن الصين، حيث تعتمد قداسة الاتفاق على العلاقات الشخصية بين الأطراف. وكما لاحظ قيادي ياباني — بحسد شديد — في سنة ١٩٩٣م أن الصين قد أفادت من «شبكة غير محدودة من التجار الصينيين في هونج كونج وتايوان وجنوب شرق آسيا»،17 ويتفق كذلك رجل أعمال أمريكي على أن «الصينيين في الخارج لديهم المهارات اللازمة لعقد الصفقات والاتفاق على المقاولات: لديهم اللغة، كما أنهم يعتمدون على شبكة مُتشعبة وقوية من العلاقات العائلية في اتصالاتهم، وهذه ميزة كبرى يتفوَّقون بها على أي شخصٍ آخر ينبغي عليه أن يعود إلى مجلس إدارته، في أكرون أو فيلادلفيا.» كما يعبر «لي كوان يو» عن مميزات تعامل الصينيين المقيمين في الخارج مع الصينيين في الداخل بقوله: «نحن صينيون إثنيون. نشترك في سمات معينة من خلال سلفٍ واحد وثقافة مشتركة … الناس يشعرون بميل طبيعي نحو من يشتركون معهم في صفات فيزيائية. هذا الشعور بالتقارب يقوي منه اشتراكهم في أسس الثقافة واللغة، الأمر الذي يخلق الألفة والحميمية والثقة التي هي أساس كل علاقات العمل التجاري.»18
في أواخر الثمانينيات وفي التسعينيات كان الصينيون الإثنيون في الخارج قادرين على أن «يثبتوا» لعالمٍ نزَّاع للشك، أن الصِّلات الحميمة من خلال نفس اللغة والثقافة يمكن أن تعوض غياب حكم القانون والشفافية في القواعد والتعليمات. وفي المؤتمر العالمي الثاني للمقاولات الصينية الذي عقد في هونج كونج في نوفمبر ١٩٩٣م، تم إلقاء الضوء على كيف أن جذور النمو الاقتصادي موجودة في الثقافة المشتركة، وقد وُصِف المؤتمر بأنه «احتفالية بالانتصار الصيني حضرها رجال أعمال صينيون إثنيون من أنحاء العالم».19

في العالم الصيني، كما في كل مكانٍ آخر، تساعد العوامل الثقافية المشتركة على الارتباط الاقتصادي.

انخفاض التورُّط الاقتصادي الغربي في الصين بعد «تيانان من»، والذي جاء بعد عقدٍ من النمو الاقتصادي الصيني السريع، هيأ الفرصة والحافز للصينيين في الخارج أن يفيدوا من ثقافاتهم المشتركة واتصالاتهم الشخصية وأن يستثمروا بكثافة في الصين، وكانت النتيجة نموًّا هائلًا في كافة العلاقات الاقتصادية بين المجتمعات الصينية في سنة ١٩٩٢م كانت نسبة الاستثمارات الأجنبية المباشرة في الصين ٨٠٪ (١١٫٣ بليون دولار) جاءت كلها من الصينيين في الخارج، وبشكل رئيسي من هونج كونج (٦٨٫٣٪) وتايوان (٩٫٣٪) وسنغافورة وماكاو وغيرها.

وفي المقابل، قدمت اليابان ٦٫٦٪ والولايات المتحدة ٤٫٦٪ من الإجمالي. وبالنسبة لمجمل الاستثمارات الأجنبية البالغة خمسين بليون دولار جاء ٧٦٪ منها من مصادر صينية. كما كان النمو التجاري على نفس الدرجة من الأهمية. ارتفعت صادرات تايوان إلى الصين من صفر تقريبًا في سنة ١٩٨٦م إلى ٨٪ من مُجمل صادراتها في سنة ١٩٩٢م والتي اتسعت في ذلك العام بنسبة ٣٥٪، كما زادت صادرات سنغافورة إلى الصين بنسبة ٢٢٪ في ١٩٩٢م مقارنة بالزيادة الكلية في صادراتها التي كانت أقل من ٢٪، وكما لاحظ «موراي ويدن باوم» في ١٩٩٣م «رغم السيادة اليابانية الحالية على المنطقة فإن اقتصاد آسيا الذي تُعد الصين مركزَه يبرُز بسرعة كمركزٍ جديد للصناعة والتجارة والمال. هذه المنطقة الاستراتيجية تحتوي على كمياتٍ هائلة من التكنولوجيا والإمكانات التصنيعية (تايوان) وفطنة بارزة في مجالات المقاولات والخدمات (هونج كونج) وشبكة اتصالات ممتازة (سنغافورة) وتجمُّع هائل لرأس المال (الدول الثلاث) وهبات طبيعية من الأراضي والموارد والقوة البشرية (البر الرئيسي للصين)».20

هذا بالإضافة إلى أن البر الرئيسي للصين كان أكبر الأسواق من ناحية الإمكانيات، وبمنتصف التسعينيات كانت الاستثمارات في الصين يتزايد توجُّهها نحو البيع في تلك السوق إلى جانب التصدير منها.

الصينيون في جنوب شرق آسيا يتمثَّلون السكان المحليين بدرجاتٍ مختلفة، بينما يُكِنُّ الآخرون غالبًا مشاعر معادية للصينيين قد تنفجر على شكل صراعٍ عنيف مثل الشغب الذي حدث في «ميدان» في إندونيسيا في أبريل ١٩٩٤م، وينتقد بعض الماليزيين والإندونيسيين تدفق الاستثمار الصيني على البر الرئيسي ويصفونه بأنه «هروب رأس المال»، كما كان على القادة السياسيين بزعامة الرئيس «سوهارتو» أن يؤكدوا لشعوبهم أن ذلك لن يؤديَ إلى دمار اقتصادهم. الصينيون في جنوب شرق آسيا كانوا يصرون بدورِهم على أن ولاءهم للبلاد التي ولدوا بها وليس لبلاد الأسلاف. في أوائل التسعينيات تدفق رأس المال الصيني من جنوب شرق آسيا على الصين، وكان يُقابله تدفق كثيف من الاستثمارات التايوانية على الفلبين وماليزيا وفيتنام.

إن الارتباط بين نمو القوة الاقتصادية والثقافة الصينية المشتركة أدى ﺑ (هونج كونج وتايوان وسنغافورة) إلى أن يزيدوا من تورُّطهم مع البر الرئيسي في الوطن الصيني الأصلي. ولكي يكيفوا أنفسهم مع انتقال السلطة القادم، بدأ صينيو هونج كونج يتواءمون مع الحكم من بكين أكثر منه من لندن.

وأصبح رجال الأعمال وغيرهم من القادة يترددون في توجيه النقد للصين أو أن يفعلوا أشياء قد تغضبها. وعندما حدث ذلك لم تتردد الحكومة الصينية في أن تنتقِم فورًا. وبحلول سنة ١٩٩٤م كان المئات من رجال الأعمال يتعاونون مع بكين ويعملون ﮐ «مستشارين لهونج كونج»، الأمر الذي كان في حقيقته بمثابة حكومة ظل. في أوائل التسعينيات اتسع النفوذ الصيني الاقتصادي في هونج كونج بصورة كبيرة مع استثمار من البر الرئيسي كان قد وصل في سنة ١٩٩٣م، كما تقول التقارير، إلى أكثر من الاستثمارات القادمة من اليابان والولايات المتحدة معًا.21

وبمنتصف التسعينيات كان التكامل الاقتصادي بين هونج كونج وصين البر الرئيسي كاملًا بالفعل إلى جانب التكامل السياسي الذي سيصل إلى نهايته في سنة ١٩٩٧م.

اتساع علاقات تايوان بالبر الرئيسي للصين كان أقلَّ من اتساع علاقات هونج كونج بها، إلا أن تغيرات مهمة بدأت منذ أوائل الثمانينيات. على مدى ثلاثة عقود بعد سنة ١٩٤٩م كانت الجمهوريتان الصينيتان رافضتَين أن تعترف كل منهما بالأخرى … سواء بوجودها أو بشرعيتها ولم تكن بينهما اتصالات، وكانتا في حالة حربٍ بالفعل تظهر من وقتٍ لآخر على شكل تبادل للنيران في الجزر البعيدة عن الشاطئ.

بعد أن دعم «دنج زياو بنج» سلطته وبدأ عملية الإصلاح الاقتصادي، بدأت حكومة البر الرئيسي في نفس الوقت سلسلة من الخطوات التوفيقية، وفي سنة ١٩٨١م استجابت حكومة تايوان وبدأت تتحرك بسرعة بعيدًا عن سياسة لاءاتها الثلاث السابقة: «لا اتصال، لا تفاوض، لا تسوية مع البر الرئيسي.» وفي مايو ١٩٨٦م حدث أول تفاوض بين مُمثلين للجانبين حول عودة طائرة جمهورية الصين المختطفة إلى البر الرئيسي، وفي العام التالي ألغت جمهورية الصين ROC حظرها السفر إلى البر الرئيسي. تبع ذلك اتساع سريع في العلاقات الاقتصادية بين تايوان والبر الرئيسي،22 ساعد عليه وسهل منه «صينيتهما المشتركة» والثقافة المتبادلة التي نتجت عنها. شعبا تايوان والصين كما لاحظ المفاوض التايواني، يتحلَّيان: «بمشاعر الدم الذي لا يمكن أن يكون ماء»، وكلاهما فخور بإنجازات الآخر. وبنهاية عام ١٩٩٣م كان هناك أكثر من ٤٫٢ مليون زيارة قام بها مواطنو تايوان للبر الرئيسي، و٤٠٠٠٠ زيارة من سكان البر الرئيسي إلى تايوان كما كان يتمُّ تبادل حوالي ٤٠٠٠٠ رسالة و١٣٠٠٠٠ اتصالٍ تليفوني يوميًّا. التجارة بين الدولتَين الصينيتَين كما تقول التقارير وصلت إلى ما قيمتُه ١٤٫٤ بليون دولار في سنة ١٩٩٣م، كما استثمر ٢٠٠٠٠ تايواني من ١٥–٣٠ بليون دولار في البر الرئيسي.
وقد لاحظ مسئول تايواني في سنة ١٩٩٣م أنه «قبل سنة ١٩٨٠م كانت أمريكا هي أهم سوق بالنسبة لتايوان، أما في التسعينيات فنحن نرى أن أهم عوامل نجاح الاقتصاد التايواني هو البر الرئيسي.» اليد العاملة الرخيصة في البر الرئيسي كانت أهم عوامل الجذب للمستثمرين التايوانيين الذين كانوا يواجهون نقصًا في اليد العاملة في بلدِهم. وفي سنة ١٩٩٤م بدأت عملية عكسية لتصحيح عدم التوازن في «رأس المال – القوة البشرية» بين الدولتَين، بأن وظَّفت شركات صيد الأسماك التايوانية عشرة آلاف من أبناء البر الرئيسي للعمل على سفنها.23 وأدَّى تطور العلاقات الاقتصادية إلى مفاوضات بين الحكومتين، وفي سنة ١٩٩١م أنشأت تايوان مؤسسة للتبادل في البوغاز وأنشأت الصين مؤسسة للعلاقات عبر بوغاز تايوان، وذلك للاتصال بعضهما بالآخر. وفي أبريل ١٩٩٣م عقد أول لقاء بينهما في سنغافورة ثم تبِعته لقاءات في كلٍّ من البر الرئيسي وتايوان. في أغسطس ١٩٩٤م تم التوصُّل إلى اتفاقية «اختراق» تُغطي عددًا من القضايا المهمة، وبدأت التكهنات حول قمةٍ محتملة بين القيادات العليا في الحكومتَين.

في التسعينيات، ما زالت هناك قضايا أساسية بين تايبيه وبكين تتضمَّن مسألة السيادة ومشاركة تايوان في المنظمات العالمية وإمكانية أن تُعيد تايوان تعريف نفسها كدولةٍ مستقلة. ولكن احتمال تحقق الأمر الأخير أصبح بعيدًا بصورةٍ متزايدة على أية حال، حيث وجد الحزب الديمقراطي التقدمي، وهو المؤيد الرئيسي للاستقلال، أن الناخبين التايوانيين لا يريدون أن يخربوا العلاقات القائمة مع البر الرئيسي، وأن استعجال القضية سوف يُلحق الضرر بمستقبله الانتخابي.

ومن هنا أكد زعماء الحزب الديمقراطي التقدمي أنهم إذا وصلوا إلى السلطة فإن الاستقلال لن يكون موضوعًا عاجلًا على جدول أعمالهم. الحكومتان كان بينهما أيضًا اهتمامٌ مشترك لتأكيد سيادة الصين على «سبراتلي» والجزر الأخرى في بحر الصين الجنوبي والإجماع على أن الولايات المتحدة هي الدولة الأكثر أفضليةً في التجارة مع البر الرئيسي. في أوائل التسعينيات كانت الصينان تتحركان ببطءٍ ولكن بإدراك وتَبَصُّرٍ ضرورِيَّين، كل منهما نحو الآخر لتطوير المصالح المشتركة، انطلاقًا من علاقاتهما الاقتصادية الواسعة وهويتهما الثقافية المشتركة. هذا التحرك نحو التكيف تم تعليقه فجأة عندما اندفعت حكومة تايوان بكل حدةٍ لتُطالب بالاعتراف الدبلوماسي بها والسماح لها بالانضمام إلى المنظمات الدولية، فقام الرئيس «لي تنج هيو» بزيارة «خاصة» للولايات المتحدة، كما أجرت تايوان انتخاباتٍ تشريعية في ديسمبر ١٩٩٥م تبعها انتخابات رئاسية في مارس ١٩٩٦م، وردًّا على ذلك قامت الحكومة الصينية بإجراء تجاربٍ للصواريخ في المياه القريبة من الموانئ الرئيسية وبدأت تدريبات عسكرية بالقُرب من الجزر التابعة لتايوان.

وقد أثارت هذه التطورات قضيتين رئيسيتين. بالنسبة للحاضر: هل يمكن أن تظل تايوان ديمقراطية دون أن تُصبح مستقلة رسميًّا؟ وفي المستقبل: هل يمكن أن تصبح تايوان ديمقراطية دون أن تظل مستقلة بالفعل؟

والحقيقة أن علاقات تايوان بالبر الرئيسي قد مرت عبر مرحلتَين وقد تدخل مرحلة ثالثة. على مدى عدة عقود كانت الحكومة الوطنية تزعم أنها حكومة كل الصين، وكان ذلك بوضوح معناه الصراع مع الحكومة التي كانت في الحقيقة حكومة كل الصين ما عدا تايوان. في الثمانينيات أسقطت حكومة تايوان هذا الادعاء، وحددت نفسها بأنها حكومة تايوان، الأمر الذي وضع أساسًا للتكيُّف مع مفهوم البر الرئيسي: «بلد واحد … نظامان.» يؤكد كثيرون أفرادًا وجماعات على تزايد هوية تايوان الثقافية المستقلة، وعلى الفترة القصيرة نسبيًّا تحت الحكم الصيني، ولغتها غير المفهومة للناطقين بالماندارين. لقد كانوا في الواقع يحاولون أن يعرفوا المجتمع التايواني بأنه مجتمع غير صيني، ومن هنا يكون مستقلًّا — شرعًا — عن الصين، بالإضافة إلى ذلك، فإن حكومة تايوان عندما أصبحت نشطةً دوليًّا بدت هي الأخرى وكأنها تقول إنها دولة مستقلة وليست جزءًا من الصين. وباختصار يبدو أن تعريف حكومة تايوان لنفسها قد تدرج من: حكومة كل الصين، إلى حكومة جزء من الصين، إلى حكومة لا شيء من الصين. والوضع الأخير الذي يُعطي الشكل الرسمي لاستقلالها القائم بالفعل، لن يكون مقبولًا بالمرة من حكومة بكين التي أكدت استعدادها مرارًا لاستخدام القوة لكي تحول دون تحقيق ذلك.

وكما قال قادة الحكومة الصينية أيضًا إنه بعد دمج هونج كونج في جمهورية الصين الشعبية في سنة ١٩٩٧م، وماكاو في سنة ١٩٩٩م، فإنهم سوف يتحركون لإعادة ربط تايوان بالبر الرئيسي. أما كيف يحدث ذلك، فإن الأمر فيما يبدو يعتمد على درجة تزايد تأييد الاستقلال الرسمي في تايوان، وحل صراع الخلافة في بكين الذي يساعد القادة السياسيين والعسكريين على أن يكونوا قوميين مُتشددين، وتطوير القدرات العسكرية الصينية، التي يمكن أن تجعل غزو تايوان واردًا. ومن المرجح أن تُصبح تايوان أكثر تكاملًا مع البر الرئيسي في وقتٍ باكر من القرن الواحد والعشرين، سواء عن طريق القسر أو التكيف، والأكثر احتمالًا هو أن يكون ذلك عن طريق المزج بين الأسلوبين.

حتى أواخر السبعينيات كانت العلاقات بين سنغافورة الشديدة العداء للشيوعية والصين الشعبية باردة جدًّا، وكان «لي كوان يو» وغيره من قادة سنغافورة ينظرون بازدراء إلى التخلف الصيني. وبعد انطلاق النمو الاقتصادي الصيني في الثمانينيات بدأت سنغافورة تُعيد توجيه نفسها صوب البر الرئيسي بأسلوبٍ كلاسيكي من أجل اللحاق به. وبحلول سنة ١٩٩٢م كانت قد استثمرت ١٫٩ بليون دولار في الصين، وفي العام التالي أُعلن عن مشروع لبناء مدينة صناعية «سنغافورة-٢» خارج شنغهاي باستثمارات تصل إلى بلايين الدولارات، وأصبح «لي» نصيرًا متحمسًا لمستقبل الصين الاقتصادي وشديد الإعجاب بقوتها.

ففي سنة ١٩٩٣م قال إن الصين «توجد حيث يوجد الإنجاز»24 وتحول الاستثمار السنغافوري الذي كان مُركَّزًا في ماليزيا بشدة إلى الصين. نصف المشروعات الخارجية التي كانت تدعمها حكومة سنغافورة في سنة ١٩٩٤م كانت تتمُّ في الصين. وفي أول زيارة له لبكين في السبعينيات، أصر «لي كوان يو» أن يتحدث مع القادة الصينيين بالإنجليزية بدلًا من الماندارين، ومن المرجح ألا يكون قد فعل ذلك بعد عقدين من الزمان.

(٥) الإسلام: وعي دون تماسُك

بنية الولاء السياسي بين العرب وبين المسلمين كانت بشكلٍ عامٍّ على العكس من تلك الموجودة في الغرب الحديث. بالنسبة للغرب، كانت الدولة القومية هي قمة الولاء السياسي، ثم تتبعها ولاءات أضيق تصنف حسب إخلاصها للدولة القومية. أما الجماعات التي تتجاوز الدولة القومية — المجتمعات اللغوية أو الدينية أو الحضارات — فيكون ولاؤها والتزامها أقل.

وعلى امتداد سلسلةٍ متصلة من الكيانات الأضيق إلى الكيانات الأوسع تصل الولايات الغربية إلى ذروتها في المنتصف، ويكون منحنى درجة الولاء على شكل U مقلوبة تمامًا. بنية الولاء في العالم الإسلامي، على العكس من ذلك بالضبط، وفي تسلسل الولاءات كان هناك دائمًا وسط أجوف. وكما لاحظ «إيرا لابيدوس» فإن «البنيتان الأساسيتان والأصليتان والمستمرتان كانتا هما «الأسرة والعشيرة والقبيلة» من جانب، و«وحدات الثقافة والدين» والإمبراطورية على نطاق أوسع» من جانب آخر.25 نفس الشيء لاحظه باحث ليبي وهو أن «القبيلة والدين (الإسلامي) لعبا وما زالا يلعبان دورًا مهمًّا وحاسمًا في التطورات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية في المجتمعات والأنظمة السياسية العربية. والحقيقة أنها كلها مضفورة مع بعضها على نحو يجعلها تعتبر أهم العوامل والمتغيرات التي تشكل وتقرر الثقافة السياسية العربية والعقل السياسي العربي.» القبائل شيء أساسي في السياسة العربية، وكثير منها كما يقول «تحسين بشير»: مجرد «قبائل لدَيها أعلام». جزءٌ كبير من نجاح مؤسس العربية السعودية راجع إلى مهارته في إقامة تحالف قَبَلي عن طريق الزواج ووسائل أخرى، واستمرت السياسة السعودية قَبَلية إلى حدٍّ كبير بوضع قبائل «السديري» ضد قبائل «شمر» وغيرها.
كما لعبت ١٨ قبيلة على الأقل أدوارًا مهمة في تطور ليبيا، كذلك يُقال إن حوالي خمسمائة قبيلة تعيش في السودان، تمثل أكبرها ١٢٪ من تعداد الدولة.26
تاريخيًّا، لم يكن في آسيا الوسطى وجود للهويات القومية: «كان الولاء للقبيلة، للعشيرة، وللعائلة الممتدَّة وليس للدولة»، على جانب آخر كان للناس «لغة ودين وثقافة وأساليب حياة» مشتركة، وكان «الإسلام هو السلطة المجمعة والأقوى بين الناس، وربما أكبر من سلطة الأمير». كان هناك حوالي مائة عشيرة «في الجبال» وسبعين عشيرة «في السهول» بين الشيشان وشعوب شمال القوقاز، وكانوا يتحكمون في السياسة والاقتصاد إلى حدٍّ بعيد. وعلى عكس الاقتصاد السوفيتي المخطط، كان يُقال إن الشيشان لديهم «اقتصاد عشائري».27 عبر الإسلام كانت بؤر الالتزام والولاء هي الجماعة الصغيرة والإيمان الكبير والقبيلة و«الأمة»، أما الدول القومية فكانت أقل أهمية.
الدول القائمة في العالم العربي تواجِه مشاكل «الشرعية» لأنها في معظمها نتاج اعتباطي إن لم يكن نزوة للاستعمار، وحدودها غالبًا لا تتطابق مع حدود الجماعات الإثنية مثل البربر والأكراد. هذه الدول قسَّمت الأمة العربية، ولكن من ناحية أخرى، لم تقُم دولة عربية واحدة تضمُّ كل الأجزاء. هذا بالإضافة إلى أن فكرة سيادة الدولة القومية لا تتطابق مع فكرة السيادة (أو الحاكمية) لله وأولية مصالح الأمة. والأصولية الإسلامية — كحركة ثورية — ترفض الدولة القومية لحساب وحدة الإسلام، بالضبط كما رفضتها الماركسية لحساب وحدة البروليتاريا العالمية. إن ضعف الدولة القومية في الإسلام ينعكس أيضًا في حقيقة أنه: رغم حدوث صراعات عديدة بين جماعات إسلامية أثناء السنوات التالية للحرب العالمية الثانية، إلا أنه نادرًا ما وقعت حروب كبيرة بين الدول الإسلامية، ولعل أبرزها تلك المتعلقة بغزو العراق للكويت. في السبعينيات والثمانينيات نجد أن نفس العوامل التي أحدثت الصحوة الإسلامية داخل الدول، هي التي قَوَّتْ من الانتماء والتوحُّد مع الأمة أو الحضارة الإسلامية ككل. وكما لاحظ أحد الباحثين في منتصف الثمانينيات: «الاهتمام العميق بالهوية الإسلامية وبالوحدة زاد منه الخروج من تحت الاحتلال والنمو السكاني والتصنيع والتمدين والنظام العالمي المتغير المصحوب بين أشياء أخرى بالثروة البترولية تحت الأراضي الإسلامية، كما قَوَّت وسائل الاتصال الحديثة من العلاقات بين الشعوب الإسلامية وساعدت على تطويرها، كما زادت بنسبة كبيرة أعداد الذين يذهبون إلى مكة لأداء فريضة الحج، مما خلق إحساسًا أعمق بالهوية المشتركة بين المسلمين من بلاد بعيدة مثل الصين والسنغال واليمن وبنجلاديش. وهناك أعداد مُتزايدة من الطلاب من إندونيسيا وماليزيا وجنوب الفلبين وأفريقيا يدرسون في جامعات الشرق الأوسط، حيث ينشرون الأفكار ويُقيمون العلاقات الشخصية عبر الحدود الوطنية. وهناك مؤتمرات منتظمة كثيرة ومشاورات تتمُّ بين المثقفين والعلماء المسلمين تعقد في مراكز مثل طهران ومكة وكوالالامبور، وتنتشر أشرطة الكاسيت والفيديو والمواعظ والدروس الدينية عبر الحدود الدولية، لدرجة أن الدعاة والوعاظ المؤثرين أصبحوا يصلون الآن إلى جماهير بعيدة خارج مجتمعاتهم المحلية.»28 كما يتبدى الشعور بالوحدة الإسلامية في أعمال الدول والمنظمات الدولية التي تشجع عليه. في سنة ١٩٦٩م نظم قادة السعودية وباكستان والمغرب وإيران وتايوان وتركيا أول قمة إسلامية في الرباط. وانبثقت عنها منظمة المؤتمر الإسلامي OIC التي تأسست رسميًّا واتخذت لها مقرًّا رئيسيًّا في جدة في سنة ١٩٧٢م، والحقيقة أن جميع الدول ذات الكثافة السكانية الإسلامية الكبيرة أعضاء في هذا المؤتمر، وهو المنظمة الوحيدة من نوعها بين دول. أما المجتمعات المسيحية والأرثوذوكسية والبوذية والهندوسية فلا يُوجَد لديها منظمات دولية ذات عضوية قائمة على الدين … بينما يوجد ذلك لدى الحكومات الإسلامية. بالإضافة إلى ذلك فإن حكومات السعودية وباكستان وإيران وليبيا ترعى وتدعم المنظمات غير الحكومية مثل المؤتمر الإسلامي الدولي WMC (وهو فكرة باكستانية) ورابطة العالم الإسلامي MWL (وهي فكرة سعودية)، إلى جانب أنظمة وأحزاب وحركات وأهداف وقضايا عديدة، — وكثيرًا ما تكون على مسافات بعيدة جدًّا — يعتقد أنها تشارك في توجُّههم الأيديولوجي و«تثري عملية تدفق المعلومات والمصادر بين المسلمين.»29
إلا أن الانتقال من الوعي الإسلامي إلى التماسُك الإسلامي ينطوي على تناقُضَين:
  • أولًا: الإسلام مُقسَّم بين مراكز قوى متنافسة، يحاول كل منها أن يُفيد من توحُّده الإسلامي بالأمة لكي يحقق بذلك تماسكًا إسلاميًّا تحت قيادته. هذه المنافسة تدور بين الأنظمة المستقرة ومنظماتها من ناحية، والأنظمة الإسلامية ومنظماتها من ناحية أخرى. السعودية أخذت الخطوة الأولى بإنشاء «منظمة المؤتمر الإسلامي» وكان ذلك موجهًا إلى حدٍّ ما، ضد الجامعة العربية التي كان يسيطر عليها «عبد الناصر» آنذاك. وفي سنة ١٩٩١م، أنشأ الزعيم السوداني «حسن الترابي» بعد حرب الخليج «المؤتمر الشعبي العربي الإسلامي» PAIC، وفي سنة ١٩٩٥م كان يشارك في دورته الثالثة في الخرطوم مئات من الوفود من المنظمات والحركات الإسلامية من ٨٠ دولة.30 وإلى جانب هذه المنظمات الرسمية، أفرزت حرب أفغانستان شبكةً واسعة من الأفراد والجماعات غير الرسمية الذين ظهروا يُقاتلون من أجل قضايا إسلامية أو متأسلِمة في الجزائر وشيشينيا ومصر وتونس والبوسنة وفلسطين والفلبين وغيرها. وبعد الحرب جددت تلك الجماعات صفوفها ودعمتها بالمقاتلين الذين تلقَّوا تدريبهم في جامعة الدعوة والجهاد خارج «بشاور» والمعسكرات المشمولة برعاية ودعم جماعاتٍ عديدة وحماتها في أفغانستان. كانت المصالح المشتركة بين الأنظمة والحركات الراديكالية تتغلب أحيانًا على العداوات التقليدية، وبفضل الدعم الإيراني، عقدت الصِّلات بين الجماعات الأصولية السنية والشيعية.
    وهناك تعاون عسكري وثيق بين السودان وإيران: القوات الجوية والبحرية الإيرانية استخدمت التسهيلات السودانية، وتعاونت الحكومتان لدعم الجماعات الأصولية في الجزائر وغيرها، كما يُقال إن «حسن الترابي» و«صدام حسين» كانا يُقيمان علاقات قوية في ١٩٩٤م وأن إيران والعراق تحركتا نحو تسوية.31
  • ثانيًا: يفترض مفهوم الأمة عدم شرعية الدولة القومية، وبالتالي فإن الأمة يمكن أن تتوحَّد فقط من خلال أعمال دولة مركز واحدة قوية، أو أكثر من دولة وهذا غير متوفِّر حاليًّا. ومفهوم الإسلام كمجتمعٍ ديني-سياسي واحد، يعني أن دول المركز كانت تُوجَد في الماضي فقط عندما كانت تتَّحِد القيادتان الدينية والسياسية — الخلافة والسلطنة — في مؤسسةٍ حاكمة واحدة.

الفتح العربي السريع لشمال أفريقيا والشرق الأوسط في القرن السابع بلغ أوجَهُ في عهد الخلافة الأموية وعاصمتها دمشق، بعد ذلك استمرَّ في القرن الثامن مع الخلافة العباسية في بغداد والتي كانت متأثرةً بالفرس، ثم مع خلافات ثانوية ظهرت في القرن العاشر في القاهرة وقرطبة. بعد ذلك بأربعة قرون، اجتاح الأتراك العثمانيون الشرق الأوسط واستولوا على القسطنطينية في ١٤٥٣م، وأسسوا خلافةً جديدة في ١٥١٧م، وفي نفس الوقت تقريبًا غزت شعوب تركية أخرى الهند وأسَّست إمبراطورية المغول.

صعود الغرب قلَّل من شأن الإمبراطوريتَين العثمانية والمغولية، كما أن نهاية الإمبراطورية العثمانية تركت الإسلام دون دولة مركز. وتم تقسيم أراضيها بين قوًى غربية، وعندما انسحبت تلك القوى خلَّفت وراءها دولًا مؤسسةً على نموذجٍ غربي، بعيدٍ كل البعد عن تقاليد وتراث الإسلام. وهكذا فإنه على مدى مُعظم القرن العشرين، لم يكن لدى أيةِ دولةٍ إسلامية قوة كافية ولا ثقافة كافية ولا شرعية دينية للاضطلاع بهذا الدور لكي تُصبح مقبولة من الدول الإسلامية والمجتمعات غير الإسلامية، كزعيم للحضارة الإسلامية.

إن غياب دولة مركز إسلامية عامل مساعد وأساسي على الصراعات الخارجية والداخلية المستمرة التي تميز الإسلام، وعلى الوعي دون تماسك، كما أنه مصدر ضعف بالنسبة للإسلام ومصدر تهديد للحضارات الأخرى. فهل هناك احتمال أن تستمرَّ الحال هكذا؟ إن دولة مركز إسلامية يجب أن يكون لدَيها موارد اقتصادية وقوة عسكرية وكفاءة تنظيمية وهوية إسلامية والتزام بأن تكون قيادة سياسية ودينية للأمة. وهناك ست دولٍ يتردَّد ذكرها من وقتٍ لآخر كزعاماتٍ ممكنة للحضارة الإسلامية، وفي الوقت الحالي لا تتوفر لأي منها الشروط اللازمة لكي تجعل منها دولة مركز ذات فعالية.

إندونيسيا: هي أكبر دولة إسلامية، واقتصادها ينمو بسرعة، إلا أنها تقع على حدود الإسلام بعيدًا عن مركزه العربي، كما أن إسلامَها تشكيلة متنوعة من جنوب شرق آسيا، وشعبها وثقافتها خليط من مؤثرات وأصول إسلامية وهندوسية وصينية ومسيحية.

مصر: بلد عربي تعدادها السكاني كبير، موقعها المركزي والاستراتيجي والجغرافي مُهم في الشرق الأوسط، ولدَيها الأزهر: المؤسسة القائدة في التعليم الديني … إلا أنها مع كل ذلك دولة فقيرة، تعتمد اقتصاديًّا على الولايات المتحدة وعلى المؤسسات الدولية التي يتحكَّم فيها الغرب والدول العربية النفطية.

إيران وباكستان والسعودية: ثلاثتهم يُعَرِّفون أنفسهم وبوضوح بأنهم دول إسلامية، وقد حاولوا بكل نشاط أن يمارسوا نفوذًا على الأمة وأن يتزعَّموها. يتنافسون في ذلك بعضهم مع البعض على رعاية المنظمات وتمويل الجماعات الإسلامية ودعم المقاتلين والمجاهدين في أفغانستان والتودُّد للشعوب الإسلامية في آسيا الوسطى.

إيران: لها الحجم والموقع المركزي وعدد السكان والتقاليد التاريخية والموارد النفطية والمستوى المتوسط من النمو الاقتصادي الذي يمكن أن يؤهلها لكي تكون دولة مركز إسلامية. إلا أن إيران شيعية، بينما ٩٠٪ من مُسلمي العالم سُنَّة. الفارسية هي اللغة الثانية في الحضارة الإسلامية، وتجيء بعد العربية بمسافةٍ بعيدة. كما أن العلاقات بين الفرس والمسلمين — تاريخيًّا — تتَّسِم بالعداء.

باكستان: لها الحجم وعدد السكان والقدرة العسكرية، كما أن زعماءها قاموا بدورٍ مُستمر للدعوة إلى التعاون بين الدول الإسلامية ويتحدثون للعالم باسم الإسلام. إلا أن باكستان فقيرة نسبيًّا وتعاني من انقسامات إثنية وإقليمية خطيرة في الداخل، ولها سجل من عدم الاستقرار السياسي، كما أن تركيزها على مشكلاتها الأمنية مع الهند يمكن أن يُبرر إلى حدٍّ كبير حرصها على إقامة علاقات وثيقة مع الدول الإسلامية الأخرى وكذلك مع دول غير إسلامية مثل الصين والولايات المتحدة.

السعودية: هي المهد الأصلي للإسلام، يُوجَد بها الحرمان الشريفان، لغتها العربية هي لغة الإسلام، لديها أعلى احتياطيات النفط في العالم وما يستتبع ذلك من نفوذ مالي، حكومتها شكلت المجتمع السعودي على خطوط إسلامية متشددة. في السبعينيات والثمانينيات كانت السعودية أكبر قوة مؤثرة في العالم الإسلامي، أنفقت بلايين الدولارات على دعم القضايا الإسلامية في العالم: من بناء المساجد ونشر الكتب إلى مساعدة الأحزاب السياسية والمنظمات الإسلامية والحركات الإرهابية، وكانت لا تُفرق بين أي شيء من ذلك. من جانب آخر فإن عدد سكانها الصغير نسبيًّا وعدم حصانتها جغرافيًّا يجعلانها تعتمد على الغرب من أجل أمنها.

وأخيرًا تركيا: تركيا لديها التاريخ وعدد السكان والمستوى المتوسط من النمو الاقتصادي والتماسك الوطني والتقاليد العسكرية والكفاءة … لكي تكون دولة مركز. ولكن «أتاتورك» حرم الجمهورية التركية من أن تخلف الإمبراطورية في هذا الدور، وذلك بسبب تحديدها بكل وضوحٍ كمجتمع علماني. إنها لم تتمكن حتى من أن تكون عضو ميثاق في منظمة المؤتمر الإسلامي بسبب التزامها بالعلمانية في دستورها، وطالما أن تركيا سوف تستمر في تعريف نفسها كدولة علمانية، فلن تكون لها زعامة الإسلام.

ولكن … ماذا لو أعادت تركيا تعريف نفسها؟ عند نقطةٍ ما، يمكن أن تكون تركيا مستعدةً للتخلي عن دورها المحبط والمهين كمُتسول يستجدي عضوية نادي الغرب، واستئناف دورها التاريخي الأكثر تأثيرًا ورُقيًّا كمحاورٍ رئيسي باسم الإسلام، وخصم للغرب. الأصولية في صعودٍ في تركيا. في عهد «أوزال» بذلت الدولة جهودًا ضخمة لتوحيد نفسها بالعالم العربي وأفادت من العلاقات العرقية واللغوية لتلعب دورًا متواضعًا في آسيا الوسطى وقدمت الدعم والتأييد لمسلمي البوسنة. وتنفرد تركيا بين الدول الإسلامية بصلاتها التاريخية الواسعة بمسلمي البلقان والشرق الأوسط وشمال أفريقيا وآسيا الوسطى. ومن المتصور فعلًا أن «تقلد تركيا جنوب أفريقيا»: كأن تتخلى عن العلمانية كشيءٍ غريب عن وجودها كما تخلت جنوب أفريقيا عن الاضطهاد، وبالتالي تُحول نفسها من دولةٍ منبوذة في حضارتها، إلى دولةٍ زعيمة لها. فجنوب أفريقيا، بعد أن خبرت الجيد والسيئ في الغرب سواء بالنسبة للمسيحية أو الاضطهاد أصبحت مؤهلة لزعامة أفريقيا. وتركيا — بنفس الدرجة — يمكن أن تكون مؤهلة لزعامة الإسلام بعد أن خبرت الجيد والسيئ في الغرب بالنسبة للعلمانية والديمقراطية.

ولكنها لكي تفعل ذلك لا بد لها من أن تتخلى عن تراث «أتاتورك» وعلى نحو أشمل مما تخلَّت به روسيا عن تراث «لينين»، كما عليها أيضًا أن تجد زعيمًا بحجم «أتاتورك» يجمع بين الدين والشريعة السياسية ليُعيد بناء تركيا وتحويلها من دولةٍ ممزقة إلى دولة مركز.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٤