معارك اليمين واليسار في الفكر الديني

عدم التسليم بالأمر الواقع، والدعوة إلى تغييره إلى واقعٍ أفضل، وما أظن أحدًا منا يرضى بالأوضاع القائمة، أو لا يرجو تغييرها إلى أوضاع أفضل. وقد أتى جميع الأنبياء لذلك؛ فقد كان لكل نبي دعوةٌ إصلاحية في قومه، يدعوهم إلى التغيير.

الحكم للأغلبية ولصالحها، فإذا كانت الأغلبية في مصر هم العمال والفلاحين، فالحكم لهم، ويتم تخطيط الاقتصاد القومي لصالحهم. وهل في هذا خروج على أوامر الدين أو ترك لشريعة الإسلام؟ ألم يقُم الشرع على الحفاظ على مصلحة المسلمين؟ ألم يرفض القرآن تركيز رأس المال كي لا يكون دُولةً بين الأغنياء منكم؟ ألم يدعُ الرسول: «اللهم أحيِني مسكينًا، وأمِتني مسكينًا، واحشُرني في زمرة المساكين»؟ وهل مجلس الشعب بنصفه من العمال والفلاحين مجلس ماركسي؟ وماذا نقول إذا كان من حق الأغلبية ثلاثة أرباع المجلس بما أنهم يكونون ثلاثة أرباع الشعب؟

العمل وحده مصدر القيمة، وذلك رفضٌ لكل صور النُّبل الاجتماعي، والشرف الوراثي، وكل مظاهر الربا؛ فالمال لا يولِّد المال، ولكن العمل هو الذي يولِّد المال. ألم يقُل الرسول: «أعطوا العامل أجره قبل أن يجفَّ عَرقُه»؟ ألم يَنْهَ الرسول عن المؤاجَرة، وأمر بالمزارَعة؛ أي أن يمتلك الرجل الأرض، ويقعد في بيته، ويترك العامل الأجير يعمل له، ثم يقاسمه الإنتاج دون مشاركة منه في الجهد؟ وهل منا مَن يرضى بنظام الأجور في مصر، الذي ما زال يعطي المديرين أكثر مما يعطي العمال بفروق صارخة؟

هل الماركسية في مصر هي حصان طروادة، أو هي كبش الفداء، أو هي المشجب الذي يعلق اليمين عليه كل مآسي الناس، أو هي الأخطبوط الذي يتم تحذير الناس منه، إبقاءً على الأوضاع القائمة، ورفضًا لوعي الناس وتفكيرهم في أوضاعهم الاجتماعية باسم الدين وباسم الوطنية، وتحذيرًا من الإلحاد والعمالة؟

الماركسية ليست موضة للشباب، مثل المذاهب الفلسفية، أو الفتية؛ وجودية، بنائية، انطباعية، تكعيبية … إلخ، بل هي نظرةٌ علمية للواقع. المذاهب أيديولوجيا والماركسية علم.

الأمل الذي تَعِد به الفلسفات الماركسية تَعِد به كل الطوباويات بما في ذلك الأديان؛ فهذا تعبير عن وضع الإنسان وانفتاحه على المستقبل، وليس خداعًا أو إيهامًا. ويمكن دراسة الأمل دراسةً علمية، كما هو الحال في ماركسيات القرن العشرين، عند بلوخ في «مبدأ الأمل»، وعند جابريل مارسل في «محاولة في ميتافيزيقا الأمل».

موسكو لا شأن لها بالماركسية، وهناك تطبيقات ماركسية عديدة لا شأن لها بموسكو، مثل التطبيقات الماركسية في الصين ويوغوسلافيا وفيتنام وكوبا. بل نشأَت الخلافات في المعسكر الاشتراكي كما نشأَت الخلافات من قبلُ في المعسكر الإسلامي، وتم رفض فكرة المحاور، فنشأَت ماركسيات تدافع عن الاستقلال الوطني والتسيير الذاتي، والاعتماد على النفس.

الخراب والبؤس في البلاد الاشتراكية في الخمسينيات من آثار الحرب العالمية الثانية، ولا ضَير أن تستمر بعض آثاره إلى الآن في ألمانيا الشرقية، وفي بعض بلدان أوروبا الشرقية، وفي الاتحاد السوفيتي نفسه، وقد كان نفس البؤس في ألمانيا لولا رأس المال الأمريكي في إعادة البناء؛ هذا بالإضافة إلى أن حجة الواقع ليست حجة على الفكر، وإلا كان كل الفقر في بلاد الإسلام حجة على أن الإسلام دين الفقر، وكان الاحتلال لبلاد الإسلام حجة على أن الإسلام دين الاحتلال، وكان التخلف في المجتمعات الإسلامية دليلًا على أن الإسلام دين التخلف.

مما لا شك فيه أن هناك تجاوزاتٍ في كل نظامٍ سياسي، مثل مظالم ستالين، التي لا تفترق عن «ووترجيت» و«إيران جيت» في النظام الأمريكي، واغتيال كنيدي ومارتن لوثر كنج؛ لذلك خرجَت ماركسيات القرن العشرين ترى أن الماركسية هدف والديمقراطية وسيلة. ولقد ضحَّى رئيس جمهورية شيلي «أليندي» بحياته دفاعًا عن الديمقراطية باسم الماركسية. والأمر كذلك في فيتنام أثناء حرب التحرير، وفي كوبا ويوغسلافيا وغيرها من البلدان الاشتراكية.

مراحل التاريخ الخمسة هي جزء من الأيديولوجيا، وليست من العلم، وهي أضعف ما في الماركسية، ومرتبطة بمحاولات مشابهة في فلسفة التاريخ، في القرن التاسع عشر، عند هيجل وكومت. وهي من أفكار ماركس الشاب؛ أي ماركس الفيلسوف، وليس ماركس العالِم.

الاعتماد على بعض المراحل التاريخية دون البعض، وهذا بطبيعة الدراسة التي كانت متاحة في القرن الماضي لتاريخ المجتمعات الصناعية في ألمانيا وإنجلترا وفرنسا. لم يدرس ماركس أسسها إلا لمامًا فيما عُرف عنه باسم «نمط الإنتاج الآسيوي»، الذي تم الرد عليه من الماركسيين أنفسهم قبل الرأسماليين، ولكن يمكن أخذ نماذجَ أخرى من تاريخ سائر المجتمعات شرقًا وغربًا؛ فقد جاء الإسلام كدين للمضطهدين. انتسب إليه العبيد والفقراء والمساكين، وعاداه أشراف مكة وأغنياؤها. جاء الإسلام لتغيير قيم المجتمع والإنتاج. لم يأتِ كظاهرةٍ فوقية بدليل أسباب النزول، والتطور مع الزمان بدليل الناسخ والمنسوخ، ولم يأمر ويشرع بصرف النظر عن القدرة والأهلية. الإسلام بحث في الواقع، مثل أنماط الإنتاج، وعلاقات الإنتاج، ووسائل الإنتاج. وقد سمَّى الأصوليون القدماء ذلك البحث في العِلل، والعِلل المادية المؤثِّرة والملائمة والمناسبة.

التناقض بين الدعوة إلى التضحية والحرمان من الحافز الديني والمبدأ الروحي. وهذا التصور الخاطئ للماركسية إنما يقوم في الحقيقة على تصورٍ خاطئ للدين والروح، والخلط بين الروحانية الفارغة أو الروحانية العرجاء وبين الروحانية الفعالة أو الروحانية المؤثِّرة. كما أنه يقوم على تصورٍ خاطئ للماركسية، واعتبارها ماديةً في حين أنها تُعلي من شأن تضحية الفرد في سبيل الجماعة، وتُقدِّس العمل، وتُدافِع عن الأوطان، وتحرِّم الاستغلال والاحتكار، وهي كلها قيَمٌ إسلامية؛ فالماركسية ليست أكثر ماديةً من مادية الرأسمالية، على الأقل المادية الماركسية بحث في العِلل المادية كما فعل الأصوليون القدماء، ولكنها روحية من حيث قيم التضحية والعدالة والمساواة. وهل كان جيفارا وهوشي منه وماو تسي تونج ماديين؟! أما المادية الرأسمالية فهي مقنَّعة ومغطَّاة تحت زيف من النفاق الديني والمثالي وادعاء الروحية. وهل مقياس التدين هو الإيمان بالغيبيات مثل أمور المعاد، وهي التي تركها الأصوليون القدماء ظنية نظرًا لاعتمادها على السمع وحده، أم الإيمان باليقينيات مثل الذات والصفات وحرية الإرادة واستقلال العقل، وهي الأمور اليقينية التي يمكن البرهنة على صحتها ويقينها بالعقل؟ أليس العمل على تحرير الأرض جزءًا من الإيمان بالله؛ فالله هو «إله السموات والأرض»، «رب السموات والأرض»، «وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله»؟ لماذا يكون ذلك صلحًا انتهازيًّا بين الإسلام والماركسية ولا يكون موقف الخصم صلحًا نفعيًّا بين الإسلام والرأسمالية؟

التفسير المادي للتاريخ وبعاملٍ واحد هو العامل الاقتصادي. وهذا إن كان صحيحًا فإنه ينطبق على ماركسية القرن التاسع عشر. أما في ماركسيات القرن العشرين، التي تجد أيضًا مصادرها في كتابات ماركس، وفي تأويلات لينين وماو، فهناك جدلٌ بين البنيتَين الفوقية والتحتية، وأثرٌ متبادلٌ بينهما، وأن العوامل النفسية والاجتماعية والثقافية والحضارية لا تقلُّ فاعليةً وأهميةً عن العوامل الاقتصادية. وهذه أيضًا مساهماتُ الماركسيات المتعددة في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية.

دكتاتورية البروليتاريا. وهذه فكرةٌ شائعة روَّجَتها أجهزة الإعلام الغربية أيضًا. صحيحٌ أنه حدثَت مناقشاتٌ حولها لدى أقطاب الماركسية في القرن الماضي، ولكنها ظلت قضيةً خلافية. إنما الشائع أيضًا، الذي يستند إلى مساهمات ماركسيات القرن العشرين، هو تحالف قوى الشعب، تجمُّع القوى الوطنية والتقدمية، وهو ليس حكرًا على الماركسية، بل موجود في كل المجتمعات المضطهدة بما في ذلك الشيعة؛ فالمظلوم سيكون له المستقبل بتحرره من الظلم وانتصاره على الظالم. ليست البروليتاريا طبقةً قاهرة. وكيف تكون قاهرة، ومتى تكون وهي أغلبية الشعب العامل؟ لم تعُد طبقة البروليتاريا من العمال وحدهم، كما كان الحال في القرن الماضي، بل ضمَّت أيضًا الفلاحين (ماو) والطلبة (ماركوزه) بل والجيوش (الثورات الوطنية في العالم الثالث)؛ فالأُطر النظرية الماركسية كثيرة ومتعددة، بل وتصل الاختلافات بينها إلى حد التضارب والتناقض، ومع ذلك تظل الماركسية كدليلٍ للعمل الثوري. تتغير الأطر النظرية حسب الثقافات والعصور ومراحل التاريخ، في حين يبقى العمل الثوري كبرنامجٍ وطني موحد يقوم على الاستقلال الوطني.

حتمية القوانين. والحقيقة أن هذا تصور القرن التاسع عشر للقانون العلمي والقانون التاريخي، وفي ماركسيات القرن العشرين هناك الماركسية البرجسونية عند جارودي، وإمكانية القفز على المراحل، وعدم رفض تصورات الطفرة والكمون والمفاهيم الحيوية. وإن تطعيم الرأسمالية بالاشتراكية والاشتراكية ببعض مظاهر النشاط الاقتصادي الحر لا يعني إلغاء التناقض بين النظامَين، بل إقرار الحق ومحاولة إيجاد نظامٍ متكامل ومتوازن. وإن محاولات الرأسمالية للانتعاش ليس تفتيتًا للرأسمالية، بل تركيز لها وتقوية لبنيتها، كما هو حادث في الشركات المتعددة الجنسيات. وإن أزمات الرأسمالية ليست ذات طابعٍ عرَضي، بل تدخل في صميم النظام الرأسمالي. وإن ارتفاع أجور العمال في المجتمع الرأسمالي، وتحول العمال إلى طبقة متوسطة، وخروجهم من مفهوم الطبقة الكادحة، لا يعني عدم وجود تفاوتٍ ضخم في الدخول بين العمال وأصحاب رءوس الأموال. وإن محاولات الحوار من النظم الاشتراكية مع النظم الرأسمالية لا تعني أي تنازلٍ عقائدي عن الاشتراكية، بل رعاية لمصالح البشر، وحرصًا على السلام العالمي.

هبوط الإنتاج بعد إجراءات التأميم. والحقيقة أن التأميم في حد ذاته ليس مسئولًا عن هبوط الإنتاج، بل المسئول عن ذلك سوء الإدارة، والبيروقراطية، وعدم وعي العمال بدور القطاع العام، وأسباب أخرى كثيرة معروفة لدى علماء الإدارة العامة. وهي كلها ظواهرُ عارضة لا تمس جوهر التأميم، من حيث كونه وسيلة لسيطرة الشعب على وسائل الإنتاج، وتدخل الدولة لحماية الطبقات الكادحة ومحدودي الدخل وصغار الموظفين. إن الدولة القوية التي تقوم على التخطيط وعلى التوجيه الاقتصادي لَقادرة على الصمود أمام مخاطر الأحلاف الأجنبية، بالاعتماد على موارد الدولة والسيطرة عليها. إن التأميم أحد مظاهر السيادة الوطنية، حتى في أعتى البلاد الرأسمالية. وهو وسيلة للنضال الوطني، كما حدث في تأميم قناة السويس في مصر ١٩٥٦م، وفي تأميم البترول بعد الثروات العربية. والتأميم لا يعني سيطرة الدولة على الفكر والفن والثقافة، وتوجيهها نحو الرأي الواحد؛ فذلك نقل للمعنى الحقيقي للفظ التأميم إلى معنًى مجازي بلا قرائن، ولا أدلة، ولكن للتشهير وتشويه السمعة. الإبداع الثقافي شرطه الحرية، في حين أن الإنتاج الاقتصادي شرطه توجيه الدولة. وهل كان أدب جوركي وتشيكوف سجنًا؟ ليس التأميم سدًّا لأبواب الرزق، بل هو عدالة في الأجور، وتحقيق لمسئولية الدولة في توظيف الخريجين، وحماية للعمالة الوطنية. ولماذا لا يسقط عرش رأس المال، أو يحد من رغبات الأفراد في الاستغلال، وتسيير الأمور ذاتيًّا بفعل الجماعة؟ إن سوء التطبيق لنظرية ما لا يعني بالضرورة خللًا في النظرية ذاتها، بل في كيفية تطبيقها. ولو صح ذلك لكانت حياة المسلمين وما يحدث فيها من مآسٍ حجة ضد الإسلام وليس له!

إن من أخطر الأمور في شئون الثقافة هو غزو ثقافة مهيمنة لأخرى؛ وبالتالي تفكير الثقافة المَغزُوَّة بقوالب الثقافة الغازِية. والمثَل على ذلك تفكير اليمين وتصور للماركسية، والتعبير عن ذلك في أجهزة الإعلام؛ فكل ما يتعلق بالدين، والكنيسة وتاريخ الصراع بين الدين والعلم، بين الدين والمجتمع إلى آخر ما هو معروف من تاريخ الغرب لا شأن للإسلام به. وإذا قيل إن الدين أفيون الشعب في الغرب، أو إنه خدعة، أو إنه سيزول لا محالة (جويو) أو إنه وهم (فرويد)، فإن ذلك يشير إلى حالةٍ خاصة في تطور الدين في الغرب، وليس إلى كل الحالات، بل إن كل الاتجاهات المعارِضة للدين في الغرب هي في الحقيقة مع الدين بمفهوم الإسلام؛ أي مع العقل، والعلم، وحرية الإنسان، وعدالة التوزيع، والمساواة في الأمور، وتقدُّم التاريخ.

إن مفاهيم مثل المادية والروحية أيضًا، مثل مفهوم الدين، قد تأتي من الثقافة الغالبة، وتسيطر على الأذهان في الثقافة المغلوبة؛ فالروح في الثقافة الغالبة ضد المادة، عرجاء، صورية، تستخدم كستار وغطاء لإخفاء المادة؛ وبالتالي تؤدي إلى النفاق. وسرعان ما يتم رفضها إلى المفهوم المضاد، وهو المادة الحسية المباشرة الصريحة المعادية للروح والرافضة لها. أما في الثقافة المغلوبة فقد لا توجد هذه الثنائية بين الروح والمادة، بل توجد روحٌ فعالة في المادة وفي التاريخ، ومادةٌ نشطة خلَّاقة ومبدعة، كما ظهر عند الصوفية في التوحيد بين الحق والخلق، وعند المتكلمين أصحاب الطبائع في التوحيد بين المادة والروح، في نظريات الكمون والطفرة، واستحالة تعري الجواهر عن الأعراض بدون جوهر، وعند الفلاسفة في نظرية قِدم العالم، وعند الفقهاء في البحث عن العِلل المادية؛ فالمادية ليست ملحدة لأنها أساس تراثنا القديم، وهي تصورٌ موجود في كل تراث، وليس فقط في التراث الغربي؛ ومن ثَم تصبح كل ثنائيات الفكر الغربي وإشكالياته مثل: أيهما أسبق الروح أم المادة؟ هل الروح خالق المادة أم المادة خالقة الروح؟ تخص الفكر الغربي وحده دون غيره. الثنائية تضع سؤال العلاقة في حين أن التوحيد يضع سؤال الفعل.

ليست القضية هي تطوير الماركسية وتطعيمها؛ بحيث تكون أكثر اتفاقًا مع روح العصر، أو تسلُّل جديد للماركسية بحيث يسهل ترويجها لدى الشعوب النامية، بل الأمر هو إقامة نهضة جذرية بتفسير الدين في إحدى وظيفتَيه تفسيرًا جذريًّا، لمَّا كانت الثورة إحدى متطلبات العصر. وبالرغم من كون ذلك أيضًا أحد جوانب ماركسيات القرن العشرين، إلا أنه بالنسبة لنا غير دال. ليس المقصود هو التوفيق بين الإسلام والماركسية، بل فهم الإسلام بما يتفق وحاجة العصر الأولى في التحرر والثورة. ليس المقصود هو إضفاء مسحة روحانية على الماركسية، بل إبراز الجوانب الاجتماعية التي يتطلبها العصر في الإسلام الذي ورِثناه، والذي غلبَت عليه الشعائر والعبادات دون المقاصد والمعاملات، وهل يصعب على الإنسان أن يكون مسلمًا ثائرًا، مؤمنًا متحررًا، سلفيًّا مصلحًا؟ إنها ليست انتقائية وإلا أعطينا الغرب أكثر مما يستحق، وأعطينا أنفسنا أقل مما نستحق؛ فالثورة والعدالة الاجتماعية ليست حكرًا على ماركس، ولا الدفاع عن الأوضاع القائمة والتخلف سمة دائمة في المسلمين.

هل الخطر في مصر هم الشيوعيون المصريون، كي يستحقوا كل هذه الحملة الشعواء اليومية، وعددهم لا يتجاوز أكثر من قاعة؟ ولماذا الهجوم على شخصٍ بعينه؟ إن اليسار اتجاهٌ سياسي موضوعي له وجوده، كتيارٍ اجتماعي لا شأن له بزيد أو عمرو من الناس. اليسار المصري ليس ابتكارًا من أحد، بل هو وضعٌ سياسي تحتِّمه الأوضاع الاجتماعية والسياسية والاقتصادية في مصر.

وإذا كان الرأس مؤمنًا، والحمد لله الذي سجَّل اليسار نقطة، ويا ليت رءوسنا جميعًا مؤمنة؛ فالرأس هو المدبر للجسد، وهو المسيِّر له، وهو المتحكِّم فيه. والجسد لا يكون مؤمنًا أو ملحدًا. الجسد موجود عند المؤمن والملحد على السواء. وكل فعلٍ من أفعال الجوارح هو من تدبير العقل وتنفيذ الجسد؛ فالرأس هو المسئول.

ولماذا يتخفَّى اليسار؟ وعلى أي شيء يتستر؟ ولماذا يكون لليسار نوايا بخلاف ما يُعلن عنه، وهو التنظيم الشرعي في البلاد؟ ولو أتى محمولًا على الأعناق يمثل الأغلبية لما كان في ذلك خروج على الشرعية. إن ما في قلب اليسار على لسانه. وإن اتهام اليسار بالازدواجية، والتخفي، والتستر، والسجادة الحمراء، وطاقية الإخفاء هو في الحقيقة إسقاط من العقلية اليمينية التي تقوم على الحرص على الوضع القائم وادعاء المثالية، والعقلية الرأسمالية التي تقوم على دافع المصلحة كدافع وباعث والتشدق بالدين كغطاء وستار. ولماذا التفتيش في الضمائر؟ ألا يتولى الله السرائر؟ وهل شقَقْنا على قلوب الناس؟ ألم يقل الرسول «من قال لأخيه أنت كافر فقد باء بها.» أو كما قال؟ وهل من الإسلام أن يعلن مسلم شهادته، ويثبت إسلامه، ويدفعه الناس إلى الإلحاد، ويتهمونه بالكفر؟

وهذا هو بيت القصيد. إن الإسلام والماركسية متفقان في الأهداف، وهو تحقيق العدالة الاجتماعية، وإقامة المجتمع اللاطبقي، وأن يكون العمل وحده مصدر القيمة، وأن يكون الحكم للأغلبية لصالحها، والملكية العامة لوسائل الإنتاج. وقد تختلف الوسائل في تحقيق ذلك بالله أم بالدولة، بالسلم أم بالعنف، بالقرآن أم بالسلطان. كما قد تختلف وسائل التحليل؛ إما بتحليل النفس البشرية اعتمادًا على المبادئ والأخلاق، وإما بتحليل الواقع الاقتصادي اعتمادًا على الكم والإحصاء. وقد تختلف الدوافع والبواعث؛ إما إيمانًا بالله وكتبه ورسله واليوم الآخر، وإما إيمانًا بالمبادئ الإنسانية العامة، مثل العدالة الاجتماعية، التي لا يختلف عليها اثنان. وقد تختلف الأسس النظرية، وتتراوح بين مثالية وواقعية، بين عقلية وحسية. والاختلاف وارد في كل بناء ذهني إنساني، سواء في العلم أو في الفلسفة أو في الدين. واختلاف الأطر النظرية بين الأشاعرة والمعتزلة بالنسبة لتصور الله، وحرية الأفعال، والمسئولية عن الخير والشر، والعقل، والنبوة، والمعاد، والإيمان والعمل، والإمامة لم تمنعهم أن يكونوا مؤمنين موحدين بالله، ومثبتين لوجود الله وخلق العالم وخلود النفس. ليس هناك إذن توفيق بين رأس مؤمن وجسد ملحد، بل هناك اتفاق في الأهداف والغايات، واختلاف في الوسائل والمناهج والدوافع، والأطر النظرية، وهو ما يحدث في كل مذهب ونحلة وملة ودين. وإلا كفَّرنا فرقنا الكلامية جميعًا، فإذا كانت الماركسية متفقة مع الإسلام في الغايات، فقد كفَى الله المؤمنين شر القتال. وإذا كانا مختلفَين في الوسائل والمناهج والدوافع والأطر النظرية، فالواقع هو المحك. ومن يثبت على أرض المعركة يكون له الغلبة. لا يحتاج الرأس المسلم إلى جسدٍ غريب؛ فالإسلام أيديولوجية تفرض نظامها، وعقيدة تُملي شريعتها، والنظام الاجتماعي والإسلامي مستقًى من التصور النظري الإسلامي، ودعوتنا إلى إقامة المبادئ الخمسة؛ تغيير الوضع القائم إلى وضعٍ أفضل، الملكية العامة لوسائل الإنتاج، إقامة المجتمع اللاطبقي، العمل وحده مصدر القيمة، الحكم للأغلبية والتنمية لصالحها إنما تلتقي عرَضًا مع الماركسية؛ فهناك أُخُوة في السلاح، وزمالة في النضال. الرأس إسلامي، والجسد إسلامي. وقد شرع الإسلام للالتقاء مع أهل الكتاب وأهل الذمة وفيهم المجوس؛ فنحن لا نشارك الغير، بل الغير هو الذي يشاركنا؛ فأهلًا بالغير إن شاركنا في الأهداف وحتى لو اختلف معنا في الوسائل. ولا ضير في الاختلاف في الأطر النظرية؛ فذاك موجود في فِرقنا الإسلامية، وبين فلاسفتنا وصوفيتنا وفقهائنا، ما دام هناك اتفاق في الأهداف. وليس اليسار في حاجة إلى الأفكار المهيمنة؛ فمطالب اليسار تعبِّر في وضوح وبساطة عن الواقع المصري. اليسار لا يعبث بل يقيم ثقافةً وطنية، ولا يتعثر لأنه يؤصل فكره، ويُعيد الاختيار بين البدائل في تراثنا القديم، ولا يتستر، بل يعلنها صراحة على الملأ. نحن نفهم الإسلام بما يتفق مع حاجات العصر؛ ومن ثَم فنحن فقهاء.

لا حياء في العلم كما لا حياء في الدين. العلم لا يكون ماركسيًّا أو رأسماليًّا. النظرة العلمية واحدة، ولكن مناهج تحليل الواقع وأبنية العلم ونظرياته ومداخله مختلفة. والاختلاف شيءٌ طبيعي ما دام الهدف واحدًا، وهو السيطرة على قوانين الطبيعة لتسخيرها لصالح الإنسان. العلم لا يكون مؤمنًا أو ملحدًا، بل مقياس الصدق في العلم هو تطابقه مع الواقع. والنظم الاجتماعية لا تكون مؤمنة أو ملحدة، بل هي أيضًا نظم تلائم، أو لا تلائم الطبيعة البشرية، وتحقق أو لا تحقق مصالح الناس، وهناك تفسيراتٌ عدة للأسس النظرية، وتطبيقاتٌ عدة للأنظمة الاجتماعية، ولا يوجد تفسيرٌ واحد هو المؤمن وباقي التفسيرات ملحدة، أو تطبيقٌ واحد هو المؤمن، وباقي التطبيقات هي الملحدة؛ تلك هي بقايا الحديث الضعيف للفرقة الناجية؛ أن كل فِرق الأمة في النار والناجية منها واحدة.

وإحقاقًا للحق وليس دفاعًا عن الماركسية، إن صورة الماركسية في مصر هي الصورة التي روَّج لها الفكر الرأسمالي بيننا، والتي هي أثر من آثار الاستعمار الثقافي في فكرنا المعاصر، صورة مذهبية معينة، وهي مادية القرن التاسع عشر. وقد تطوَّرَت الماركسية منذ ذلك الوقت في فلسفتها وأطرها النظرية، فيما يُعرف باسم ماركسيات القرن العشرين، التي تبقي على الأهداف، وتختلف في الوسائل والأطر النظرية. هناك ماركسيةٌ مثالية عند ماركس الشاب، وماركسية ليبرالية عند سدني هوك، وماركسية إنسانية عند آدم شاف، وماركسية بنائية عند ألتوسر، وماركسية برجسونية عند جارودي، وماركسية عملية عند غرامشي، وماركسية فرويدية عند ماركوزه، وماركسية فينومينولوجية عند لوفيفر، وماركسية وجودية عند سارتر وميرلوبونتي، وماركسية هيجلية عند كوجيف، فلماذا نُصر نحن على ماركسية دارون وسبنسر، وماركسية القرن التاسع عشر، التي تخطئها ماركسيات القرن العشرين، إلا إذا كان المقصود تشويه الماركسية عن عمد، أو نكون ضحية الفكر الرأسمالي والاستعمار الثقافي، أو جهلًا بالماركسية، والجهل ليس أصلًا من أصول الدين؟ حتى ولو كانت المادية أساسًا نظريًّا وحيدًا للماركسية، كما كان الحال في القرن التاسع عشر، فقد كان هذا الاختيار أيضًا موجودًا في تراثنا القديم عند أصحاب الطبائع، النظَّام، والجاحظ، ومعمر، وثمامة، وهشام بن الحكم، وهشام بن سالم الجواليقي من المتكلمين، وعند ابن رشد من الفلاسفة، وعند أصحاب وحدة الوجود من الصوفية، وعند دعاة المنطق الحسي من الفقهاء. وكلهم موحدون مؤمنون بالله. وإن وجود بعض الجوانب الليبرالية في النظم الاشتراكية، وبعض الجوانب الاشتراكية في النظم الغربية ليس مرفوضًا من ماركسية القرن العشرين بل هو تأكيد لها، وتأسيس للماركسية طبقًا لأهم معطيات القرن العشرين ألا وهو التحرر، تحرر الإنسان في النظم الاشتراكية. وحق الجماعة وتحقيقها بالوسائل السلمية في النظم الليبرالية.

إن اليسار لا يحتكر الثقافة، بل يدعو الناس إلى حدٍّ أدنى من الاتفاق، يجعل الأرض لمن يفلحها، والمصنع لمن يعمل فيه، والجامعة لمن يتعلم فيها، والمتجر لمن يشقى فيه، يدعو للحوار، ولا يتهم، بل هو باستمرار موضع الاتهام، ولا حيلة له إلا الدفاع عن نفسه. لم يفرض اليسار على مصر شيئًا، بل إنه اختيارٌ أساسي يفرضه الواقع المصري. إن هذه الحملة الشعواء ضد اليسار إنما تهدف إلى المستحيل، وهو الوقوف أمام الاتجاه الشعبي العام نحو اليسار، وتشويهه أمام الناس، والناس ليست في غفلة من أمرها، وكيف يبغي اليسار التشهير بالإسلام بأن نظرياته غير قادرة على تحقيق التقدم وهو يثبت أن الإسلام هو التقدم في أسسه النظرية ومساواة الخلق جميعًا أمام مبدأ واحد شامل، وفي تطبيقاته العملية يجعل العمل وحده مصدر القيمة، ويؤسس المجتمع اللاطبقي؟ إلى متى ستظل هذه الحملة على اليسار بأنه ملحد؟ وهل تتحقق مصلحة الناس بذلك؟ هل هذا هو إشكال مصر التي ما زالت ترزَح تحت وطأة الغُزاة، وما زال شعبها يناضل في سبيل لقمة العيش، والمقاومة الفلسطينية والقوى الوطنية مهدَّدة أمام أعيننا بالفَناء؟ كفَى تعميةً عما يحدث، وكفى تغطيةً لما يدور، وكفَى إبعادًا للأنظار عن مشاكلنا الحقيقية وتحدياتنا المصيرية.

يقوم اليسار على فكرة، وليس على سلطة، وهو اتجاهٌ فكري قبل أن يكون اتجاهًا سياسيًّا، حتى أصبح اليسار نموذج العقائدية أو الأيديولوجية. واليسار صاحب فكر، وناشر دعوة، يقرأ ويدعو الناس للقراءة، كما يدعو القرآن؛ لذلك كان المفكرون يساريين بالطبع؛ لأنهم أهل الفكر، والفكر يساري بطبعه لأن اليسار فكرة. ويشمل الفكر كل مشتقاته من أدب وفن، وأصبح اليسار هو الوحيد القادر على إجراء الحوار مع الاتجاهات السياسية الأخرى؛ لأن الفكر شرط الحوار.

يتميز اليسار بالصدق لا النفاق، وذلك لأن الفكر بمجرد تمثُّله يتحول إلى تصديقٍ داخلي، كما هو الحال في الإيمان عندما يصدِّق المؤمن بما يؤمن به؛ فما يوجد في قلب اليساري يوجد على لسانه، وما يشعُر به يفكِّر فيه، وما يفكِّر فيه يقوله؛ ومن ثم فلا أثر لانفصام الشخصية التي تحدث في الاتجاهات السياسية الأخرى، عندما يجد الإنسان نفسه موضوعًا في اتجاه تحت ضغط السلطة أو تحت تأثير الخوف؛ لذلك كان أصحاب اليسار باستمرارٍ أصحاب الصوت العالي، وأول من يتلقَّون الضربات.

يعني اليسار الالتزام بمبدأ والتضحية في سبيله؛ فاليسار صاحب قضية، وحامل رسالة، مثل الأنبياء والصديقين والشهداء. وطالما قاوم اليسار وسائل الإغراء والضغط، وعوامل الترغيب والترهيب من أجل التخلي عن المبدأ أو تغييره، وطالما استشهد اليسار من أجل الثبات على المبدأ، وتحمَّل صنوف العذاب والهوان على ما نسمع في قضايانا هذه الأيام؛ لذلك كان اليسار أقرب إلى روح الشباب، روح التضحية والفداء، وكانوا زينة شباب أهل الجنة.

يرتبط اليسار بالواقع، ومقياس فكره تصديق الواقع له، ومن هنا جاءت تسميته بأنه الأيديولوجية العلمية لارتباطها بالواقع. وأصبحَت الواقعية في الفن والأدب وسيلته في التعبير، وهو في هذا شبيهٌ بالوحي الذي يقوم على هذه الواقعية بتدرُّجه في النزول طبقًا لدرجات الوعي الإنساني، ونزوله منجَّمًا طبقًا لمقتضيات الواقع. ومن هنا جاءت تسميته باليسار الوطني نظرًا لارتباطه بالأرض وبالتراب. وهو الوحيد الذي يملك تحليل الواقع تحليلًا إحصائيًّا عارضًا مكوِّناته الأساسية؛ ومن ثَم كان قادرًا على إبراز مشكلات الواقع، وتقديم الحلول لها.

يتجه اليسار باستمرار نحو المعارضة، وعدم التسليم بالأمر الواقع، ورفض النظم القائمة؛ لذلك كان اليسار أقرب إلى الجديد والتطلع نحو المستقبل، في مقابل الاتجاهات السياسية الأخرى التي تريد الرجوع إلى الوراء، متطلعةً نحو الماضي، أو التي تريد الإبقاء على الوضع القائم، متكالبةً على مكاسب الحاضر؛ لذلك كان اليسار ضد كل النزعات التبريرية للوضع القائم، وضد كل الاتجاهات للتسكين والتثبيت. وقد كانت رسالات الأنبياء كلها بلا استثناء دعواتٍ لتغيير الوضع القائم، وكان الوحي رافضًا للرضا بالحياة الدنيا، وحاثًّا الناس على النهوض وعدم الاثِّقال.

يعبِّر اليسار عن نزعةٍ غيرية في الإنسان؛ فالتفكير في الآخر سابق على التفكير في الذات، ومصلحة الجماهير سابقة على مصلحة الأفراد، والأغلبية صاحبة حق على الأقلية؛ لذلك عُرف عن اليسار بأنه دعوةٌ جماهيرية ترعى مصالح الناس، وتُدافع عن حقوقهم، مهمة اليسار أشبه بمهمة فقهاء المسلمين في الدفاع عن المصالح العامة والرقابة على سير الأمور، وأن يكون حاكم المسلمين آخر من يأكل وآخر من يلبس، وآخر من يسكن.

يعتمد اليسار على روح الجماعة؛ فالعمل الجماعي أبقى من العمل الفردي وأكثر حمايةً لصاحبه. ليس من شيمة اليسار عبادة الأشخاص، وادعاء البطولات، وتوهُّم الزعامات بل الاجتماع معًا، والعمل المشترك؛ لذلك فإن الحزب هو عصَب الجماعة. ويتفق ذلك مع ما هو معروفٌ في طبيعتنا من روح الترابط والتراحم، وما هو مشهور في شخصيتنا القومية من عُروة وُثقى تظهر فوق الحصير، وعلى المصطبة، وفي الأرواح والأعياد والموالد.

ينحو اليسار دائمًا نحو العالمية؛ فهو نزعةٌ إنسانية خالصة تدافع عن الإنسان من حيث هو إنسان؛ لذلك كان اليسار هو التطور الطبيعي لليبرالية، والوريث الشرعي للعقلانية والتنوير. ولا تقوم العالمية على أي أساسٍ عنصري، عِرقي أو حضاري، بل على المبادئ العامة الشاملة مثل حق تقرير المصير، وحرية الشعوب، والعدالة الاجتماعية، والسلام.

هذا هو البريق الذي يمحو ما دونه من ظلال.

لم يبدأ الوحي بشريعة ولكنه بدأ بعقيدة، ولم تبدأ حياة المسلم بنظام ولكنها بدأَت بتصور؛ فالشريعة الإسلامية صادرة عن عقيدة، والنظام الإسلامي ناتج عن تصوُّر، فلنُحاول أولًا عرض العقائد الإسلامية وتفسيرها طبقًا لحاجات العصر، ومَلْأها بمضمونٍ من واقع المسلمين. ولنُحاول أولًا عرض التصور الإسلامي، وتحديد معالمه، فإذا تمَّت صياغة الفكر النظري أولًا حاولنا صياغة الشريعة العملية ثانيًا. ألم تأتِ السور المدنية وهي التي حوت الشريعة بعد السور المكية وهي التي حوت التصور؟ وكيف نأتي نحن ثم نضع الحصان قبل العربة!

تحويل هذا التصور من مستوى النظر إلى مستوى الاعتقاد عن طريق إيمان بعض الأفراد والتصديق به، وهُم الذين سيكونون فيما بعد طليعة للنظام. وقد ربَّى الرسول بضعة أفراد، هم صحابته على مدى ثلاثة وعشرين عامًا، وهم الذين عاونوه في تطبيق النظام الإسلامي الذي حدث في عشر سنوات، وفي تأسيس الدولة الإسلامية بعد وفاته؛ فتربية الأفراد أشق وأصعب، ويطول إعدادها عن تطبيق النظام، فأين هم صحابتنا، وطليعة أمتنا؟

لم تنشأ الدولة الإسلامية إلا بعد الهجرة، في مجتمع المدينة، وبدستور المدينة، وبتحالف المدينة؛ أي إن الجماهير كانت في أغلبيتها مسلمة ترنو إلى نظامٍ جديد ينبع من العقيدة الجديدة، أو متعاطفة مع الحركة الجديدة مثل أهل الكتاب؛ ومن ثَم كان من السهل إقامة الدولة الإسلامية لأول مرة في التاريخ، على يد الرسول، في المدينة، ولكن أين جماهيرنا اليوم التي تستقبل طليعتها استقبال الفاتحين، أم أن ضَنك العيش قد أضناها، واحتلال الأرض قد استنزفها وأدماها؟

تطبيق الشريعة الإسلامية كلٌّ لا يتجزأ، ولا يمكن استئصال جزءٍ منه حسب هوانا وتكويننا النفسي المعقَّد ونجعل منه كل الشريعة؛ فهناك النظام السياسي، والنظام الاقتصادي، والنظام الاجتماعي، والنظام الأخلاقي. لماذا لا ننادي بتطبيق النظام الاقتصادي القائم على أن المجتمع الواحد الذي فيه إنسانٌ جائع تبرأ ذمة الله منه؟ لماذا نتحرج من تطبيق النظام السياسي الإسلامي القائم على البيعة والشورى، وعدم تولية هذا الأمر من يطلبه؟ لماذا لا نطبِّق النظام الاجتماعي القائم على مشاركة الأمة ورقابتها ومسئوليتها عن مجريات الأمور ونفرض الوصايا على الناس؟ لماذا لا نطبِّق النظام الأخلاقي القائم على التربية والفضيلة دون الإثارة والحرمان، ننادي بالأسهل ونترك الأصعب، ونترك الجماهير ونستعدي السلطان على الناس!

تقوم الشريعة الإسلامية على أداء الأمانات أولًا، ثم تطبيق الحدود ورعاية الحقوق ثانيًا. وأداء الأمانات يأتي في الولايات والأموال؛ فمن ناحية الأولوية تأتي السياسة والاقتصاد قبل القانون؛ أي إن تحرير الأرض والتنمية لهما الأولوية المطلقة على الحدود التي هي حق الله؛ أي النظام الإسلامي يعطي حقوق الإنسان أولًا قبل أن يعطي حقوق الله.

وإذا كان لا بد من تطبيق الجزء قبل الكل خوفًا من الكل، واستئسادًا على الجزء، أليست النظافة من الإيمان وبيوتنا وشوارعنا على ما هي عليه؟ أليس السلوك الخلقي العام أيضًا دون بذاءة القول من الإسلام؟ أليس توفير الخِدمات للناس، وسهر الحاكم على مصالحهم لإطعام الجائع وكَسْو العاري، من الدين؟ أليست العمولات على مشتريات الدولة نهبًا لأموال المسلمين؟ أليس الرقص الشرقي قبل الأذان أو بعد القرآن في أجهزة الإعلام، وأخبار نجوم الإغراء وتفسير القرآن على صفحتَين متقابلتَين في صحافتنا خروجًا على الحياء؟ نستمتع بالدنيا ونتستَّر بالدين!

قبل مطالبة الأمة بتطبيق حدود الله علينا إعطاؤها حقوقها، وقبل مطالبة الفرد بالقيام بواجباته علينا إعطاؤه حقوقه؛ فمن حقوق المسلم العمل لا البطالة، والكفاية لا الحاجة، والتربية والفضيلة لا الإثارة والحرمان، ودرء الشبهات لا تعريض الناس لها. يتم تطبيق قانون العقوبات؛ أي الحدود، في حالة إقامة الشريعة الإسلامية، فإذا انحرف سلوك الناس عن نظامها جاء دور العقوبات؛ فتطبيق الشريعة يأتي أولًا والحفاظ عليه بالحدود يأتي ثانيًا؛ فالعقوبات نتيجة وليست مقدمة، نهاية وليست بداية.

والحدود الإسلامية ليست قوانينَ صورية، بل هي أوضاعٌ اجتماعية سمَّاها الأصوليون «أحكام الوضع» لا يُطبَّق الحد إلا إذا كان السبب والشرط موجودَين والمانع غائبًا حتى يصح تطبيق الحد؛ فالجوع والبطالة والمال بلا رقابة موانع من تطبيق حد السرقة. والإثارة والحرمان وغياب التربية موانع من قيام حد الرجم، وإيقاف عمر تطبيقَ حد السرقة عام المجاعة أشهرُ من أن يُذكر.

ولماذا نطبِّق نصف الحد أو ربعه؟ ألم يلعن الله شارب الخمر، وساقيها، وصانعها، فكيف تُقدَّم الخمور في بلد مسلم؟ ليس المقصود هو الشارب فقط، بل الساقي والصانع وصاحب المتجر. أليس كل هؤلاء مسلمين؟ ولماذا نطبِّق الحد على مسلم دون آخر؟ أليس السائح العربي مسلمًا؟ ولماذا لا تطبَّق الشريعة على الحاكم قبل المحكوم؟ ألم يقل الرسول: «والله لو أن فاطمة بنت محمد سرقَت لقطعتُ يدها.»؟ عسى ألا نطبق الحدود في الضعفاء ونترك الشرفاء!

التأنُّق في طبع المصاحف، وتغليفها بالقطيفة الحمراء الموشَّاة بماء الذهب الأصفر، ووضعها في صناديقَ مطعَّمة بالصدف كقطعٍ أثرية أو معروضاتٍ سياحية بجوار «الشيشة» الشرقية، وتماثيل نفرتيتي وأبو الهول، وصور بائع العرقسوس والملاية اللف، وتبادلها في المناسبات؛ فلا يوجد أمير أو والٍ أو حاكم في البلاد إلا ونال منها العشرات في الأعياد الدينية والوطنية، يزيِّن بها مكتبه أو منزله أو ناديه، بجوار كئوس النصر ودروعه ونياشينه ووثائق الدم الأحمر، وما من والٍ قد قرأها أو فتحها، بل وضعها الكل في عرباتهم وراء الزجاج الأمامي أو الخلفي، تقيهم العين، وتمنع عنهم الحسد، وتُكثر عليهم الرزق! لقد أصبحت تجارة حقًّا، رابحة عند الناس وخاسرة عند الله، تقوم بها بعض دور النشر التي عجزَت عن نشر الثقافة، فتخصَّصَت في الاتجار بالمصاحف والتأنق في عرضها.

ليست المصاحف ولا الكتب المقدسة للزينة أو هدايا نقدمها للولاة والحكام، إعلانًا عن تأييد مصطنع، أو مغالاة في إظهار ولاء، بل تحتوي على فكر يتمثله الناس، ويصبح تصوُّرهم للعالم، وعلى منهجٍ عملي يُصلح حال الناس، ويغيِّر واقعهم؛ فالمصاحف والكتب الدينية مقدَّسة بما تحتويه من برامجَ ثورية لمجتمعات العصر، ومشكلاتها الكبرى، وعلى رأسها التخلف والاحتلال، وليست مقدَّسة بمادتها وطباعتها. وقد فرَّق القدماء بين كلام الله الأزلي، وهي المعاني المحفوظة في الصدور، وهي المبادئ الشاملة التي بها قوام الحياة، وبين كلام الله الحادث وهو المكتوب أو المقروء أو المسموع، الذي نتفنَّن في إبراز مفاتنه بالصوت أو بالحرف، ونكون حينئذٍ «كالحمال يحمل أسفارًا!».

ونضيء المساجد، ونغلِّف المآذن بالمصابيح وحولها أكوام من النفايات، وبداخلها دوراتُ مياه لا تتوافر فيها شروط الطهارة، وحُصر نضع عليها أحذيتنا وجباهنا. كما نتجمل في صناعة سجاجيد الصلاة ونتحذلق في صناعة المسبحات، ونطيل الذقون، ونلبس البياض، ونُتمتِم بالقرآن، ونُكثر من الطِّيب، وننشر البخور وقت الصلاة داخل المساجد وفي البيوت، ونُعلي من صوت القارئ في مكبرات الصوت والناس تلهو. وتُصبح أحياؤنا الشعبية التي تُكثر من هذه المظاهر أحياءنا الدينية!

ونقرأ على عربات النقل: ما شاء الله! سبحان الله! يا صلاة النبي، يا نور النبي، باسم الله مجريها ومرساها، في أمان الله، ومع سلامة الله، كل ذلك بجوار يا حلوة، يا زين، يا جميل يا أسمر، وكأن كتابة هذه الشعارات الدينية تحفظ من مخاطر الطريق وتقي العين، وتُدر الربح، وفي نفس الوقت ينام السائقون ليلًا، ويتعاطَون الحشيش ولا يحترمون قواعد المرور، وتكثر الحوادث، ويموت الناس رغمًا عن الشعارات المكتوبة.

وعلى عربات الطعام المتجوِّلة، وفوق أكشاك الخضار والفاكهة نجد أيضًا في جميع الأركان الله، كبدة، محمد، مخ، أبو بكر، كباب، عمر، كفتة، مما يدل على اختلاط إيمان الناس بحياتهم اليومية، وأن هموم الآخرة وهموم الدنيا قد تثاقلا معًا على أكتاف الناس، فإلى متى سنظل عبَدة الأوثان الجديدة؟

لقد ظهر مقال «مع القرآن من جديد، ترتيب جديد للسور في المصحف الشريف» في فبراير الماضي، وكان حماة الإسلام صامتين؛ إما لأنهم لا يدرون ما يدور حولهم، وهم أهل الفتيا في الديار، وإما لأنهم كانوا يدرون ولم يرَوا في الرأي غضاضة، إلا بعد أن انضم كاتب المقال إلى التنظيم اليساري الشرعي في البلاد، وأصبح الهجوم عليه وإعلان ردَّته جزءًا من الحملة المنظَّمة الشعواء على اليسار، واتهامه بالكفر والإلحاد.

كان الأجدى بأهل الفُتيا قبل إصدار حكم الردة الاطلاع على المقال نفسه، بدلًا من الاعتماد على تعليق أحد مهاجميه. ومن تقاليد علماء أصول الدين القدماء عدم أخذ مقالات الإسلاميين وآراء الفرق عن معارضيها ومخالفيها، تأكيدًا لأمانة النقل، وحرصًا على صدق الرواية.

لم يأتِ الكاتب بدعة، بل أعاد اجتهادًا قديمًا وحديثًا في آنٍ واحد، له مؤيدوه ومعارضوه؛ فهو جزء من التراث. فلماذا لم يتم إعلان كفر الشيخ محمد بن علي بن خلف الحسيني شيخ المقارئ المصرية في إعادة ترتيبه لسور القرآن معتمدًا على دراسات حفني ناصف، والشيخ أحمد الإسكندري، والشيخ مصطفى عنان، وكأن كاتب المقال وحده، لسببٍ ما، يتحمل أوزار الناس أجمعين!

لم يأتِ الكاتب بدعة، بل أعاد ما هو معروف في علوم القرآن، وفي علم أصول الفقه، من نزول القرآن منجمًا على ثلاثة وعشرين عامًا. ولا يشُك أحد في أن «أسباب النزول» تعني أن الوحي الإسلامي نداءٌ من الواقع وليس فرضًا عليه؛ فالواقع أسبق من الفكر من حيث مناهج التغيير الاجتماعي، وحصر المشكلات، وطرق التفسير؛ فتحريم الخمر كانت بدايته في واقعة سكر، والحجاب كانت بدايته في واقعة التعرف على نساء الرسول؛ فلا يوجد حكم إلا وله بداية في واقعة.

ولا يشُك أحد في أن وجود الناسخ والمنسوخ يعني التدريج في الأحكام من اللين إلى الشدة (تحريم الخمر) أو من الشدة إلى اللين (المحاسبة على أعمال الجوارح فقط دون أعمال القلوب) طبقًا لقدرات الإنسان، وحسب درجة استقلاله الفكري والإرادي. قاعدة التدرُّج هي قاعدة النسخ، أما قاعدتا الإطلاق والتعقيد، والتخصيص والتعميم، فهما من مباحث الألفاظ في علم الأصول، وليسا من مباحث القرآن.

لم يُنكر الكاتب الترتيب الحالي للسور، ولكنه تساءل عن ضبطه على هذا النحو إن لم يكن بتوقيف، والتساؤل ممكن، والإجابة ضرورية، فإذا كان الترتيب الحالي توقيفًا من عند الله آمنا به، وإذا كان اجتهادًا كما يقترح كاتب المقال طالبناه بالدليل. وإذا كان الترتيب التاريخي للسور راجحًا والترتيب الحالي مرجَّحًا طالبناه أيضًا بالدليل، والمطالبة بالدليل شيء والاتهام بالردة شيءٌ آخر.

هناك فرق بين «قرآن العبادة» و«قرآن التشريع»؛ فالأول للتلاوة، والثاني للأحكام. وهناك من الآيات ما نُسخَت أحكامها ولم تنسخ تلاوتها؛ فالقرآن المرتَّب ترتيبًا تاريخيًّا قرآنُ تشريع وليس قرآنَ عبادة، وهو مثل المعاجم المُفهرَسة لألفاظ القرآن الكريم، أو غيره من المناهج والدراسات على القرآن، ولكنه لا يكون مصحفًا بل دراسة في أحكام التشريع. ويجوز في قرآن العبادة قراءة المدني قبل المكي، والسور الطوال قبل القصار، وسورة البقرة قبل سورة الناس، والوسط قبل البداية أو النهاية؛ فكله عبادة. وقد كنا نقرأ في المدارس جزء «عم» ثم جزء «تبارك» ثم جزء «قد سمع». ولا يعني ذلك قراءة القرآن من اليسار إلى اليمين. ليس كل قارئ للقرآن يبغي تشريعًا منه؛ فذلك عمل الفقهاء. وقراءة عامة المسلمين هي قراءة عبادة لا قراءة تشريع. ولا ضَير أن يقرأ كل مسلم القرآن قراءةً تاريخية دونما حاجة إلى طبع مصحفٍ جديد.

ولماذا قصر ترتيب الآيات فقط على التوقيف دون ترتيب السور؟ إذا كان المقصود هو ترتيب القرآن كله حسب ميقات النزول، فلا فرق في ذلك بين الآيات والسور؛ فكل سورة لم تنزل كلها مرةً واحدة، إنما نزلت آياتها مفصلة أحيانًا، فما الحكمة من التوقيف؟

قد تكون الحكمة في ترتيب السور على هذا النحو التأكيد على أن كل ذلك وحي من الله، وأن التصور العام للحياة لا يتطور بتطور التشريع؛ ومن ثَم فيمكن قراءة المدني قبل المكي. وقد تكون الحكمة في إدخال الآيات المدنية في السور المكية أو الآيات المكية في السور المدنية هو التأكيد بأنه لا فرق بين العقيدة والشريعة، بين التصور والنظام، وأن كليهما متداخلان، ينبع أحدهما من الآخر في رباطٍ عضوي داخلي؛ فيُمكن تفسير المكي بالمدني؛ فالتفسير يبحث عن المعنى والدلالة وليس عن الأحكام؛ فلا ريب أن يفسر الإنسان أُحُدًا ببدر، ومجتمع المدينة بمجتمع مكة؛ فالتاريخ لا يعني بالضرورة التتالي في الزمان، بل يمكن للحاضر أن يفسِّر الماضي.

إن العرف مقياسٌ من مقاييس الشرع. وقد تعارف الناس على مدى أربعة وعشرين قرنًا على هذا المصحف الشريف بترتيب سوره وآياته، وإن وضع ذلك موضعَ التساؤل يكون خروجًا على العرف. وقبول العرف شيء ورفض التقليد شيءٌ آخر.

قد تسبَّب هذه الدعوة الاجتهادية نشأة مصاحفَ كثيرة. بترتيباتٍ مختلفة مع تطور البحوث والدراسات حول القرآن؛ وبالتالي تكون لدينا عدة مصاحف بعدة ترتيبات. وينشأ الخلط، ويعُم التشويش، مرةً في ترتيب السور، وأخرى في ترتيب الآيات، وثالثةً في الزيادة والنقصان، ورابعة في القرآن كله، وبذلك يفقد القرآن ميزته على سائر الكتب المقدسة، وهي صحته التاريخية، وتواتره الذي يعترف به علماء الشرق والغرب على السواء.

إن التجديد لا يكون في المسائل النظرية، إلا إذا نتج عنها أثرٌ عملي في حياة الناس. وقد كان الهدف هو معرفة ما أحدثه القرآن من ثورةٍ فكرية واجتماعية، ومناهجَ في التغيير والإصلاح. ويمكننا معرفة ذلك من خلال أسباب النزول و«الناسخ والمنسوخ»، وعلم أصول الفقه، والشريعة الإسلامية، دونما حاجة إلى طبع مصحفٍ جديد. إن قضية ملكية الأرض في الإسلام وفي مصر لَهي أكثر جدوى، وإعطاء «الأرض لمن يفلحها» لَهو أكثر نفعًا. وإقامة المجتمع الإسلامي اللاطبقي هو في نهاية الأمر مناطُ التجديد.

أن هذه الأموال الطائلة كانت كافيةً لإطعام آلاف من المسلمين الجياع في الهند، وبها خمسون مليونًا من المسلمين، ويُضرب بهم المثل في الفقر في العالم، وفي انحطاط مستوى المعيشة، أو في مصر بإقامة المستشفيات، أو بناء المدارس، أو رصف الطرق، أو تشييد المساكن، أو تجديد شبكة المياه الجوفية. وهل يقبل الله مقصورةَ ذهبٍ بيتًا للأموات بجوار أكواخِ طينٍ يعيش فيها الفقراء؟

أن الذهب والفضة لن يُغنيا عن العمل الصالح، ولن يزيدا السيدة زينب رضي الله عنها كرمًا وطهرًا، ولن يزيدانا نحن قربًا ولا صلاحًا.

أن التنعم بالذهب والفضة لا يحدث في هذه الدنيا، إنما يَعِد الله به المؤمنين في الآخرة؛ أساور من ذهب وفضة في أذرع المؤمنين وصحاف من ذهب يأكلون منها، وآنية من فضة يُطاف عليهم بها، وقوارير من فضة يشربون منها، ولكن ليس زينةً للأموات أو فرحًا للأحياء يُسَر بها الناظرون.

أن تكريم السيدة زينب رضي الله عنها لا يتأتى بتغطية قبرها بقباب بالذهب والفضة، ولكن بأخذها قدوةً للسلوك، ونموذجًا للفداء، وقائدةً لمقاومة الظلم والطغيان، وعلامةً على الشهادة في سبيل الله، وتمسُّكًا بالشرعية، ورفضًا لكل أنواع الإغراء، ودفاعًا عن حقوق الفقراء في أموال الأغنياء، وإصرارًا على العودة إلى النبوة والخلافة بعد أن تحوَّلَت إلى ملكٍ عضوض.