أدوار التصوف ومدارسه

فأساس الزهد في العصر الأول كان الفقر وإنكار الذات وهجر الدنيا، أو على الأقل تحقيرها، مع مراعاة دقيقة لآداب الشريعة وأوامرها، وبهذا المعنى نستطيع أن نعدَّ النبي عليه السلام والصحابة والتابعين من الزُّهَّاد، وكان زهدهم من النوع البسيط الساذج الذي لا يعدو ما ذكرناه مع استِشعار شديد بالخوف من الله وعذابه، والرجاء في جنَّته وثوابه، والمبالغة في تقدير المعصية.

لم يكن الزهد في هذا العصر الإسلامي المبكِّر حركة من الحركات الدينية، ولا مذهبًا من المذاهب، ولا نظامًا جماعيًّا، بل كان نزعة فردية رائدها الدين وحده؛ القرآن وسنة الرسول، والظاهر أن المسلمين في هذا العصر كانوا مُنصرفين إلى الجهاد في سبيل الله ونشر دعوته أكثر من انصرافهم إلى حياة الزُّهد والاعتكاف، فإن الجهاد — وهو بذل النفس في سبيل الله — كان أكبر شرف يناله المسلم، وكان نظير الاستِشهاد عند المسيحيين.

وقد روي عن النبي ﷺ أنه قال: «لكل نبي رهبانية، ورهبانية هذه الأمة الجهاد.» والظاهر من سِيَر بعض كبار المجاهدين في الإسلام أن الجهاد كان ينظر إليه بنفس النظرة التي نظر بها فيما بعد إلى الزهد، فإن كثيرًا من صفات الزهد والتقشُّف ونحوهما خُلعت على المجاهدين، ولكن سرعان ما تحول هذا الزهد البسيط إلى زهد عميق معقَّد، وأصبحت له حياة منظمة وقواعد وشروط وشيوخ؛ فقد ظهر بعد الزهاد الأوائل زهاد آخرون سموا أنفسهم بأسماء مختلفة: كالقُصاص والبكَّائين والوعاظ، وأصبح لهؤلاء حلقات يَعقدونها للوعظ والقصص والتعليم، صارت فيما بعد نواة لمدارس الزُّهاد التي بدأت تظهر بعد القرن الأول الهجري بقليل، وهنا أصبح الزهد حركة دينية واتجاهًا خاصًّا في الحياة، كما أصبح ظاهرة جماعية منظَّمة داخل صوامع وربط أشبه ما تكون بصوامع الرهبان المسيحيين وأديرتهم.

ومن مُميزات هذا الزهد الجديد المبالغة في ناحيتَين؛ الناحية التعبُّدية التي ظهرت في المبالغة في النوافل والذِّكر، والناحية الأخلاقية التي أهم مظاهرها «التوكُّل» الذي هو أساس الأخلاق الصوفية جميعها، كالزهد في الدنيا والاشتغال بالله وحده ومراعاته في كل فكر وعمل، وترك الكسب والتطبب، وعدم الاكتراث بحظوظ النفس ومدح الناس وذمهم.

وقد ظهر في هذه الحقبة من الزمن مدرسة المدينة ومدرستا البصرة والكوفة على التوالي.

أما في «المدينة» فقد كان الزهد الساذج الذي استمدَّ مادته وقوته من القرآن والحديث مباشرةً، وكان النبي وصحابته المثال الذي احتذاه زهاد المسلمين، وظلَّ الأمر على هذا النحو حتى بعد أن انتقلت قاعدة الخلافة من المدينة إلى دمشق زمن الأمويِّين، فإن أتقياء المسلمين الذين كانوا على مذهب السلف ظلُّوا مُستمسِكين بسلفيتهم، وقاوموا كل أثر يأتيهم من قبل بني أمية، سياسيًّا كان أو غير سياسي، وأبرز دليل على ذلك أبو ذر الغفاري المُتوفَّى سنة ٣٢ الذي قضى الشطر الأكبر الأكبر من حياته في مناهَضة بني أمية وأساليب حياتهم وحكمهم، والسخط على أغنياء عصره، داعيًا إلى حياة اشتراكية عادِلة في حدود الإسلام وتعاليمه، ومن كبار زُهَّاد هذه المدرسة أيضًا حذيفة بن اليمان الذي كان أول من تكلم في القلوب وآفاتها، ومنهم سلمان الفارسي، وأبو عبيدة بن الجراح، وعبد الله بن مسعود، والبراء بن مالك الذي قال فيه النبي ﷺ: «رب أشعث أغبر ذي طمرين لا يؤبه به لو أقسم على الله لأبره، منهم البراء بن مالك.»

وفي «المدينة» نفسها ظهر من جيل التابعين سعيد بن المسيب المُتوفَّى سنة ٩٠، وكان كأبي ذر الغفاري من أكبر المناوئين لبني أمية.

أما مدرسة «البصرة» فكانت إلى جانبها الإسلامي متأثِّرةً إلى حدٍّ ما بثقافة الهند، لا سيما في الناحية العمَلية من التصوف حيث أخذ الصوفية بمبدأ تعذيب البدن بالصوم ونحوه لتطهير النفس والتخلُّص من آفاتها والصعود بها إلى عالمها العلوي، وفي «البصرة» بعد الصوفية عن الاشتغال بالسياسة وحاوَلُوا إقامة التصوف على أساسٍ عَقلي وديني معتمدين على الكتاب والسنة وسيرة الصحابة، وأبرز شخصية في هذه المدرسة الحسن البصري المُتوفَّى سنة ١١٠ﻫ.

وفي «الكوفة» ظهر التشيُّع لآل البيت، وقام الصوفية بدورٍ هامٍّ في السياسة، وسواء أكان أول من تسمى باسم الصوفي جابر بن حيان الشِّيعي، أو أبا هاشم الكوفي، فإن هذا الاسم ظهر أول ما ظهر في «الكوفة» التي كانت آرامية الثقافة مُتأثِّرة بالمذهب المانوي الذي ظهر في تصوُّف الكوفيين في مسألة الحب الإلهي، وقد كان للتشيُّع أثر غير قليل في تصوف مدرسة «الكوفة»، بل كان يُطلق على مذهب يكاد يكون شيعيًّا ظهر بها وكان آخر أئمته عبدك الصوفي الذي تُوفِّي في بغداد سنة ٢١٠، وكان من تعاليمه أن الدنيا حرامٌ كلها لا يحلُّ الأخذ منها إلا بالقوت، وكان لا يأكل اللحم، ويقول إنَّ الإمامة بالتعيين، ومن أشهر رجال هذه المدرسة: طاووس بن كيسان من أهل اليمن مات بمكة سنة ١٠٥ﻫ، وسعيد بن جبير الذي مات مقتولًا.

ومن «الكوفة» انتشر التصوف إلى ما وراء العراق، وبخاصة في إيران؛ حيث كانت المزدكية منتشرة قبل الإسلام، وفي إيران ظهرت مدارس صوفية متعدِّدة مُختلفة في اتجاهاتها النظرية والعمَلية سنَعرض لها بالتفصيل فيما بعد.

ولما أصبحت «بغداد» مركز الإسلام السياسي والثقافي، وضعف شأن التصوف في البصرة، وورثت بغداد التصوُّف البصري والمدني معًا، وضعت له أسسًا وقواعد؛ ولذا نجد في تصوف المدرسة البغدادية زهد أهل البصرة الذي كان متأثرًا بنظريات المعتزلة الكلامية، وزهد أهل المدينة الذي كان متأثِّرًا بالحديث، ومن أبرز من ظهر فيهم الأثر الأول الحارث بن أسد المحاسبي المُتوفَّى سنة ٢٤٣، في حين ظهر الأثر الثاني في أحمد بن حنبل المُتوفَّى سنة ٢٤١.

•••

هنا تدرَّجَ التصوف من زهدٍ بسيط لا قواعد له ولا أصول غير قواعد الدين وأصوله، إلى حياة روحية منظَّمة مؤسسة على قواعد مرسومة، وعلى أساليب من الرياضات والمجاهَدات مقررة، وعلى دراسة لأحوال النفس لمعرفة أمراضها وعِلَلها، ثم معالجة هذه الأمراض والعلل.

ومُجمل القول في هذا الدور الانتقالي من أدوار التصوف، أنه كان الاتصاف بالأخلاق الدينية وإدراك معاني العبادات ومغازيه الباطنية البعيدة. سئل الجنيد عن التصوف فقال: «الخروج عن كل خلقٍ رديٍّ، والدخول في كل خلق سَني.» وقال ابن القيم الجوزية في مدارج السالكين (شرح منازل السائرين للهروي): «واجتمعت كلمة الناطقين في هذا العلم على أن التصوف هو الخُلُق.»

ولما كانت الإرادة مصدر الأفعال الاختيارية كلها، جعل الصوفية علمهم مبنيًّا عليها؛ لأنها حركة القلب، والنظر في تفصيل أحكام الإرادة هو النظر في حركات القلوب كالرغبة والرهبة والخوف والرضا والحب والكره والقناعة والتوكُّل والشكر والصبر والحياء وما إلى ذلك من الأحوال.

يقول ابن القيم الجوزية في شرح مدارج السالكين في هذا المعنى: «إن هذا العلم (أي التصوف) مبنيٌّ على الإرادة، فهي أساسه ومجمع بنائه، وهو يَشتمل على تفاصيل أحكام الإرادة، وهي حركة القلب؛ ولهذا سُمي علم الباطن. كما أن علم الفقه يشتمل على تفاصيل أحكام الجوارح ولهذا سُمي علم الظاهر.»

وينتهي هذا الدور الانتقالي بانتهاء القرن الثاني تقريبًا، وأهم مميزاته: الزهد المنظَّم، والرضا والتوكل، ومن أشهر من ظهر فيه من الصوفية: إبراهيم بن أدهم المُتوفَّى سنة ١٦١، ومعروف الكرخي المُتوفَّى سنة ٢٠٠، ورابعة العدوية البصرية المتوفَّاة سنة ١٨٥، وداود بن نصير المُتوفَّى سنة ١٦٥، والفضيل بن عياض المُتوفَّى سنة ١٨٩.

•••

دخل التصوف بعد ذلك في دور جديد هو دور المَواجد والكشْف والأذواق، ويقع هذا الدور في القرنين الثالث والرابع اللذَين يُمثلان العصر الذهبي للتصوف الإسلامي في أرقى وأصفى مراتبه. كان الدور السالف دور انتقال كما قلنا، اعتبر فيه التصوف طريقًا من طرق العبادة يتناول أحكام الدين من ناحية معانيها الباطنية وآثارها في القلوب، فكان بذلك مقابلًا لعلم الفقه الذي يَتناول ظاهر العبادات، فأصبح في هذا الدور طريقًا لتصفية النفس وتحصيل المعرفة في مقابل طريقة أهل النظر من المُتكلِّمين. لم يقف الأمر عند القيام بالرياضات والمجاهَدات بقصد تحصيل الأحوال والمقامات، بل اتخذ الصوفية من طريقهم وسيلةً للكشف عن معاني الغيب وأداةً لتحصيل المعرفة الذوقية التي لا وسيلة لغيرهم إلى إدراكها؛ ولذلك أطلقوا على علمهم أسماء جديدة تُشير إلى هذا المعنى، فسمَّوه علم الأسرار وعلم المكاشَفات وعلم الأحوال والمقامات وعلم الأذواق وما شاكل ذلك.

من هنا أصبحت المعرفة غايةً وهدفًا يسعى إليه الصوفي، وأصبحت الطريقة الصوفية بما فيها من مجاهدة ورياضة نفس، وسيلةً — لا غاية في نفسها — لتحصيل المعرفة بالحقائق وتوقيف صاحبها على الأسرار الغيبية، كما أصبحت أكبر سعادة أو غبطة ينالها الصوفي.

وإذا كانت المعرفة سبيل الوصول إلى اليقين، فأي سعادة لطالب اليقين وطالب الحقيقة أعظم منها؟ نجد هذا التحوُّل ظاهرًا في التعريفات التي وضعها صوفية القرن الثالث للتصوف. فنجد معروف الكرخي يصف التصوف بأنه: «إدراك الحقائق واليأس مما في أيدي الناس.» يريد بذلك إدراك الحقائق الإلهية بواسطة الكشف، والزهد فيما في أيدي الناس من متاع الدنيا.

وقد انصرفت عناية بعض المتأخرين من الصوفية إلى ناحية الكشف ورفع الحجاب عن عالم الغيب، فكَثُر كلامهم فيها وادِّعاءاتهم لها، وكانت طريقتهم في ذلك مجاهَدة النفس وتصفية القلب من كل ما سوى الله وتغذية الرُّوح بالذكر والأدعية والإكثار من النوافل، وكثر كلامهم في حقائق الموجودات العلوية والسُّفلية، وادعوا أنهم يُدركون الواقعات قبل حدوثها، وأنهم يتصرَّفون بهمَمِهم وقُوى نفوسهم في الموجودات السفلية بحيث تصير طوع إرادتهم، ولهم في ذلك حكايات تربُو على الحصر مما يُعدُّ عادةً من كراماتهم.

فأهم مُميزات هذا الدور اصطباغ التصوف بصبغة ثيوسوفية غنوصية، وتنظيم الطريق الصوفي الذي خطط فيه الصوفية معارج روحية، كلٌّ منها — بأسلوبه الخاص — يؤدي إلى الله ومعرفته، وأبرز مظاهره أن «التجربة الصوفية» أصبحت المِحور الذي تدور حوله حياة الصوفي، فهو يُنظمها ويُحلِّلها ويراقبها ويفسر بها في النهاية نظرياته؛ ولذلك أمكن أن يقال إن علم التصوف استبطانٌ منظمٌ للتجربة الدينية، وهذا الوصف أصدق على تصوف هذا الدور منه على تصوف أي دور آخر.

•••

ظهرت في هذا الدور مدارس صوفية كثيرة ونبغ فيه من كبار المشايخ من لا يُحصَون عدًّا، وهي مدارس تتلاقى عند المعالم العامة في الطريق الصوفي، وتختلف اختلافًا قليلًا في اتجاهات وتفاصيل مذاهبها، وأهم هذه المدارس على الإطلاق: مدرسة بغداد ومؤسسها أبو عبد الله الحارث المحاسبي المُتوفَّى سنة ٢٤٣، ومدرسة مصر والشام ومؤسسها ذو النون المصري المُتوفَّى سنة ٢٤٥، ومدرسة نيسابور ومؤسسها حمدون القصار المُتوفَّى سنة ٢٧١، وسنكتفي بذكر أشهر رجال هذه المدارس والنظريات الغالبة فيهم.

أما مدرسة بغداد فأكبر ممثِّل لها مؤسسها المحاسبي كما قلنا، وقد صحب المحاسبي أو صحب من صحبه وأخذ عنه بطريق مباشر أو غير مباشر كلُّ من يَنتمي إلى هذه المدرسة أمثال: أبي القاسم الجنيد المُتوفَّى سنة ٢٩٨، وأبي حمزة البغدادي المُتوفَّى سنة ٢٨٩، وأبي الحسين النوري المُتوفَّى سنة ٢٩٥، وأحمد بن مسروق المُتوفَّى سنة ٢٩٨، وأبي بكر إسماعيل بن إسحق السراج المُتوفَّى سنة ٢٨٦، وأبي الحسن سري السقطي المُتوفَّى سنة ٢٥٣، وكثير غيرهم.