طريقة استنباط معاني القرآن

وتَنحصر طريقة الاستنباط عند الصوفية في تلاوة سورة أو آية من القرآن وتكرارها، متدبِّرين في كل تلاوة معاني ألفاظها، لا ينتقلون من آية إلى أخرى حتى يشاهدوا معاني الأولى ويفتح الله عليهم بما يعينهم على فهم الآية اللاحقة، مع حضور القلب وجمه الهمة والاشتغال بما هم فيه دون غيره، بحيث يتصف القلب بصورة المقروء ويتلوَّن بلونه، فيحزن للوعيد ويفرح للوعد، ويشعر بالخشية والرهبة عند تلاوة آيات الوعد والاعتبار.

فالحكمة عندهم، أو «الفهم» كما يسميها أوائل الصوفية، ليست نوعًا من العلم يكتسب بالنظر العقلي، بل هي العلم الباطن الذي يُلقى في القلب إلقاءً ويدرك القلب حلاوته ذوقًا، وبذلك تتقابل حكمة الصوفية وحكمة الفلاسفة تقابل الأضداد.

وقد اعتبر هذا من الشرك الخفي لأن من يفهم القرآن اعتمادًا على عقله أو اتباعًا لمفسر، يُشرك بالله؛ لأنه لا يعقل القرآن عن الله، ولا يعقل كلام الله على ما هو، بل بحسب ما يمليه عليه عقله، أو يمليه عليه عقل غيره من المفسرين، والعاقل الكامل من عقل عن الله كما يقول الحديث.

وإذا عرفنا أن معاني القرآن تَنكشِف لكل صوفي بحسب استعداده الروحي وبحسب وقته وحاله، أدركنا لماذا يختلف الصوفية في مشاربهم ونزعاتهم واتجاهاتهم الروحية. فإن ما يغلب على أحدهم من الأحوال نتيجة لتلاوته القرآن، غير ما يغلب على الآخر، والحقيقة أن كل صوفي عالَمٌ روحيٌّ قائمٌ بذاته، وأن الطرق الصوفية المؤدية إلى الله هي بقدر عدد هذه العوالم الروحية، وإذا عَرَّف بعض قدماء الصوفية التصوف بأنه «إدراك الحقائق» فليس لهذا التعريف من معنى إلا أنه إدراك الحقائق الإلهية كما يدركها كل صوفي على حدة، وبمقدار استعداده الروحي وتكوينه.