التفكير بشكل مختلف

وهذا، على الأرجح، هو نوع الذكاء الذي تساعدنا ثقافة الإنترنت المتنامية على تنشئته، وهي قدرةٌ حسابية تجاوزت بالفعل حدود المعقول، والتي تُثير إعجاب كرزويل لدرجة أنه يتوقع أن تحل تلك الأجهزة الرقمية محل الدماغ البشري. لكن كرزويل يُغفل حقيقة أن المعالجة الحسابية تتطلب نقطة نهاية محددة، أي إيجاد حل واضح لمشكلة معينة. ويتضمن هذا النوع من الذكاء المعزز بواسطة التفاعل المطول مع الشاشة، أنماطًا مميزة ومعالجة الارتباطات حتى يُتوصل إلى الحل الصحيح ضمن فترة زمنية معينة. وعلى النقيض من ذلك، تُعتبر مظاهر الذكاء الأخرى مطلقة بلا حدود، كتأليف كتاب مثل «الحرب والسلام» أو تخيُّل كيف يمكن للدماغ تكوين الوعي. وعندما تتعلق المشكلة بإيجاد حل للغز معين أو بحث عن حقيقة ما، فسيفيد الوصول إلى الشاشة. لكنها إذا كانت تتعلق بتحليل معنى الحياة، فلن يكون للتنقل بين المهمات والمهارات السمعية البصرية فائدة تُذكر.

على الرغم من ارتفاع حاصل الذكاء، فقد ظلت القدرات الأخرى ثابتة على حالها. فلم يترافق ذلك مع زيادة في استبصار الوضع الاقتصادي، ولم تحدث زيادة ملحوظة حقًّا في الفنون الإبداعية، ولا حتى في آفاق العلوم العصبية، مقارنة بالعقود السابقة. ومن المهم الأخذ في الاعتبار أن تأثير فلين يقع بشكلٍ رئيس في منتصف نطاق القدرة، ضمن مجموعة الأشخاص الذين لا يفوزون في الأغلب بجائزة نوبل، أو يؤلفون السيمفونيات، أو حتى يخوضون في السياسة، أو يتفوقون في مجال الأبحاث الأكاديمية.

ذُكرت جميع الحقائق هنا بالفعل، وبدقة. غير أن النقاط غير متصلة هنا على أي مستوًى، من المستوى الحرفي وحتى المجازي. يخلط نهج غراندغريند بين المعالجة الفعالة للمعلومات والفهم الحقيقي: تتضمن المعرفة والبصيرة التي تميز العقل الموهوب أكثر من مجرد ارتجاع للحقائق. يمكنك تمرين الدماغ (حتى عقل الببغاء في حالات معينة) للحصول على الاستجابات الصحيحة لمدخول معين، أو على حفظ أبيات الشعر، أو الإجابة عن أسئلة واقعية بإجابات واقعية. لكن الذكاء الحقيقي يتطلب تركيب الحقائق، والسياق، والمعنى الذي يشمل أكثر بكثير من الاستجابة الدقيقة.

وعلى الرغم من أنه يمكننا الوصول إلى المعلومات بكفاءة، بل وحتى استعادتها عند الطلب، فإن أغلب المشجعين المتحمسين لا ينظرون إلى النجاح في أنشطة مثل سباق المعلومات أو مسابقات الحانات على أنه قمة المسعى الفكري. الحقائق وحدها لا تكفي! وفي حين يعني جمع المعلومات تجميع النقاط، فالمعرفة تتمثل في ربطها معًا، وملاحظة أمرٍ ما في ضوء أمر آخر، وبالتالي فهم كل عنصر كجزء من كُل. كلما زادت الارتباطات التي تبنيها عبر نطاق معرفي أوسع وأكثر اختلافًا، ازداد عمق فهمك لأمر ما. لا توفر محركات البحث وألعاب الفيديو تلك المهارة، ولا شيء يوفرها، بخلاف دماغك.

لقد أشرت إلى أن المعنى هو الربط بين عنصرين على الأقل، سواء كانت تلك أشياء، أو أشخاصًا، أو أحداثًا، أو مشاعر. فخاتم الزواج قد يكون له معنًى خاص إذا كان خاتمك، على الرغم من أنه يبدو عاديًّا جدًّا. تلك الترابطات التي تثير هذا الشيء المعين من دون غيره تعمل على ربطه بترابط خاص بك وغير واضح لأي شخص آخر، وغير متأصل في الخواص المادية للخاتم.

وكلما زادت قدرتنا على تشكيل تلك الروابط، ازداد فهمنا عمقًا. وخلال قيامنا ببناء تلك الترابطات، فإننا نجمع بين عنصرين مختلفين ومستقلين سابقًا، يمكننا ملاحظة شيء ما في ضوء شيء آخر؛ فعلى سبيل المثال، يُشير إطفاء الشمعة إلى إخماد حياة ما. وبينما نعيش وجودنا الفردي، سيعمل الربط بين أشياء، وأشخاص، وأفعال معينة بأشياء، وأشخاص، وأفعال ومشاعر سابقة على صبغها بسمة إدراكية بدلًا من مجرد سمة حسية تميزك أنت، ولا يتشاركها أي شخص آخر. عندما نواجه شخصًا أو شيئًا ما، فإننا ننشئ معنًى شخصيًّا، وعندما نربط هذا الشخص أو الشيء بإطار أوسع، سيصبح فهمنا أغنى وأكثر عمقًا. وفي النهاية، فمن خلال قيامنا بمرور الوقت ببناء تسلسل يربط بين تلك الأمور ذات المغزى ضمن متوالية سببية خطية، فإن الفهم والمعنى الأصلي يتغيران ويتكيفان. وهذا النوع من عمليات التفكير هو ما يميز العقل البشري الناضج.

ولذلك فإذا كانت الارتباطات تمكِّن من اكتساب فهم أعمق، فمن الممكن أن يُطلَق على عملية بناء تلك الارتباطات اسم «التفكير» بصورة عامة. وفي الفصل الأول، أشرت إلى أن الفرق الأساسي بين الشعور البُدائي والفكر هو وجود إطار زمني. إن مجرد كونك واعيًا يستلزم وجود نوع من الحس الشخصاني، وهو الأمر الذي يمكن لأي طفل رضيعٍ أو حيوان تحقيقه، كما يتجلى في تحريك الذيل، أو الخرخرة، أو الغرغرة، أو الابتسام. ولكن لا يمكن مطلقًا أن يتحول الحيوان المعني فجأة إلى إنسان آلي أو إلى زومبي (جثة أعيدت إلى الحياة). من المستحيل فصل الوعي عن تلك الحالة الشخصانية من الشعور. إنني أرى، في الواقع، أنهما مترادفان إلى حدٍّ كبيرٍ.

وعلى النقيض من ذلك، فعلى الرغم من أن جميع الحيوانات تمتلك درجاتٍ معينةً من الوعي، وبالتالي الشعور، فليست جميع الحيوانات قادرة على أداء ما نُدركه كعمليات فكرية. إنها مهارةٌ يتعين حتى على البشر تطويرها على مر السنين. ما المشترك، إذن، بين خيال، وحجة عقلانية، وذكرى، وأمل، وشكوى، وخطة عمل، ومزحة؟ إنك تبدأ في مكان ما وتنتهي في مكانٍ آخر. وتتكشف تلك المتوالية من الخطوات الخطية بمرور الوقت، مع وجود بداية، ووسط، ونهاية واضحة. وبخلاف الشعور البُدائي، تتجاوز عملية التفكير نطاق «هنا والآن»؛ وينبغي عليها ذلك، إذ إنها تربط الماضي بالمستقبل.

يمتلك الأطفال الصغار، كما رأينا، قدرًا ضئيلًا من الارتباط الدماغي، ولذلك لا يمكنهم بسهولة ملاحظة شيء معين في ضوء شيء آخر. ويشبه الفِصاميون الأطفال في إدراك العالم بمعناه الحرفي وفي عدم القدرة على تفسير الأقوال المأثورة؛ وفي كلتا الحالتين هم يفهمون ما يرون. وفي النهاية، ونتيجة للمواد النفسية التأثير التي تضعف ارتباطيتهم العصبونية، يمتلك مدمنو المخدِّرات قوًى ترابطية ضعيفة. وبالنسبة إليهم، يكون المعنى هشًّا ومتفردًا. هل يمكن، إذن، أن تتمثل الخطوة الأولى المهمة في عملية الإبداع — ولكن ليست الخطوة الأولى فحسب — في القدرة على فصل العناصر المرتبطة بشكلٍ تقليدي سابقًا؟ يشيع هذا النوع من التفكيك في الفن، حيث يكمن مغزاه في تقليص الإدراك المعرفي للصورة، مثل مَزهرية، إلى خلط حسي تجريدي للألوان، والأشكال، والقوام التي تحاول حينئذٍ نسخها. ومثلما يحدث في مجال العلوم، تتمثل الخطوة الرئيسة الأولى في تحدي المبادئ، كما فعل باري مارشال بشأن الفكرة القائلة أن قرحة المعدة تنشأ عن التوتر وليس بفعل نوع من البكتريا.

لكن عملية كالتفكيك وإعادة البناء لا تضمن إنتاج عمل إبداعي، كما يتضح عند قيام أي شخص يجرب مكونات غريبة في وصفة طبخ جديدة. ثمة مثال آخر على ذلك، وهو رسوم الأطفال، حيث قد توجد ألوان أو أشكال غير عادية تصور حيوانًا أو شخصًا ما، لكن العمل النهائي لا يتأهل للعرض في معرض الفنون. ومن وجهة نظري، تتمثل الخطوة النهائية الحاسمة نحو الإبداع في أن العمل أو الفكرة يجب أن تعني شيئًا ما، ويجب أن تساعدك على رؤية العالم بطريقة جديدة. وسواء من خلال العلوم، أو الفنون، أو الأدب، أو أي محيط آخر، تنشأ ارتباطات جديدة في الدماغ، والتي تمنح بدورها العالم معنًى جديدًا. ولكي يصبح للارتباطات معنًى، كما لاحظنا، لا يمكنها أن تكون عشوائية فحسب: فهي بحاجة إلى أن ترتبط بأطر مفاهيمية أوسع تمنح بدورها معنًى أعمق.

لا يمكن شراء التفكير الإبداعي، أو تنزيله من الإنترنت، أو ضمانه، ولكن من الممكن تنشئته من خلال توفير البيئة الملائمة. وكذلك فإن بناء الأطر المفاهيمية الفردية لفهم وتفسير العالم يعني تشجيع الأفراد على امتلاك الثقة في التشكك في المبادئ والآراء التقليدية وتفكيكها، وامتلاك الشجاعة لإنشاء ارتباطات جديدة من دون الخوف من آراء الآخرين أو سخريتهم. وليس من المبهج أن نتخيل العالم مأهولًا بأفراد يمتلكون تنسيقًا حسيًّا حركيًّا ذكيًّا، والذين يمكنهم أداء مهمات عدة على نحو جيد، ولديهم حاصل ذكاء مرتفع، ولكنهم غير قادرين على الفهم والتفكير التأملي، ناهيك عن طرح أفكار أصلية.

ثم مرة أخرى، ربما بالنسبة إلى الأشخاص في المستقبل، فإن أولويات المفكرين القدامى، والمنظرين مثل أسيموف، وبالطبع تلك الخاصة بالمهاجرين الرقميين النَّموذجيين من أمثالي، ستبدو قديمة، ومضحكة، وغير ملائمة لجدول أعمال منتصف القرن الحادي والعشرين، تمامًا مثلما كانت عقلية العصر الفيكتوري بالنسبة إلى القرن العشرين. ومع ذلك، فلا يمكننا أن نتجاهل العالم الحقيقي. وعلى الرغم من أن التقنيات الرقمية تسحبنا إلى قاعة المرايا المنقطة والمحمومة الخاصة بها، فلا يزال هذا العالم يعتبر شبيه البيئة الضخمة والثلاثية الأبعاد الحالية، التي لا يزال يتحتم الوجود فيها حتى على أشد المولعين بالتكنولوجيا الحديثة حماسًا.