التطور الديني لليهود

كانت الديانة المسيحية كما أسلمتْها الإمبراطورية الرومانية في آخر عهدها إلى القبائل المتبربرة، تتألف من ثلاثة عناصر؛ الأول: معتقدات فلسفية معينة، معظمها مستمد من أفلاطون ومن أتباع الأفلاطونيَّة الجديدة، وبعضها كذلك مستمد من الرواقيين. والثاني: رأي في الأخلاق وفي التاريخ، مستمد من اليهود. والثالث: طائفة من النظريات — خصوصًا فيما يتعلق بالخلاص من الخطيئة — كانت في جملتها دخيلة على المسيحية، ولو أنَّ بعضها يمكن تعقبه إلى المذهب الأورفي، وغيره من مذاهب الشرق الأدنى الشبيهة به.

ولكي نفهم أصل هذه المعتقدات لا بدَّ لنا أن نذكر حقائق معينة من تاريخ اليهود، وهو ما سنتَّجه إليه الآن.

ولقد طرأ على الديانة اليهودية تطورٌ غاية في الأهمية، إبان فترة الأسر، وقبلها إلى حينٍ وبعدها إلى حين؛ فمن الوجهة الدينية، يظهر أنَّه لم يكن أول الأمر اختلاف كبير بين الإسرائيليين وبين القبائل المحيطة بهم؛ فلم يكن «يهوا» بادئ ذي بدء سوى إله قبَلي يقرِّب إليه أبناء إسرائيل، لكن أحدًا لم ينكر أن قد كان ثمة آلهة أخرى، وأن عبادة الناس لهذه الآلهة كانت قائمة، فإذا ما جاءت «الوصية» الأولى تقول: «لا ينبغي لك أن تعبد آلهة من دوني» فإنَّما كانت بذلك تعبر عن حقيقة جديدة بالنسبة للعصر الذي سبق الأَسر مباشرة، وإنَّك لتجد في أقوال الأنبياء السابقين نصوصًا كثيرة تؤيد هذه الحقيقة؛ فالأنبياء في هذا العصر هم أول مَن راح يعلِّم الناس بأنَّ عبادة الآلهة الوثنية خطيئة، وأذاعوا في الناس بأنَّ النصر في حروب ذلك الزمان التي لم تنقطع؛ مرهونٌ برضا «يهوا»، ولا يتردد «يهوا» في منع رضاه عن الناس إذا هم كرَّموا آلهة أخرى سواه، والظاهر أن «إرميا» و«حزقيال» هما اللذان ابتكرا الفكرة القائلة بأنَّ كل العقائد الدينية باطلة إلا واحدة، وأنَّ «الله» يعاقب على الوثنية.

فالظاهر أن هؤلاء الأنبياء هم الذين ابتكروا فكرة أن الديانات كلها شرٌّ إلا واحدة، وأن الله يعاقب على الوثنية، وقد كان الأنبياء — على وجه الجملة — مشتعلين بالروح الوطنية، وتمنوا اليوم الذي يُنزل الله فيه الدمار التام على الكافرين باليهودية.

كان اليهود يتميزون من سائر أمم العالم القديم باعتدادهم القومي الذي ذهبوا فيه إلى حدِّ العناد؛ فكل مَن عداهم كانوا إذا أصابهم الغزو يستسلمون باطنًا وظاهرًا، أمَّا اليهود فهم الشعب الوحيد الذي احتفظ لنفسه بعقيدته في امتيازه على سواه، وبإيمانه بأن ما أصابهم من الكوارث إنما جاء نتيجة لغضب الله؛ لأنهم قصَّروا في صيانة ما لعقيدتهم الدينية ولطقوسهم من صفاء. وإن الأسفار التاريخية من «العهد القديم» — وهي أسفار جُمع معظمها بعد الأَسر — لَتعطينا فكرة خاطئة؛ لأنها توحي بأن العبادات الوثنية التي كان الأنبياء يناهضونها، كانت تراخيًا من الناس فيما كان لهم بادئ ذي بدء من صرامة عقيدة، مع أن الحقيقة هي أن تلك الصرامة الأولى لم يكن لها وجود قط في بادئ الأمر، والحق أنَّ الأنبياء مجددون إلى درجة أكبر جدًّا مما قد يخيِّل الكتابُ المقدس لقارئه إذا ما قرأه قراءة لا تستند إلى علم بالتاريخ.

و«التشريع اليهودي» هو من نتائج هذا العصر، ولقد كان هذا التشريع عاملًا من العوامل الرئيسية في صيانة الوحدة القومية.

والسِّفر الذي نسميه اليوم بسِفر إشعيا هو من عمل نبيَّين؛ أحدهما قبل النفي والآخر بعده، وثاني هذين النبيين — الذي يسميه الباحثون في الإنجيل تثنية إشعيا — هو ألمع الأنبياء جميعًا؛ فهو أول من يروي عن الله أنه قال: «لا إله إلا الله»، وهو يؤمن بنشر الجسد يوم القيامة، ولعلَّه آمن بذلك متأثرًا بالفرس، وتنبؤاته بقدوم «المسيح» هي التي أصبحت فيما بعد أهم نصوص «العهد القديم» التي سيقت دليلًا على أن الأنبياء قد تنبئوا بمجيء المسيح عيسى.

ولقد لعبت هذه النصوص المأخوذة من «تثنية إشعيا» دورًا غاية في الأهمية، حين راح المسيحيون يُحاجُّون الوثنيين واليهود على السواء، ولذا فسأنقل هنا أجدرها بالنظر، فكل الشعوب لا بدَّ في النهاية من دخولها في المسيحية:

ومبادئهم الخلقية في ذلك العهد تراها مبسوطة في سِفر الجامعة، الذي ربما كُتب حوالي سنة ٢٠٠ق.م.، ولقد لبث هذا السِّفر حتى عهد قريب مكتوبًا باللغة اليونانية وحدها، ولعلَّ ذلك ما دعا إلى إحاطته بالشك في صحته، غير أن مخطوطًا عبريًّا قد استُكشف أخيرًا، وهو يخالف من بعض الوجوه النص اليوناني الذي ترجمناه فما ترجمنا من الكتب الدينية المشكوك في صحة نسبها. والأخلاق التي تراها مبسوطة هنا مصطبغة بصبغة دنيوية إلى حدٍّ بعيد؛ فحُسن الأُحدوثة بين الجيران له قيمة كبرى، والصدق خير سياسة؛ ذلك لأنَّه مما يفيدك أن تستميل «يهوا» إلى جانبك؛ والتصدق مشكور، والأثر الوحيد الذي يدل على وجود عنصر يوناني في هذه الأخلاق هو الثناء على فن الطب.

فهو على وجه الجملة — مثل «كانو» الكبير — يمثل أخلاقية رجل الأعمال الفاضل، حين تحاط بجوٍّ منفر غاية التنفير.

وفي هذا العصر نفسه أخذ مذهب الخلود يشيع بين اليهود؛ فقد كانت العقيدة قبل ذاك أن جزاء الفضيلة يجيء هنا على هذه الأرض، لكن الاضطهاد الذي أصاب أفضل الأتقياء لم يترك مجالًا للشك في أن جزاء الفضيلة لا يكون في هذه الحياة الدنيا، فلكي تُبقي على العدالة الإلهية — إذن — لم يكن بدٌّ من الاعتقاد بأن الثواب والعقاب يكونان في حياة آخرة، ولم يكن هذا رأي اليهود أجمعين، وكان الصَّدُّوقيون (الذين لا يعتقدون في البعث) لا يزالون ينكرونه أيام المسيح، لكنهم كانوا عندئذٍ قد أصبحوا فئة قليلة، وفي العصور التالية لذلك آمن اليهود جميعًا بخلود الروح.

وكان يقود الثورة على «أنطيوكيوس» «يهوذا مقابيوس»، وهو قائد حربي ماهر، بدأ بالاستيلاء على أورشليم (١٦٤ق.م.)، ثم عقَّب على ذلك بأعمال العدوان؛ فتارة يقتل الذكور جميعًا، وطورًا يأمر بختانهم بالقوة، ونُصِّب أخوه جوناثان كاهنًا أعلى، وسُمح له أن يحتل أورشليم بحامية، وفتح جزءًا من سامراء، مستوليًا بذلك على يافا وعكا، وفاوض روما ونجح في الحصول على استقلال ذاتي تام. وكان أفراد أسرته كهنة أعلَين حتى «هيرود»، وهم المعروفون باسم «أمراء هاسمون».

ولقد أبدى يهود هذا العصر بطولةً عظيمة في تحمُّل الاضطهاد ومقاومته، ولو أنَّها بطولة جاءت دفاعًا عن أشياء لا نراها نحن بذات خطر، كالختان وفظاعة أكل الخنزير.

ومع ذلك فلم يكن المقابيون أنفسهم مصدر إعجاب من اليهود المتأخرين، وذلك لأن أسرتهم — باعتبارها كهنة عليا — قد اتخذت، بعد نجاحها، سياسة دنيوية تدور مع الزمن، وإنَّما كان الإعجاب قاصرًا على الشهداء. ويوضح هذه النقطةَ وغيرها من النقط الهامة سِفرُ المقابيين الرابع، الذي ربَّما تمت كتابته في الإسكندرية فيما يقرب من العصر الذي ظهر فيه المسيح، وهو — على الرغم من عنوانه هذا — لا يذكر شيئًا قط عن المقابيين، بل يروي قوة الاحتمال العجيبة التي أبداها أول الأمر رجل كهل، ثم أبدى مثلها بعدئذٍ سبعة إخوة من الشبان، كلهم تعرض بادئ ذي بدء لألوان التعذيب، ثم قُذف بهم في النار فأُحرقوا بأمر من «أنطيوكيوس»، على حين راحت أمهم — وكانت حاضرةً — تحثُّهم على الثبات في موقفهم. ولقد حاول الملك أول الأمر أن يكسب ودَّهم، قائلًا لهم إنهم لو قبلوا أكل الخنزير؛ احتضنهم برعايته، وضمن لهم مستقبلًا ناجحًا، فلما أبَوا أراهم أدوات التعذيب، لكنهم لبثوا صامدين، قائلين له إنه مُلاقٍ عذابًا أبديًّا بعد موته، بينما سيُكتب لهم هم نعيم مقيم، فطلب إليهم واحدًا بعد واحد — على مرأًى من بعضهم البعض، ومن أمهم — أن يأكلوا لحم الخنزير، فلما أبوا نزلت بهم أنواع التعذيب، ثم أُعدموا، وفي النهاية نظر الملك إلى جنوده قائلًا إنَّه يرجو أن يستفيدوا بهذا المثال من الشجاعة. نعم إنَّ هذه القصة قد أصابها طلاء التجميل على أيدي رواة الأساطير، لكنه من الحقائق الثابتة في التاريخ أنَّ الاضطهاد كان عنيفًا، وأن احتماله كان مثلًا للبطولة، كما هو ثابت أيضًا أن أهم ما قام عليه الاضطهاد نقطتان؛ هما الختان وأكل الخنزير.

وكان يهود الإسكندرية يودون أن يأخذوا في الفلسفة عن اليونان، لكنهم مع ذلك استمسكوا بتشريعهم اليهودي استمساكًا عجيبًا، خصوصًا الختان، ومراعاة السبت، والامتناع عن أكل الخنزير وغيره من اللحوم النجسة. وقد أخذت الأهمية التي علقها اليهود على تشريعهم في ازدياد مطرد منذ عصر نحميا إلى ما بعد سقوط أورشليم سنة ٧٠ ميلادية، ولم يعودوا يسمحون للأنبياء بالظهور ليبشروا بجديد كائنًا ما كان، حتى إن مَن أحس منهم ميلًا شديدًا إلى الكتابة على غرار ما يكتب الأنبياء؛ زعم أنه قد كشف عن كتاب قديم، يرجع إلى داود أو إلى سليمان أو غيرهما من القدماء الذين لم تكن تشوب مكانتَهم المحترمة شائبةٌ. وهكذا ترى خصائص اليهود الطقوسية التي تفردوا بها قد ربطت بينهم، وجعلت منهم أمة، لكن تمسُّكهم كل هذا التمسك بالتشريع القديم قد جعل شيئًا فشيئًا يستأصل منهم روح الابتكار، ويجعلهم رجعيين إلى حدٍّ بعيد، وهذا الجمود هو الذي يجعل ثورة القديس بولس على سيادة «التشريع القديم» ظاهرة تستوقف النظر.

وفيه توسيع لسِفر «التكوين» (فصل ٦: ٢–٤) توسعة عجيبة تشبه قصة «برومتيوس»؛ إذ ترى الملائكة تعلِّم الإنسان صناعة صهر المعادن، فتعاقَب على كشفها ﻟ «الأسرار الأبدية»، والملائكة في هذا السِّفر من أكَلة اللحوم، فمَن اقترفوا الخطيئة منهم انقلبوا آلهة وثنية، وانقلبت نساؤهم من الجنيات الصارخات، ثم عوقبوا في النهاية عقابًا موصول العذاب.

وفيه أوصاف للجنة والنار ذات قيمة أدبية كبرى، والذي يقوم بالحساب «ابن الإنسان الذي استقامت تقواه» وهو يجلس على عرشه المجيد، وفي النهاية يتوب بعض الكافرين باليهودية وتُقبل منهم التوبة، أمَّا الكثرة الغالبة من أولئك الكافرين، ومعهم سائر اليهود الذين عملوا على صبغ الديانة بالصبغة الهلينية؛ فسينالهم الغضب الأبدي لأن الأتقياء سيدْعون الله أن ينتقم منهم، وسيستجيب الله دعاءهم.

ويحتوي السِّفر على قسم في الفلك، يذهب إلى أنَّ الشمس والقمر يركبان عربتين تجرُّهما الريح، وأن السنة مؤلَّفة من ٣٦٤ يومًا، وأن الخطيئة البشرية تزحزح الأجرام السماوية عن مسالكها، وأن الفلك لا يعلمه إلا ذوو الفضيلة، والنجوم الهاوية هي ملائك هابطة، يعاقبها رؤساء الملائكة السبعة.

ويتلو ذلك تاريخٌ مقدس، وهو تاريخ لبث إلى عهد المقابيين يتبع ما جاء في الإنجيل فيما يتعلق بأجزائه الأولى، ويستمد حقائقه من التاريخ فيما يتعلق بأجزائه الأخيرة. ثم يمضي المؤلف فيتحدث عن المستقبل؛ عن أورشليم الجديدة، ورِدَّة بقية الكافرين، وبعث الأتقياء، والمسيح.

وفيه كلام كثير عن عقاب الآثمين وثواب الصالحين؛ ولست تجد ها هنا قط موقفًا ينم عن شيء من التسامح المسيحي إزاء الآثمين: «ماذا أنتم صانعون أيها الآثمون؟! وإلى أين المفر في ذلك اليوم يوم الحساب، حين تسمعون صوت دعاء الصالحين؟!» «إن الخطيئة لم تُرسَل إلى الأرض، إنما خلقها الإنسان خلقًا.» والآثام مُثْبتة في السماء: «فستحلُّ بكم اللعنة إلى الأبد أيها الآثمون، ولن تنعموا بسلام.» وقد يسعد الآثمون طوال حياتهم، بل قد يسعدون في احتضارهم، لكن أرواحهم ستهبط إلى الجحيم حيث تعاني «الظلام والأغلال والنار المحرقة»، وأمَّا الصالحون «فسأتَّحد بهم أنا وابني اتحادًا يدوم إلى الأبد.»

وآخر عبارة وردت في السِّفر هي هذه: «إنه سيهب المؤمنين إيمانًا في إقامتهم في الطرق القويمة، وسيرون أولئك الذين وُلدوا في الظلام وهم يُساقون في ظلامهم، بينما سيكون الصالحون في تألُّق الضياء، وسيصيح الآثمون صياحًا عاليًا، وسيرونهم في ضيائهم متألِّقين، وسيمضون إلى حيث يقيمون ما كُتب عليهم من أيام وفصول.»

ولقد أطال اليهود التفكير في الخطيئة، كما فعل المسيحيون، لكن عددًا قليلًا منهم مَن اعتبروا أنفسهم آثمين؛ فاعتبار الإنسان نفسه آثمًا مبدأ جاء به المسيحيون لأول مرة من حيث الجوهر، وقد جاءوا به في صورة حكاية رمزية عن فرِّيسيٍّ وجامع للضرائب، ويُعلَّم هذا المبدأ على أنه فضيلة في استنكار المسيح ﻟ «الكَتَبة» و«الفرِّيسيين»، فالمسيحيون قد حاولوا أن يصطنعوا ما دعت إليه المسيحية من ذلة النفس، وأمَّا اليهود فلم يفعلوا ذلك إجمالًا.

ومع ذلك فبين اليهود المتمسكين بعقيدتهم قُبيل عصر المسيح؛ استثناءات هامة لهذه القاعدة، خذ مثلًا «عهود الرؤساء الاثني عشر» التي كُتبت بين ١٠٩–١٠٧ قبل الميلاد، كتبها فرِّيسي معجب ﺑ «حنا هيركانوس» وهو كاهن أعلى من أسرة هاسمون، ويحتوي هذا السِّفر في صورته التي لدينا الآن على زيادات انتحلها المسيحيون، وهي جميعًا خاصة بالقواعد التقليدية الجامدة، فإذا ما أزلت هذه الزيادات وجدت التعاليم الخُلقية فيه قريبة الشبه جدًّا بتعاليم الأناجيل، فكما يقول صاحب الفضيلة الدكتور ر. ﻫ. تشارلز: «إن موعظة الجبل تصوِّر في مواضع كثيرة منها روح النص الذي لدينا، بل إنَّها لتستخدم نفس العبارات التي تراها في هذا النص، وفقراتٌ كثيرة في الأناجيل تحتوي على إشارات تدل على الشيء نفسه، ويظهر أن القديس بولس قد استعمل هذا الكتاب سميرًا صامتًا» (نفس المرجع المذكور سابقًا، صفحة ٢٩١-٢٩٢)؛ ففي هذا الكتاب ترى مبادئ نسوق ما يلي مثلًا لها:

«ليُحبَّ كلٌّ منكم زميله من قلبه، وإذا أخطأ أحد في حقك فتحدث إليه في رفق، ولا تحمل في نفسك ضغينة، وإذا ندم الخاطئ واعترف بخطئه فسامحه، أمَّا إذا أنكر وقوع الخطأ منه فلا يأخذنَّك الغضب منه؛ حتى لا تنتقل عدوى العاطفة منك إليه فيأخذ في السُّباب، وعندئذٍ يصبح خطؤه ضِعفين … وإذا لم يكن ذا حياء ومضى في اقترافه الخطأ فسامحه من قلبك، واترك الانتقام لله.»

ويذهب مؤلف هذا الكتاب — كما يُنتظر منه — إلى أن اليهود والكافرين باليهودية على السواء ستُكتب لهم النجاة.

وفي سنة ٦٦ ميلادية ثار اليهود — يقودهم حزب «الغيورين» — على روما، لكنهم هُزموا، ووقعت أورشليم سنة ٧٠ ميلادية في يد الأعداء، وتهدَّم «المعبد»، ولم يبقَ في أرض اليهود إلا يهود قلائل.

وكان اليهود الذين أصابهم التشريد قد أصبحوا ذوي خطر قبل ذلك بقرون. واليهود في أول أمرهم كادوا ينصرفون جميعًا إلى الزراعة، لكنهم قد تعلموا التجارة من البابليين إبان الأَسر، وبقي كثيرون منهم في بابل بعد عهد «عزرا» و«نحميا»، ومِن هؤلاء مَن أثرى ثراء عريضًا. ولما أُنشئت مدينة الإسكندرية استقر بها عدد كبير من اليهود، وخُصص لهم حي خاص من أحيائها، ولم يكن ذلك بقصد ازدرائهم، بل بُغية حمايتهم من أخطار السلب إذا ما احتكُّوا بغير اليهود، وأصبح اليهود الإسكندريون أكثر اصطباغًا بالصبغة الهلينية من اليهود الذين أقاموا في الأرض اليهودية ذاتها، ونسي الإسكندريون اللغة العبرية، حتى لقد بات من الضروري أن يُترجم «العهد القديم» إلى اليونانية، فكان لدينا بذلك ما يُسمى ﺑ «الترجمة اليونانية السبعينية للتوراة»، وأما «أسفار موسى الخمسة» فقد تُرجمت في منتصف القرن الثالث ق.م.، وتُرجمت بقية الأجزاء بعد ذلك بقليل.

وحِيكت الأساطير حول «الترجمة اليونانية السبعينية للتوراة»، التي سُميت بالسبعينية لأن سبعين مترجمًا قاموا على ترجمتها، فقيل إن كل مترجم من هؤلاء السبعين قد قام وحده بترجمة التوراة كلها، وإنه لما قورنت الترجمات بعضها ببعض وُجدت متطابقة حرفًا حرفًا؛ لأنها جميعًا من وحي إلهي. ومع ذلك فقد أثبت البحث العلمي بعد ذلك أن «الترجمة السبعينية» كانت مَعيبةً عيبًا شديدًا، ولم يستخدمها اليهود بعد نشأة المسيحية إلا قليلًا؛ إذ عادوا إلى قراءة التوراة في أصلها العبري. وعلى خلاف ذلك المسيحيون الذين لم يكن يعرف العبريةَ منهم إلا قليل، فقد اعتمدوا على «الترجمة اليونانية السبعينية»، أو على ترجمات منها إلى اللاتينية. وقد بذل «أوريجن» مجهودًا شاقًّا حتى أخرج نصًّا للتوراة خيرًا من النص القديم، وكان ذلك في القرن الثالث. أما أولئك الذين لم يكونوا يعرفون إلا اللغة اللاتينية، فلم تكن بين أيديهم إلا ترجمات معيبة غاية العيب، حتى جاء «جيروم» في القرن الخامس، فأخرج الترجمة الشائعة للتوراة، فصادف عمله هذا أول الأمر نقدًا كثيرًا؛ لأنَّه استعان اليهودَ على تحقيق النص، وظن كثيرون من المسيحيين أن اليهود قد تعمدوا التحوير في أقوال الأنبياء حتى لا يتبين أنهم قد تنبئوا بقدوم المسيح، ومع ذلك فقد ازداد قبول الناس لترجمة القديس جيروم شيئًا فشيئًا، ولا تزال إلى يومنا هذا هي المرجع الموثوق في صحته عند الكنيسة الكاثوليكية.

وخير مثَل يوضح أثر اليونان في اليهود في عالَم الفكر هو الفيلسوف فيلون الذي كان معاصرًا للمسيح، فبينما كان فيلون شديد التمسك بقواعد دينه، كان في الفلسفة أفلاطونيًّا قبل كل شيء، وإلى جانب الأفلاطونية، كان الرواقيون والفيثاغوريون المُحدَثون من أهم العوامل التي تأثَّر بها، وبينا ترى فيلون لم يعد له من أثر في اليهود بعد سقوط أورشليم، ترى «الآباء المسيحيين» قد وجدوا فيه رجلًا عرف كيف يوفق بين الفلسفة اليونانية وبين الإيمان بالكتاب المقدس العبري.

وقامت طوائف يهودية في كل المدن الهامة من العالم القديم، وقد أخذت تلك الطوائف بنصيب، مع ممثلي الديانات الشرقية الأخرى، في التأثير على أولئك الذين لم يطمئنوا لمذاهب الشك، ولا للديانات الرسمية التي كانت تدين بها اليونان وروما، وتحوَّل كثيرون إلى اليهودية، لا في الإمبراطورية وحدها، بل كذلك في جنوبي الروسيا. وربما ناشدَت المسيحيةُ أول ما ناشدت طوائفَ من اليهود وأشباه اليهود، لكن اليهودية الأصيلة ازدادت تمسكًا بأصولها، واشتدت ضيقًا في أفقها بعد سقوط أورشليم، كما فعلت سواء بسواء بعد سقوط أورشليم في عهدٍ سابق، على يدَي «نبوخذ نصر». وكذلك تبلورت المسيحية بعد القرن الأول، وأصبحت العلاقات بين اليهودية والمسيحية تنم عن عداء خالص وتباعُد بين الفريقين. وقد استطاعت المسيحية — كما سنرى — أن تثير بكل قوة حركة العداء إزاء العنصر السامي، ولم يكن لليهود خلال العصور الوسطى نصيب في ثقافة الأقطار المسيحية؛ إذ بلغ اضطهادهم حدًّا من القسوة لم يستطيعوا معه أن يضيفوا إلى نتاج المدنية نتاجًا جديدًا، إذا استثنينا إمدادهم رءوس الأموال لبناء الكنائس وما إلى ذلك من مشروعات، ولم يلقَ اليهود معاملة رحيمة في ذلك العهد إلا بين المسلمين، ولذا استطاعوا هناك أن ينصرفوا إلى الفلسفة وضروب التفكير المستنير.

كان المسلمون خلال العصور الوسطى أكثر مدنيةً وأرقَّ قلبًا من المسيحيين؛ فقد اضطهد المسيحيون اليهود، وبخاصة في عهود الاضطراب الديني، وصاحبت الحروبَ الصليبية مذابحُ مروِّعة، وذلك على نقيض ما كان في البلاد الإسلامية، حيث لا يسيء أحد معاملة اليهود بأي معنًى من معاني الإساءة في معظم الأحيان. وكان لهم نصيب في الإنتاج العلمي، خصوصًا في إسبانيا العربية، فابن ميمون (١١٣٥–١٢٠٤م) الذي وُلد في قرطبة، كان في رأي الباحثين هو المصدر الذي استقى منه سبينوزا كثيرًا من فلسفته. ولما أعاد المسيحيون فتح إسبانيا كان اليهود إلى حدٍّ كبير هم الذين نقلوا إليهم علوم العرب؛ إذ نقل العلماء اليهود الذين كانوا على علم بالعبرية واليونانية والعربية، كما كانوا على علم بفلسفة أرسطو، نقلوا علمهم هذا إلى العلماء المدرسيين الذين كانوا أقل منهم علمًا، كما نقلوا إليهم كذلك أشياء أقل من ذلك أهمية، مثل الكيمياء والتنجيم.

وظلَّ اليهود بعد العصور الوسطى يُسهِمون بنصيب كبير في المدنية باعتبارهم أفرادًا، لكنهم لم يعودوا يشاركون في المدنية بنصيب باعتبارهم جنسًا.