الإشارة واللعب^١

(١) الحصان الدمية عند جومبريتش

يجب التخلي عن الفرضية العامة بأن صورة «تشير بالضرورة إلى شيء خارجها».

التبديل، في رأي جومبريتش، يتناسب بالطبع مع الوظيفة. يتحد البديل، ملبيًا وظيفةً مهمة لأعضاء فئة، بتلك الفئة.

قد يسبق الإبداعُ الاتصال، في رأي جومبريتش. الطفل المبدع الذي صنع حصانًا.

(٢) تأملات في جومبريتش

ماذا يعني الطفل حين يدعو عصًا «حصانًا»؟ ينكر جومبريتش أن العصا «علامة تشير إلى مفهوم الحصان» ويقترح بدلًا من ذلك من منظور قابليتها للامتطاء، يمكن أن تكون العصا بديلًا و«تصبح حصانًا في ذاتها.» لكن كيف نفهم هذا الاقتراح بالضبط؟

افترضْ، إذن، أن جومبريتش يفسر اعتقاد الطفل بشكل آخر. لا ينقِّح الطفل الفهم العادي لكلمة «الحصان»، ولا يستخدمها استعاريًّا لعصا المقشة. إنه يؤمن بأن العصا صارت حرفيًّا حصانًا، «بأنها تنتمي لفئة «الجي جي»». من منظور الطفل، وليس من منظورنا، إنه أبدع حصانًا ولم يحول معنى الكلمة فقط. بشكل افتراضي؛ لأن اعتقادات الطفل والكبير هنا في تضارب صريح يضع جومبريتش علامة تنصيص حول كلمة «يصنع» حين يكتب «يصنع» الطفل قطارًا من بضع مكعبات أو بقلم رصاص على ورقة.» يظن الطفل أنه صنع قطارًا لكننا نعرف أفضل.

هذه الطريقة في النظر إلى اقتراح جومبريتش ينبغي رؤيتها في ظل حقيقة أنه لا يقصر الأمر ظاهريًّا على الأطفال الصغار وحدهم، ينطبق إيمانه المفرط في السمات على الكبار أيضًا كما توحي إشاراته إلى «ليوناردو» و«كلي». بالإضافة إلى ذلك، يقول إن «الوثن … رب من صنع الإنسان بدقة كما يكون الحصان الدمية حصانًا من صنع الإنسان»، وهو هنا لا يضع علامات تنصيص حول «من صنع الإنسان» ليميز آراء الوثنيين الكبار عن آرائنا. أخيرًا، يصرح، بطريقة عامة تمامًا تشملنا جميعًا ظاهريًّا، كبارًا وأطفالًا «حين نشير إلى صورة ونقول «هذا رجل»»، علينا أن نفسر العبارة بأنها تعني «إن الصورة نفسها عضو في فئة «الرجال»». ويبدو هذا التفسير أنه يعتبر بجرأة أن صورة الإنسان، حرفيًّا، إنسان، وأن إبداع مثل هذه الصورة عمل من إبداع الإنسان. وهذه النتيجة، بوضوح، يتعذر الدفاع عنها.

إن مفهوم الوظيفة يخضع لاختزال كبير ونحن ننتقل من امتطاء عصا المقشة إلى عدد من حالات الكبار عند جومبريتش. يقول جومبريتش: «الوثن يعمل بديلًا للرب في العبادة والطقوس.» هل علاقة الطقوس بوثن مثل علاقتها بروح إلهية؟ هل الدور الطقسي لوثن، ينقله ويعالجه الكهان أو يحمله حشد في موكب، مثل موكب الرب؟

مرةً أخرى، يصرِّح جومبريتش بأن الخادم الطيني «يحل محل الحي»؛ تحل صورة رجل محل رجل. لكن، في هذه الحالات، ما الوظائف المشتركة التي يُفترض أن عمليات التبديل هذه تتأسس عليها؟ ما أدنى من أشكال السلوك الذي ننقله باتجاه رجل حي، إلى لقطة صغيرة له؟

الآن، إذا رفضنا رأي جومبريتش لهذه الاعتبارات واعتبارات مماثلة، فإننا نحتاج إلى أن نتناول بجدية من جديد فكرة المقشة بوصفها تمثيلًا بالنسبة للطفل. يمكن، بالطبع، أن نتفق مع جومبريتش في التخلي عن الآراء التقليدية لهذا التمثيل التي نرى أنه يتأسس على محاكاة وعلى الهُوية الشكلية، كما نثير أيضًا شكوكًا بشأن مفهومه المفضل عن الهُوية الوظيفية. نقول إن عصا المقشة، مع ذلك، تدل على الأحصنة أو تشير إليها. لكننا نحتاج إلى أن نواجه من جديد السؤال الذي بدأ منه بحث جومبريتش. إذا لم تكن عصا المقشة حصانًا، كيف يسميها الطفل في اللعب حصانًا؟ كيف يكون الأمر كذلك؟ يدرك الطفل أن الحصان الدمية مجرد عصًا، لكنه يكف عن الإشارة إليها بوصفها عصًا تمثل حصانًا. كيف نفسِّر الحالة الذهنية للطفل؟

(٣) تنامي فهم الطفل

قلنا إن عصا المقشة تشير إلى الأحصنة. بالعدوِ على عصا مقشة، يتخيل الطفل أنه يمتطي حصانًا لا عصًا، رغم أن الطفل يعرف أنه يمتطي عصًا وليس حصانًا. يستخدم الطفل العصا ليعتقد أنها حصان حقيقي. العصا أداة لمخيِّلة الطفل، وليست غايتها. ماذا يعني الطفل إذن بتسمية العصا «حصانًا»؟

رفضنا بالفعل فكرة أنه ببساطة يستخدم كلمة «الحصان» استعاريًّا للعصا. وحيث إن مثل هذا الاستخدام لا يعني ببساطة بدء دلالة جديدة لكلمة قديمة، فإنه لا يعني بالتالي تقديم طريقة جديدة للإشارة إلى العصا. إذا كان الهدف استمرار استدعاء المعنى الحرفي لإشارة استعارية، فإنه ينبغي التأكيد على أن هذا الاستدعاء لا يستمر طويلًا. حين تموت استعارة، يتبخر هذا الاستدعاء، ولا يترك سوى إشارة حرفية جديدة. في الشاهد الحالي، يمكن أن تكون الإشارة إلى العصا وحدها؛ ويمكن ألَّا تكون هناك إشارة إلى الأحصنة كما فهمت في البداية، أو انعكاس لحقيقة أن الطفل لا يركِّز على العصا بل على الأحصنة، بالمعنى الحرفي. على عكس رأي جومبريتش، لا يبدع الطفل حصانًا حرفيًّا، أو حتى استعاريًّا.

هل يمكن أن نوحد مفهوم الاستعارة مع مفهوم الإشارة بالعصا إلى أحصنة؟ هنا، تتبدى فكرة جومبريتش عن ضرب أمثلة استعارية. ضرب الأمثلة هو علاقة عينة باسم يُستخدَم لها ويشير إليها؛ مثلًا، علاقة شريحة ملونة في محل أدوات باسم اللون الذي تفي بشروطه. ضرب الأمثلة انتقائي؛ لا تُستخدم العينة للإشارة إلى كل اسم ينطبق عليها، لا تشير الشريحة، مثلًا، إلى حجم الشريحة الملونة أو شكلها، مثلًا، رغم أنه ينتمي إليها حقًّا. لضرب مثال لاسم ينبغي أن تلبي العينة شروطه وتشير إليه أيضًا.

سواء كان الطفل يسمِّي العصا «حصانًا» بالإشارة اختياريًّا، أو يستخدم المصطلح اختصارًا للمركب «تمثيل حصان»، يمكن حل المشكلة التي نتناولها. وينبغي أن نفهم ما يجعل الطفل يسمِّي العصا «حصانًا» ونشرح في الوقت ذاته كيف تكون العصا، وهي تقوم بوظيفة رمز دلالي، أداةً تجعل الطفل يركِّز انتباهه على الأحصنة لا عليها هي نفسها. لكن هذه المفاهيم قد تبدو، بالنسبة للطفل الصغير على الأقل، معقدةً جدًّا. ربما يحفِّز الاعتراض على نسب أمور بالغة التعقيد للطفل البحثَ الاستهلالي لجومبريتش عن تعليق أبسط. وإذا شاركنا جومبريتش في مخاوفه بهذا الشأن، هل يمكن إذن أن نُنقذ بذرة الفكرة التي نتناولها ونحن نبسِّط تصوُّرنا للعملية الذهنية عند الطفل؟

إننا نحتاج إلى تجنُّب افتراض أن الطفل يتمتَّع بالفعل بقدرة الكبار على التمييز بين الدلالة واختيار الإشارة أو أنه على وشك اكتساب هذه القدرة. بدلًا من ذلك، نفترض أن الطفل لا يعرف التمييز في البداية. وهكذا يطبق مصطلحًا دون مبالاة على شواهده، وبشكل متزامن على علاماته المُصاحبة. وهكذا تُستخدم [كلمة] «الحصان»، بالنسبة للطفل، للأحصنة، وتُستخدم أيضًا، وبشكل مساوٍ، لصور الأحصنة وعلى ما يتعلق ﺑ «الحصان». باختصار، لا يعترف الطفل بتمييزنا بين الإشارة الدلالية للرمز وتلك المتعلقة باختيار الإشارة.

لكن هذه المرحلة من فهم الطفل متقلبة. يقع الطفل تحت ضغط ليغيِّر فهمه؛ لأن المقشات حالة للأحصنة يرفضها الكبار في وسطه. يواصل الطفل أيضًا، في عملية اكتساب المصطلح العادي «حصان» واستيعابه، تعلُّم مصطلح متمِّم «ما ليس حصانًا». وهكذا يقع الطفل تحت ضغط الاتفاق مع الكبار في رفض أن المقشة حصان.

في النهاية يفصل الطفل، مستسلمًا لهذا الضغط، الأحصنة عن أشكال تمثيل الأحصنة، ومنها عصا المقشة. يتبيَّن أن العصا لم تعد حصانًا على الإطلاق، رغم الاعتراف بأنها تمثِّل حصانًا. يميِّز الطفل، في الواقع، بين المجال الدلالي للمصطلح العادي لدى الكبار، «الحصان»، والمركب العادي لدى الكبار «تمثيل الحصان». وفي هذه المرحلة، حين يسمِّي عصا المقشة «حصانًا»، تكون قوة إشارة الطفل مختلفةً تمامًا عن قوة فهمه في البداية. إنها الآن إشارة اختيارية، عنوان لعصا المقشة باستخدام كلمة لموضوعها المُعلَن المزعوم، بالضبط كما قد نُعنون صورة شجرة ﺑ «شجرة».

وحتى بعد توفُّر التمييز الأساسي، يبقى الخطأ ممكنًا. ربما يحول دونه اهتمام خاص أو يتم التخلص منه بعد حدوثه باللجوء إلى التمييز، وهو الآن جزء من الذخيرة الذهنية. لكن يبقى تشوُّش التمييز خطرًا دائمًا نظل معرَّضين له جميعًا.

(٤) الخيال والإبداع

يتحدَّث جومبريتش عن الحصان الدمية باعتباره بؤرة خيالات الطفل وهو يعدو به. يتخيَّل الطفل، كما لاحظْتُ من قبل، أنه يمتطي حصانًا، لا عصًا، رغم أنه يعرف أنه يمتطي عصًا، لا حصانًا.

السؤال الذي أطرحه الآن هو: لماذا يحتاج الطفل عمومًا إلى استخدام العصا بوصفها بؤرة؟ إذا كان يمكن لهذه المخيلة أن تتغلَّب على الحقيقة الواضحة بأنه لا يمتطي حصانًا بل عصًا، لماذا لا يتخيَّل ببساطة أنه يعدو على حصان حقيقي، حتى دون استخدام العصا بؤرة؟ من المؤكد أننا، في أحلام النوم وأحلام اليقظة أيضًا، تسيطر علينا خيالات دون أي أنشطة فيزيائية تمثِّل أدوات لها. الإجابة البسيطة: ليست هناك في الحقيقة ضرورة لأدوات للخيال، لكن حين تتوفر تقوم بوظائف إضافية في خدمة المخيلة والتفكير الإبداعي.

إنها تقدم، أولًا، مصادر مستقرةً للخيال، ودونها يكون سريع الزوال، وعابرًا، ومتقطعًا. عصا المقشة، بوصفها تمثيلًا للحصان، أداة متوفرة ومعتادة لاستدعاء الأحصنة إلى العقل، ولا تقل عن الحالة مع صورة لحصان، أو وصف لحصان. لا يحتاج الخيال بشأن الأحصنة أن يتولَّد داخليًّا وتلقائيًّا؛ لأنه يمكن أن يُستدعى بتمثيل فيزيائي مستقل.

أخيرًا، إعادة تعيين وظيفة عصا المقشة، حتى لفترات محدودة، من تلك الأداة المفيدة في تنظيف المنزل إلى تمثيل حصان، فعل مهم. إنه ينتزع التوصيف النمطي لعصا المقشة ويحفر إدراكًا مختلفًا لها، وفي الوقت نفسه يشجِّعنا على رؤية الأحصنة بعيون جديدة. وبذلك يساعد على تخفيف تشدُّدنا السيمنطيقي وولائنا الإدراكي. إن تحويل منظورنا للمواضيع، والسماح لنا برؤية شيء بوصفه شيئًا آخر، سمة أساسية للإبداع في اللعب، وأيضًا في تلك اللعبة المعقَّدة التي تسمَّى الفن.