الوقت

(١-١) إدراك الوقت

قد نتساءل أيضًا إذا كان لدى الحيوانات «إدراك للوقت» الذي يمر، ولا يكون لهذا السؤال معنًى بالطبع إلا فيما يتعلق بالحيوانات التي تمتلك وعيًا (انظر الفصل السابع)؛ أيِ الحيوانات الأكثر تطورًا على الصعيد العقلي، ولا سيما الثدييات والطيور. وذلك لأن ثمة تجربة معيشية وجودية مهمة للإنسان تدور داخل الوقت؛ فالإنسان يعرف إلى حدٍّ ما «ما ينتظره»، فهو سيكبر ويلد ويشيخ ويموت. لذا يتحكم هذا الشعور الحادُّ بالوقت الذي يميز جنسنا في غالبية السلوكيات البشرية بوجهٍ خاصٍّ وسلوكيات المجتمعات الإنسانية بوجه عام، أو بصورة أدق، تُوجَّه هذه السلوكيات «ضد» الوقت الذي يقود حتمًا إلى الموت. فإن الشعائر الدينية المختلفة للعديد من الحضارات منذ القِدَم وحتى يومنا هذا، منذ أيام الفراعنة المصريين أو الأباطرة الصينيين، وحتى الشعائر الجنائزية التي تتم ممارستها اليوم في الشرق الأقصى، كلها تهدف إلى مصاحبة المتوفَّى في رحلته بعد الموت بالغذاء والنقود والخَدَم والجنود … إلخ. وكذلك فإن الاعتقاد بوجود «روح» خالدة (انظر الفصل التاسع عشر) يمد مسار الوقت الذي يقوم به شخص في أثناء حياته إلى ما بعد الموت. وإذا ابتعدنا قليلًا عن الناحية الدينية، فإن جزءًا كبيرًا من نشاط الإبداع الفني يكمن في ترك أثر دائم لنشاط الإنسان الفنان وهو أثر من شأنه أن يبقى بعد موته. كان مالرو محقًّا عندما قال إن الفن «مصيرٌ مُعَادٍ». ويبدو أن الجنس البشري قد تَمَلَّكه في العديد من المجالات شعورٌ حادٌّ بالوقت الذي يمر والموت الذي يُعَدُّ نوعًا من النهاية.

ليس من اليسير قطعًا أن نعرف كيف يشعر الحيوان الذي يُدرك الوقت. إلا أنه يبدو أن الحيوان، حتى شديد الذكاء، لديه شعور بالوقت أقل وضوحًا من شعور البشر به. وفي الفصول السابقة من هذا الكتاب، قابلنا هذه الفكرة أكثر من مرة: إذا كان التواصل شديد الأهمية لدى العديد من الأجناس الحيوانية (انظر الفصل الثامن)، فهو ينتج بصورة شبه دائمة عند نقل المعلومات «الفورية» أو قصيرة المدى التي قد نترجمها ﺑ «هذه أرضي!» أو «احذر، خطر!» أو «إني جائع!» أو «أرغب في التكاثر!» يتمحور التواصل إذن حول الحاضر بصورة أساسية. ويبدو أن اللغة، وهي نظام تواصل خاص يشير إلى عناصر غير موجودة في البيئة المحيطة الحالية، أكثر ندرة لدى الحيوانات، ولا يتخطى — وفقًا لمعارفنا الحالية — الثلاث كلمات لدى النحل، والمائة والخمسين كلمة التي يتعلَّمها الشمبانزي أو الغوريلا ولكن فقط بتأثير من البشر. وفي الفصل ذاته، أوضحنا أن بعض الحيوانات قادرة على استخدام أدوات بدائية وقد يكون لها تفضيلات جمالية. ولكن بالرغم من هذه القدرات، لا يبدو أن أيَّ حيوان يستطيع ابتكار «أداة جمالية» على المدى الطويل وهو ما يعادل ما نسميه لدى الجنس البشري «عملًا فنيًّا» أو التصميم الأولي له.

(١-٢) هل لدى الحيوانات شعورٌ بالموت؟

بما أن الشعور بالوقت لدى الإنسان يرتبط بشدة بتوقُّع الموت، فيبقَى أن نتساءل عمَّا هو الشعور بالموت لدى الحيوانات. وليس من السهل أيضًا الإجابة عن هذا السؤال. فتسعى أنثى الشمبانزي إلى إرضاع صغيرها المتوفَّى لإعادته إلى الحياة، ولا تتركه إلا بعد فترة من موته. ولقد تحدثنا كثيرًا عن مقابر الفيلة التي تزورها القطعان أحيانًا. فيظل تفسير هذه السلوكيات صعبًا ويعكس العجز الصارخ الذي تُعاني منه معارفُنا العلمية الحالية في هذا الميدان.

وفي الخِتام، دون أن نستبعد وُجودَ شعور ما بالوقت لدى الحيوانات وهو ما يتعين على البحث العلمي تحديده في المستقبل، فيجوز الاعتقاد أن الحيوانات، حتى تلك التي تستطيع أن تدرك «تجربة معيشية في الوقت»، تعيش بصورة أكبر لحظة بلحظة، ولا تكترث بصورة كبيرة بالوقت الذي يمضي مثلما نفعل نحن البشر.

وحتى لو لم يمكنَّا أن نستبعد نهائيًّا إدراك وجود المستقبل لدى الحيوانات، فيبدو أن أحد المشاغل التي تؤرق الجنس البشري ويتميز بها عن غيره هو انشغاله بالمستقبل.

(٢-١) الوقت بناء تقني

حين يُوجَّه السؤال لنا في الشارع إذا كنا نعرف كم الساعة، نجيب دائمًا بنعم، مع أننا لا نعرفه في اللحظة التي وُجِّه فيها السؤال بالضبط، فنحن متأكدون فقط من إمكانية معرفته. إن هذا الوصول الدائم إلى مقياس ميكانيكي واضح لمرور الوقت قد قَلَبَ هيكلَ مجتمعنا رأسًا على عقب؛ فقد أدَّى الترشيد الجماعي إلى إعادة التفكير في العمل وأوقات الفراغ والنقود. فيتعين أن نصل في موعدنا إلى العمل وإلى محطة الحافلات وإلى الطبيب وإلى الموعد الغرامي. ويُعتبر عدم التكيف مع الوقت الذي توضحه الآلات بمنزلة العيش على هامش المجتمع.

تدور الأرض وتتعاقب الفصول وتلد النساء، وثمة فترات قصيرة (يوم) وفترات طويلة (عام). واضطر الإنسان على مدار فترات طويلة إلى الاكتفاء بمفهوم غير دقيق نسبيًّا عن هذه الأحداث الدورية ليعيش مع «إيقاع تعاقب الفصول». وقد سمح تفسير التقنية للوقت؛ أيْ قياسه، بتكوين حقيقة ثقافية مختلفة تمامًا. فإن الساعة الشمسية والرملية والمائية بالإضافة إلى الساعة الميكانيكية التي تعمل بالرقاص أو بالبندول أو بالنابض أو بالكوارتز أو الساعة الذرية، كل هذه الأنواع قد جعلتْنا نفقد إلى حدٍّ ما الشعورَ البديهي بالوقت ولكنها منحتْنا أداةً لا مثيل لها للتنسيق بيننا.

(٢-٢) تميل التقنية إلى التجرد من الوقت

ومن أجل قياس الوقت بطريقة موضوعية، يجب على التقنية أن تلجأ إلى ظواهر طبيعية تكتفي بتوجيهها وتنسيقها: رمال أو مياه تجري أو اهتزازات … إلخ. فيتعلق الأمر دائمًا بنقل حركة طبيعية بشكل آخر، بعيدًا عن الوقت المختفي في خصائص المادة وتكتفي التقنية بإخراجه من مخبئه.

(٢-٣) البيئة التقنية الشاملة تؤدي إلى تنسيقات جديدة

ولَّدت التقنية قياس الوقت لدى الإنسان ولكن التقنية نفسها تميل إلى الفورية، فإن إيقاع أسواق البورصة أو حركة التبادلات ونشر الملفات على شبكة الإنترنت هي كلها ظواهر مهجَّنة تزيد من القيود التي تفرضها الساعات الداخلية للإنسان (ينبغي النوم وتناول الطعام في ساعات محددة من اليوم) مع انتشار المعلومات بصورة شبه فورية. وتنبع صور جديدة للتنسيق من تزامن الأنشطة الإنسانية على كوكب الأرض. وقد يتبنَّى بعض الصحفيين أو التجار أو لاعبي ألعاب الفيديو إيقاع حياة لا يتناسب مع طلوع الشمس في بلادهم بل يتلاءم مع أنشطة مَن يتبادلون الحديث معهم. فلم يَعُدِ الوقت حكرًا على الساعة ولكن فرضتِ الأنشطة الإنسانية سيطرتها.

(٢-٤) كيف يمكن للآلات الحديثة أن توفر لنا استعارات جديدة لفهم الوقت؟

ولنكرر أن الآلات تُعتبر حلفاءنا في محاولة الاقتراب من مفاهيم فلسفية دقيقة كمسألة الوقت.