الفصل الثامن

الثقافة

(١) هل تمتلك الحيوانات ثقافة؟

تُعتبر مسألة وجود «ثقافات حيوانية» إحدى المسائل التي يَختلِف عليها بقوة كبيرة المؤيدون والمعارضون لفكرة وجود تكامل بين الإنسان والحيوان، و«الثقافة» هي مجموعة تصرفات مثل الأدوات المستخدمة، والحديث، والقدرة على وضع قواعد ومفاهيم إدراكية عامة، والأخلاق، والاختيارات الجمالية التي تنتشر بين مجموعة من الأفراد وتدوم عبر الأجيال دون وراثة أو جينات. وهكذا فإن استخدام اللغة الفرنسية على سبيل المثال ينتقل من الآباء إلى أطفالهم، ولكن الطفل الذي تربَّى بلغة أخرى وسط عائلة بالتبني سيتحدث لغة مختلفة عن لغة والديه الحقيقيين.

(١-١) هل الثقافة ميزة يتميز بها الإنسان وحده؟

يفرض السؤال التالي نفسَه: هل تستطيع الحيوانات، أو على الأقل بعض الحيوانات، امتلاك بعض السمات الثقافية أم لا؟ يرى معارضو التكامل بين الإنسان والحيوان أن ذلك غير صحيح؛ فهم يوافقون بالطبع حاليًّا على أن كل المفكرين الكبار يُقرُّون بنظرية التطور (انظر الفصل الأول) وعلى أن الحيوان والإنسان يمتلكان صفات جسدية مشتركة تنحدر من جينات مشتركة، ويوافقون أيضًا على أن البشر يقتربون من الحيوانات على صعيد «الطبيعة» الجسدية وأنهم يمكنهم للأسف في بعض الأحيان الإصابة بأمراضها.1 ولكنهم يرون أيضًا أن الإنسان وحده يمتلك ثقافة وأن الحيوانات هي كائنات تعتمد على طبيعتها فقط، في حين أن الإنسان يمتلك طبيعة وثقافة في آنٍ واحد، وهو ما يُعَدُّ اختلافًا حاسمًا بين الإنسان والحيوان.

ومع ذلك، فإن التقدم المحرَز في مجال الإيثولوجيا؛ أيْ علم السلوك الحيواني، قد أظهر أن هؤلاء المعارضين مخطئون. فيوجد حتى في مجال الثقافة تكامل بين الحيوان والإنسان. فلنتفق أنْ لا أحد يُدافِع عن فكرة قدرة حيوان ما على استخدام كل دقائق لغة مثل الفرنسية أو الصينية! في المقابل قد نجد لدى بعض الحيوانات «المبادئ الأولى» لكل ما يمثل الثقافة الإنسانية مما يفترض وجود تكامل بين الإنسان والحيوان حتى في مجال الثقافة، وأول مثال على هذه الثقافات الحيوانية هو مثال قطيع من القِرَدة راقبَ بعضُ الباحثين سلوكَه في إحدى جزر اليابان. وكانت هذه القردة تتغذى على الشاطئ بإعطائها بطاطا حلوة غالبًا ما تكون ملطخة بالرمال، واكتشفتْ قِرْدَةٌ أُنثَى في يومٍ ما أن الطعام يكون أفضل إذا غُسلت البطاطا الحلوة في المياه قبل تناوُلها، ثم اتبع القطيعُ كلُّه سلوكَ الغسل الذي انتقل إلى الأجيال التالية. ومنذ ذلك الوقت، ظهرتْ «بعض المبادئ الأولى» للثقافات الحيوانية في جميع مجالات الثقافات الإنسانية تقريبًا. إلا أنه من أجل التمييز بين الثقافات الحيوانية والثقافات الإنسانية الأكثر تعقيدًا، يُعَدُّ مصطلح «ثقافة أولية» مناسبًا للغاية حتى لو يتعلق الأمر ﺑ «ثقافات» بصورة عامة وفقًا للمعنى الحرفي للمصطلح كما عرَّفناه فيما سبق. فما هي إذن أهم الثقافات الحيوانية «الأولية»؟

(١-٢) الثقافات الحيوانية «الأولية»

يمكن إثبات أن العديد من الفصائل الحيوانية تستخدم أدوات بسيطة؛ حيث يستخدم الشمبانزي أغصانًا صغيرة من أجل «اصطياد» النمل الأبيض في أعشاشه، هذا النمل الذي يشتهي التغذي عليه، ويستطيع أيضًا كسر بعض الجوز على أحجار، وفي بعض الحالات تثبيت الحجر بحجر آخر، مكونًا بذلك «أداة للأداة» أي أداة تُستخدم في صناعة أداة أخرى. ويمكن ملاحظة هذه الأدوات البدائية بالطبع لدى العديد من فصائل الثدييات والطيور أيضًا. فقد تعلمت بعض المجموعات من طائر القرقف في إنجلترا إزالة سدادة زجاجات اللبن التي توضع في الصباح أمام الأبواب، واستمر هذا السلوك في هذه المجموعات عبر التقليد. وفي بعض الأحيان، تُمثِّل الأعشاش التي تبنيها الثدييات أو الطيور نوعًا من الأدوات. ولنذكر في النهاية أن بعض الفصائل الحيوانية ذوات السلوكيات الأكثر نمطية مثل النمل تلجأ إلى صناعة الأدوات: زراعة الفُطْر، والخياطة بواسطة أوراق الشجر، إلخ.

ويمتلك العديد من الحيوانات القدرة على التواصل على صعيد الشم أو السمع أو البصر أو اللمس أو غيره، ومن الأمثلة المدهشة لهذا التواصل نجد التعقيد البالغ لغناء بعض الطيور. ففي الواقع يوجد من بين وظائف غناء الطيور عناصر عديدة للتواصل مع أبناء جنسها، مثل تأكيد سيطرتها على أرض ما أو التهديد أو الرغبة في التزاوج، وهو ما يُميِّزه المتخصصون باسم التواصل في اللغة. فليس في التواصل أيُّ إشارة إلا إلى عناصر موجودة مباشرةً في البيئة: كإنذار لاقتراب حيوان مفترس أو نداء للدفاع أو لتحديد أراضيها أو طلبًا للغذاء أو لشريك جنسي إلخ. أما في اللغة، فتتم الإشارة إلى عناصر غير موجودة في البيئة الفورية. وحتى يومنا هذا، اكتُشف نوعان من «اللغة الأولية» لدى الحيوانات. فتُعتبر «لغة النحل» رمزًا بسيطًا للغاية يَسمح لنحلة وجدت مصدرًا للغذاء أن تُخبر أبناء جنسها عند عودتها إلى الخلية بالمسافة والاتجاه وأيضًا بكمية الطعام الذي اكتشفتْه وذلك بواسطة الرقص. فهي إذن لغة مختزلة في أبسط صورها: كلمتان أو ثلاث، دون أي قاعدة نحوية! أما النوع الثاني فهو ليس لغة تُكتسب تلقائيًّا في الطبيعة؛ فيستطيع الإنسان خارج المحيط الطبيعي تعليم مبادئ اللغة إلى قِرَدة شبيهة بالإنسان (شمبانزي أو غوريلا …) وبما أن هذه القِرَدة لا تُجيد اللغة الصوتية، فيكون هذا التعليم سواءً عبر اللغة الحركية للصم والبكم، أو عبر إبراز رموز كمثلث أحمر لتمثيل شيء أو مربع أزرق لتمثيل شيء آخر وهكذا. وتستطيع بعض القردة الشبيهة بالإنسان والماهرة أن تتعلم حوالي ١٥٠ كلمة من هذه الكلمات وقواعد نحوية إجمالية مثل «إذا … ﻓ …»، وهي بالطبع ليست لغة تستخدمها القردة الشبيهة بالإنسان تلقائيًّا في الطبيعة، بل هي مكتسبة بالتواصل مع الإنسان، ولكن يُمكننا أن نلاحظ أن الإنسان نفسَه لا يكتسب هو أيضًا اللغة بصورة تلقائية إذا لم يتواصل في طفولته مع أشخاص آخرين؛ فالأطفال المتوحشون الذين تربِّيهم الحيوانات لا يتعلمون الحديث. فتظل إذن «اللغة الأولية» للقردة الشبيهة بالإنسان مصطنعة ولا تتخطى أداء طفل بشري يبلغ ثلاثة أعوام، ولكن من الممتع معرفة أننا قد نجد هذه «المبادئ الأولى» للخطاب لدى الحيوانات الشبيهة بنا.

نجد خاصةً في أعمال عالِم السلوك الحيواني فرانس دي وال أن الحس الأخلاقي ليس ميزة الجنس البشري وحدَه. فقد أثبتَ دي وال الذي راقبَ لفترة طويلة قطيعًا من الشمبانزي أننا نجد لدى هذه الفصيلة سلوكيات عديدة نصفها ﺑ «أخلاقية»؛ مفاوضات وعِقَاب ومكافأة وعفْو واهتمام بالمعاقين، إلخ. وستكون هذه النقطة الشديدة الأهمية موضوعَ فصلٍ مستقل (انظر الفصل التاسع).

ولنختم هذا الجزء بالاختيارات الجمالية لدى الحيوانات. فيُبدي العديد من الحيوانات تفضيلًا لبعض الألوان أو بعض الأشكال أو بعض مقاطع الغناء. وغالبًا ما تكون الألوان هي ألوان الشريك الجنسي مما يُظهِر أن الاختيارات الجمالية تتأصل في الحياة الجنسية لدى الحيوانات والإنسان على حدٍّ سواء. ولكن قد تُولِّد هذه الاختيارات التي تقوم على الحياة الجنسية تفضيلات جمالية أكثر عمومية. وبصفة عامة تُعَدُّ الألوان الزاهية مُفضَّلَة عن الألوان الباهتة. وفيما يتعلق بالغناء، فنحن نعرف أن الطيور والحيتان تُغنِّي باختيار مقاطع موسيقية ليست آلية نمطية ولا توزيعًا من قَبِيل الصدفة. فعلى سبيل المثال تُظهِر بعضُ الطيور إبداعًا جماليًّا متطورًا للغاية، وبعضُ الحيوانات ترقص، واستطعنا أن نجد في رقصها العديد من أوجه الشَّبَه مع رقصنا.

وإذا كان يوجد العديد من التفضيلات الجمالية لدى الحيوانات، فلا يبدو في المقابل أن أيًّا منها يستطيع تصميم «أداة جمالية» على المدى البعيد كرسم أو نحْتٍ إنساني. ففي حين أن الحيوانات قادرة على تصميم أدوات بدائية كما رأينا فيما سبق، أيْ تعديل بعض الأشياء في بيئتها لاستخدامها بصورة عملية، فإن غياب العمل الفني على المدى البعيد يطرح تساؤلًا حول معنى الوقت لدى الحيوانات (انظر الفصل العشرين). وتتأصل التفضيلات الجمالية للحيوانات أيضًا في الأمور الفِطْرية، وليس من السهل أن نميز فيها بين ما هو فطري بالفعل وما هو مكتسب. وفي هذا الإطار، فهي تختلف أيضًا بهذه الطريقة عن الثقافة الإنسانية التي تُبدِع أعمالًا فنية «ثقافية» بالكامل بفضْل تفضيلاتها الفطرية.

ولكن بادَرَ الإنسان إلى دعوة بعض الحيوانات إلى إنتاج «أعمال فنية» من الناحية الثقافية. وهكذا جَعَلَ الإنسانُ الشمبانزي يرسم وكانت أعمالُه شبيهةً إلى حدٍّ ما لما نراه في شخابيط الأطفال: توسُّط الرسم للصفحة وتفضيل بعض الألوان الزاهية والأشكال المنحنية كالحلزون بدلًا من الأشكال المنكسرة. ونضيف أن لوحات الشمبانزي تَشهَد رواجًا كبيرًا في السوق (البَشَري) للفن!

(٢) هل يُمكن للآلات أن تُنمِّي ثقافتها؟

كما رأينا من قبلُ (انظر الفصل الثاني)، تستطيع بعض الآلات التكيف والتعلم؛ أي تنمية مسار تاريخي فريد يرتبط بالمواقف التي تعرضت لها. ولكن هل يمكن أن تصبح الآلات قادرة على أن تتعلم بعضُها من بعض وتشكِّل بصورة جماعية ظواهرَ يمكننا وصفُها ﺑ «ظواهر ثقافية»؟

(٢-١) آلات تصنع لغتها

خلال عامي ١٩٩٩ و٢٠٠٠ وضعت فرق مختبر علوم الكمبيوتر الخاص بشركة سوني بباريس ومختبر الذكاء الاصطناعي بالجامعة الفلمنكية الحرة ببروكسل تحت إشراف لوك ستيلز، تجربة واسعة النطاق سُميت «الرءوس الناطقة».2 تقوم هذه التجربة على دراسة الطريقة التي تُشكِّل بها مجموعة كبيرة من الروبوتات بصورة جماعية مصطلحات بدائية للإشارة إلى أشكال هندسية ملونة. فقد وُضعت أزواج من الروبوتات في مختبرات ومتاحف في العديد من الدول أمام لوحات بيضاء يمكن تشكيل بعض المناظر عليها. وكانت هذه المنشآت المختلفة موصلة بعضها ببعض عبر شبكة الإنترنت. وكان يمكن لبعض عوامل البرمجيات، وهي الجزء المتعلم من الآلة، أن تسافر عبر الأجسام بواسطة انتقالها عن بُعدٍ بين كل منشأة (انظر الفصل التاسع عشر). وإذا كانت الروبوتات الموجودة بالقاعدة التي تصل إليها عوامل البرمجيات مشغولة بعوامل أخرى، فهي تنتظم في صفٍّ حتى تَجِدَ مكانًا خاليًا. فهكذا على الرغم من وجود حوالي عشرة أجسام روبوتية فقط فإنه كان من الممكن تمثيل مجموعات كبيرة من الروبوتات التي تتفاعل فيما بينها (حوالي ٣٠٠٠ روبوت في هذه التجربة).

كانت الآلات تشترك معًا في «ألعاب لغوية» بالمعنى الذي يقصده الفيلسوف النمساوي فيتجنشتاين. وكان أحد الروبوتات يشير إلى أحد الأشياء الموجودة بواسطة تسلسل من الأصوات. وعن طريق الأصوات المسموعة كان روبوت ثانٍ يُشير عبرَ حركة إلى الشيء الذي كان يعتقد أنه المشار إليه. وإذا سعد السائل بالإجابة، فكان يُهنِّئ شريكه، أو في الحالة المقابلة كان يشير إلى الشيء الذي كان يقصده عبر حركة برأسه بحيث يستطيع الروبوت الآخر تفسير هذه الحركة. ومن أجل الإشارة إلى شيء ما، كان كل روبوت يختار الكلمات التي كانت قد أدت إلى أكبر عدد من الحالات الناجحة في التفاعلات السابقة. وبعد بضعة أشهر، ظهرت مجموعة من المفردات المشتركة. فكانت الروبوتات تنجح في استخدام حوالي عشرين كلمة في الإشارة بأقل غموض ممكن إلى كل عنصر من المناظر التي تُمثل أمامها. وعبر تحليل أنظمة التصنيفات التي شُكلت، لوحظ أن كل كلمة من هذه الكلمات تنطبق على مفاهيم عن اللون أو الشكل أو المواقف وهي مفاهيم موحدة نسبيًّا بين الروبوتات. وربما تستطيع جميع الروبوتات دون أي تواصل أن تشكل أنظمة مختلفة. وبهذه الألعاب اللغوية اقترنت مسارات نموها بعضها ببعض.

وبالإضافة إلى ذلك يحدث شكل من الانتقاء الثقافي كلما انضمت آلات جديدة إلى المجموعة الأصلية. ففي الواقع، قد يتم تفضيل بعض الفئات ضمنيًّا في نقل الثقافة للأجيال الجديدة من الروبوتات نظرًا لأنها كانت أكثر بساطة في تصنيعها، أو لأنها بدت أكثر فاعلية في الإشارة دون غموض إلى بعض الأشياء. ثم ضُبطت أنظمة الفئات بصورة تدريجية وبُسطت لتصبح أكثر سهولة في التعلم والنقل للأجيال التالية وأكثر فاعلية في وصف البيئات التي تتعرض لها الآلات دون غموض.

توضح هذه التجربة كيف يمكن لآلات قادرة على التعلم بعضها من بعض أن تُشكِّل بصورة جماعية ظاهرةً يمكننا وصفُها ﺑ «ظاهرة ثقافية». وفي الواقع يعمل كل روبوت على تشكيل بناء يتخطى قدراته أي ذاكرة جماعية لا يمتلك إلا بعض سماتها ولا يمكن فهم ديناميكيات تشكيلها إلا على مستوى الجماعات نفسها. وقد تطورت هذه المفردات الناشئة على مدار الوقت وهذا ما يجعلها مختلفة تمامًا عن بروتوكولات النقل التي تستخدمها الآلات للتفاعل فيما بينها.

وفي هذه المرحلة، لا يتعلق الأمر إلا بمجموعة من الكلمات للإشارة إلى أشكال وألوان؛ أي بالكاد لغة في طور الجنين. ولكن الديناميكيات التي تسمح ببزوغ هذه الظاهرة تدفعنا إلى التنبؤ بالطريقة التي ستكون بها الآلات في المستقبل قادرة على تحقيق إنجازات جماعية أكثر طموحًا. فلا تُعتبر تجربة «الرءوس الناطقة» إلا مثالًا على عملية أكثر عمومية. وبما أن اللغة تُعَدُّ تقنية مثل غيرها، فإن ابتكار كلمات يعتمد على ابتكار أدوات يمكن استخدامها من جديد وتكون قابلة للانتقال عبر الأجيال. فنحن نشهد إذن آلات تَصنَع أدواتِها بنفسِها وهي أدوات تعدل منها وتتطور وفقًا لسلالاتها.

(٢-٢) لا شيء يتعارض مع تشكيل الآلات لعملياتها الثقافية

خلال عملية التطور، لم تتوقف أنواع جديدة من الذاكرة عن الظهور. وقد جرت العادة على تمييز نوعين من عمليات الذاكرة التي تستخدمها الكائنات الحية: ذاكرة الفصيل التي تنتقل عبر آليات وراثية للتكاثر، والذاكرة الفردية الناتجة عن تكيف الأفراد وتعلمهم خلال حياتهم. وبمجرد ترك الأفراد لآثار «ثقافية» أو أشياء أو تمثيلات أو كلمات، تظهر عملية ثالثة من الذاكرة تربط بين الأجيال. وتسمح هذه الذاكرة التقنية بين الأجيال بتجميع المعارف.3

ولكن كما رأينا من قبلُ، لا تقتصر العملية على الظواهر الثقافية. فلا تَنتُج التقنيات فقط عن ديناميكيات ثقافية تطورية (انظر الفصل الأول) ولكنَّها أيضًا قادرة على التطور بصورة ذاتية (انظر الفصلين الثاني والخامس). فتستطيع بعض التقنيات التكيف أو التعلم؛ ومِن ثَمَّ تنمية مسار لحياتها، وهو ما يُعَدُّ عملية تذكر تُشبِه نموَّ إنسان في العديد من الأمور. وقد تُولِّد هذه العمليةُ بدورها شكلًا جديدًا للذاكرة بين الأجيال في شكل «ثقافة» للآلات؛ فتُعَدُّ العملية إذن قابلة للتكرار. ويمكن للظواهر الثقافية بين الآلات أن تتمكن في يوم ما من التأثير بصورة كبيرة في المصير الفردي لكل آلة بالطريقة ذاتها التي تتبعها الثقافة الإنسانية حاليًّا في نحْت إرثنا البيولوجي بعزيمة أكبر.

وبعيدًا عن الطابع المدهش لهذه العمليات التطورية المتشابكة، يتعين علينا أن نشير إلى الدور المحوري الذي قد تلعبه التقنيات لفهم ماهية الثقافة. فإن رؤية آلات تشكِّل معًا مبادئ ثقافة خاصة بها يقودنا إلى إلقاء نظرة أكثر دقة على الخصائص المميزة للديناميكيات الثقافية والإنسانية والحيوانية وإلى فهم أفضل لعلاقتها مع الديناميكيات التطورية للكائنات الحية. فعبر إدراكنا لقدرتنا على القيام بعمليات ذاكرة فردية أو ذاكرة بين الأجيال في إطار التقنيات، نستطيع التفكير بشأن ابتكار أشكال جديدة للذاكرة بصفتها عملية جوهرية بالنسبة إلى الكائن الحي. ويمكننا أيضًا عبر دراسة الظروف المحيطة ببزوغ ظواهر ثقافية لدى الآلات أن نضع افتراضات حول الندرة الواضحة للثقافات الحيوانية.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٢