الفصل الثالث

هل الوعي حرٌّ؟

بينما نمضي في حياتنا اليومية، نعيش ما يبدو لنا أنه تيَّار مستمر من أحداث اللحظة الراهنة، ومع ذلك فإننا في الواقع لا نُدرك الأحداث المادية في العالم إلا «بعد» وقوعها بقليل. وفي الحقيقة، إن إحدى أكثر النتائج إثارةً للفزع في علم الأعصاب هي أن الوعي غالبًا ما يكون «آخِر مَن يعلم». تنتقل المعلومات البصرية، والسمعية، وأنواعٌ أخرى من المعلومات الحسية عبر العالم (وعبر جهازنا العصبي) بسرعاتٍ مختلفة. فالموجات الضوئية والموجات الصوتية التي تنبعث لحظة ملامسة كرة التنس لمضربك، على سبيل المثال، لا تصل إلى عينيك وأذنيك في الوقتِ نفسِه، وكذلك يحدث التأثير الذي تشعر به يدُك الممسكة بالمضرب في لحظةٍ زمنية مختلفة عنهما. ومما يَزيد الأمور تعقيدًا، أن الإشارات التي تتلقَّاها يداك وعيناك وأذناك تنتقل مسافاتٍ مختلفةً عبر الجهاز العصبي للوصول إلى دماغك (فيداك بعيدتان عن دماغك أكثر من بُعد أذنَيك عنها مثلًا). وفقط بعد تلقِّي الدماغِ جميعَ المدخلات ذات الصلة، تجري مزامنة الإشارات وإدخالها إلى تجربتك الواعية من خلال عمليةٍ تسمَّى «الربط»؛ وبواسطة هذه العملية ترى، وتسمع، وتشعر أن الكرة ترتطم بالمضرب في اللحظة ذاتها. وقد عبَّر عالِم الأعصاب، ديفيد إيجلمان، عن ذلك قائلًا:
إدراكُك الواقعَ هو النتيجة النهائية لحيلِ تعديلٍ بارعة: يُخفي الدماغُ الفروقَ بين أوقات الوصول. كيف؟ إن ما يُقدِّمه دماغك بوصفه الواقعَ هو في الحقيقة نسخةٌ متأخرة عنه. يجمع دماغك كلَّ المعلومات من الحواس قبل أن يصنع قصةً عما يحدث … والنتيجة الغريبة لكل هذا هي أنك تعيش في الماضي. فبحلول الوقت الذي تعتقد فيه أن هذه اللحظة تحدث، تكون تلك اللحظة قد انتهت منذ وقتٍ طويل. إن تكلفة مزامنة المعلومات الواردة من الحواس هي أن يتأخَّر إدراكُنا الواعي عن العالَم المادي.1
والمثير للدهشة أن وعيَنا لا يبدو أنه يتدخَّل في الكثير من تصرُّفاتنا، باستثناء كونه شاهدًا عليها. وقد أُجري عددٌ من التجارب الرائعة في هذا المجال، ويصفُ عالِم الأعصاب مايكل جازانيجا بعض هذه التجارب بالتفصيل في فصلٍ رائعٍ معنوَن على نحوٍ ملائم «الدماغ يعرف قبل أن تعرف أنت» في كتابه «ماضي العقل». تُظهِر بعض هذه التجارِب — التي اشتُهر بإجرائها بنجامين ليبيت في جامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو — أن دماغك يُجهِّز حركاتٍ ميكانيكية معقَّدةً لجسمك قبل أن تدرك بوعي قرارَ التحرُّك. في مثل هذه التجارب، يشاهد المشاركون ساعةً خاصة، ووفقًا لأداةٍ مماثلة لعقرب الثواني في الساعات التقليدية، يُحدِّدون بدقةٍ اللحظةَ التي يقرِّرون فيها تحريكَ إصبع مثلًا. ولكن، باستخدام جهازٍ لرسم الدماغ، يستطيع الباحثون اكتشاف نشاط قشرة الدماغ الذي يرسل الإشارة للقيام بهذه الحركات الوشيكة بنحوِ نصف ثانية «قبل شعور المشاركين بأنهم اتخذوا قرارَ التحرُّك».2 وقد أُجريت نُسَخ أكثر تطورًا من هذه التجارِب منذ ذلك الحين، وأكدَت النتائجَ نفسَها.3 وعلى الرغم من أنه ليس من الواضح بعدُ كيف ترتبط أنواع القرارات الحركية البسيطة تلك بقراراتٍ أكثرَ تعقيدًا، مثل اختيارِ ما سنأكله في الغداء أو الاختيار بين عرضَي عمل، فلا شك أن علم الأعصاب الحديث يوفِّر لنا رؤيةً آخذة في التطور بسرعة للعقل البشري. ولدينا الآن سببٌ للاعتقاد بأنه إذا استطاع شخصٌ آخرُ الوصول إلى نشاطٍ معيَّن يحدث داخل دماغك، فسيتمكَّن من معرفةِ ما ستفعله قبل أن تعرف أنت نفسك.

إن حَدْسنا المتمثِّل في أن الوعي يقف وراء سلوكياتٍ معيَّنة نابعٌ من شعورنا بأننا نتخذ القرارات بحُريةٍ في هذا العالم، بينما أعمالنا الإرادية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بإحساسنا بالتحكُّم الواعي في اللحظة الراهنة. وسواءٌ أكان القرار الذي نفكِّر فيه صغيرًا مثل اختيار شرْب الماء بدلًا من عصير البرتقال، أم قرارًا ذا تبعات كبيرة، مثل قَبول وظيفةٍ في تكساس بدلًا من وظيفة أخرى في نيويورك، فإننا نشعر بشدة أن الوعي مطلوب لعمليات التفكير (وحتى التفضيلات) الضرورية لاتخاذ قرارٍ ما. ومن ثم، فإن النتائج المتعلِّقة بكيفية اتخاذ القرارات على مستوى الدماغ — والتأخير بمقدار عدة أجزاء من الألف من الثانية في إدراكنا الواعي للمدخلات الحسية وحتى أفكارنا — تسبَّبت في وصف العديد من علماء الأعصاب، بما في ذلك جازانيجا، لشعور الإرادة الواعية بأنه وهم. لاحظَ أنه في مِثل هذه التجارِب، شعر المشاركون بأنهم يقومون بفعلٍ ما بإرادتهم الحرة، بينما الواقع أن هذا الفعل قد بدأ بالفعل قبل أن يشعروا أنهم اتخذوا قرار التحرُّك.

وتعزَّزت الحجَّة القائلة بأن الإرادة الواعية هي وهمٌ من خلال حقيقةِ أن هذا الوهم يمكن تحفيزه والتلاعب به عن عمد. فقد استطاع القائمون على التجارب إحداثَ شعور بالإرادة لدى المشاركين في هذه التجارب في حين لم يكن لهؤلاء الأشخاص في الواقع أيُّ تحكُّم فيما يحدث. ويبدو أنه في ظلِّ الظروف المناسبة، من الممكن إقناع الناس بأنهم بدءوا بوعي في القيام بفعلٍ ما، في حين يتحكَّم شخصٌ آخرُ في هذا الفعل في واقع الأمر. أجرى عالما النفس دانيال فيجنر وتاليا ويتلي سلسلةً من هذه الدراسات. يقول فيجنر موضحًا:
نجعل المشارك في التجرِبة يضع يدَه على لوحة صغيرة موضوعة فوق فأرة كمبيوتر، وهذه الفأرة تُحرِّك مؤشرًا على شاشة الكمبيوتر. تحتوي الشاشة على مجموعةٍ متنوِّعة من الأشياء المختلفة، مثل صور من كتاب «أنا أتجسَّس»؛ وهي في هذه الحالة صور ألعاب بلاستيكية صغيرة. ولدينا أيضًا في الغرفة حليفٌ في التجربة إلى جانب المشارك؛ وكلاهما يضع سماعات رأس، ويطلب منهما معًا تحريكَ المؤشر على الشاشة والتوقفَ على شيء على الشاشة كلَّ بضع ثوانٍ، متى سمعوا صوت موسيقى … في أغلب الأحيان، يسمعان أصواتًا عبر سماعات الرأس التي يضعانها، وبعض هذه الأصوات هي أسماءٌ لأشياءَ موجودةٍ على الشاشة. يحدث الجزء الرئيسي من التجربة عندما يُطلب من الحليف في التجربة — في بعض المحاولات — إجبارُ المشارك في التجربة على وضع المؤشر على شيءٍ معيَّن على الشاشة، بحيث لا يكون الشخص الذي نختبره هو مَن فعَل ذلك، وإنما أُجبِر عليه. يبدو الأمر كما لو أن شخصًا ما كان يغشُّ على لوح «ويجا» (الذي يظن البعض أنه وسيلة للتخاطب مع الأرواح). ومن ثمَّ نقوم بإسماع اسم شيءٍ ما للمشارك في التجربة قبل أو بعد إجباره على التحريك بمدةٍ زمنية معيَّنة، وقد وجدنا أنه إذا قلنا اسم الشيء قبل ثانية واحدة فقط من إجبار المشارك على الانتقال إليه على الشاشة، فإنه يفيد بأنه فعل ذلك عمدًا … إذن فمن الممكن اختلاق الشعور بالإرادة والإيهام به؛ ومع ذلك، فإننا نعيش حياتنا اليومية ونحن نشعر بعكس ذلك.4

فما هو الدور الذي يلعبه الوعي إذا لم يكن هو خلْقَ إرادةِ التحرُّك وكان مجرَّدَ مُشاهِد لهذا التحرُّك وهو يحدث، وكل ذلك في ظل وهمِ أنه هو المسئول؟ يمكننا الآن أن نرى كيف أن الشعور بالإرادة الحرة — كما نختبره عادةً — ليس بالبساطة التي يبدو عليها. وإذا بدَّدنا هذا المفهوم الشائع، يمكننا البدءُ في التشكيك في فكرةِ أن الوعي يلعبُ دورًا أساسيًّا في توجيه السلوك البشري.

من المهم أن أوضِّح أنني عندما أتحدَّث عن طبيعة الإرادة الحرة في هذا السياق، فإنني أُشير تحديدًا إلى الشعور بالإرادة «الواعية». إنني أشير إلى الوهم الأساسي اليومي الذي يبدو أنه يُلازمنا جميعًا: أننا «ذوات» متمايزةٌ ومنفصلة؛ ليست منفصلةً فقط عن المحيطين بنا وعن العالَم الخارجي، ولكن حتى عن أجسادِنا نفسِها، كما لو أن تجربتنا الواعية بطريقةٍ ما تطفو مستقلةً عن العالَم المادي. فعلى سبيل المثال، لديَّ — مثل أي شخص آخَر — ميلٌ سخيف إلى اعتبار «جسدي» (بما في ذلك «رأسي» و«دماغي») شيئًا يسكنه وعيي؛ في حين أن الحقيقة هي أن كلَّ ما أُفكِّر فيه على أنه «أنا» يعتمد على وظائف دماغي. فحتى أدنى التغيرات العصبية التي قد تحدث عن طريق التسمُّم مثلًا، أو المرض، أو الجرح، يمكن أن تجعل «الأنا» غيرَ قابلة للتعرُّف عليها. ومع ذلك، لا يبدو أنني أستطيع زعزعة الحَدْس الخاطئ القائل بأنه يمكنني حتى اختيار ترْك جسدي (فقط لو كان بإمكاني معرفة كيفية فِعل ذلك) وكل شيء يشكِّل «الأنا» سيظل بطريقةٍ سحريةٍ ما قائمًا دون مساس. من السهل أن نرى كيف أن البشر في جميع أنحاء العالم، جيلًا بعد جيل، قاموا دون عناء كبير ببناء مفاهيمَ مختلفة عن «الروح»، وأوصاف لحياةٍ بعد الموت تحمل تشابهًا مذهلًا مع الحياة قبل الموت.

غير أن الدماغ، كنظام، يمتلك بالفعل نوعًا من الإرادة الحرة؛ حيث إنه يتخذ القرارات والخيارات على أساسِ معلومات خارجية، وأهداف داخلية، وعملية تفكير معقَّدة. ولكن عندما أناقش وهمَ الإرادة الواعية هنا، فإنني أتحدَّث عن الوهم القائل بأن «الوعي هو الإرادة نفسُها».5 يبدو أن مفهوم الإرادة الحرة الواعية غيرُ متَّسق؛ فهو يُشير إلى أن إرادة الفرد منفصلة ومنعزلة عن بقية بيئتها، لكنها — على نحوٍ متناقض — قادرةٌ على التأثير في هذه البيئة عن طريق اتخاذ خيارات داخلها.

كنت ذاتَ مرةٍ في إحدى الفعاليات عندما سُئل صديقي ومعلِّم التأمُّل جوزيف جولدشتاين عما إذا كان يعتقد أنَّ لدينا إرادةً حرَّة. وقد أجاب عن السؤال بوضوحٍ لافتٍ للنظر عندما قال إنه لا يعرف حتى ماذا يعني هذا المصطلح. ما معنى أن تكون لدينا إرادةٌ مستقلة عن العلاقات بين الأسباب والنتائج في الكون؟ وأشار بيديه إشارةً راقصة في الهواء فوقه؛ في محاولةٍ للإشارة إلى هذه الإرادة الحرة الخيالية، وهو يتساءل: «كيف يمكننا حتى محاولة تخيُّل مثل هذه الإرادة حولنا؟»

غير أن الكثير من الناس يعترضون على مقولةِ أن الإرادة الواعية هي وهمٌ استنادًا إلى أسسٍ أخلاقية، مؤكدين أن البشر يجب أن يتحمَّلوا مسئوليةَ اختياراتهم وسلوكياتهم. لكن البشر يمكن (ويجب عليهم) أن يتحملوا مسئولية أفعالهم، لأسبابٍ عديدة؛ فهذان المعتقَدان ليسا متناقضَين بالضرورة. فلا يزال بإمكاننا معرفةُ الفارق بين الأفعال المتعمَّدة والواضحة وبين النوع الذي تُسبِّبه الأمراض العقلية أو غيرها من اضطرابات العقل/الدماغ.6

تخيَّل أننا في مدينةٍ مستقبلية، وأن سيارةً ذاتيةَ القيادة صدمت أحدَ المشاة. سوف تعتمد الاستجابة لهذا الحدث المؤسف على سببِ عدمِ توقُّف السيارة. إذا تبيَّن أن برامجها مَعيبة ولا يمكنها التعرُّف على المشاةِ عندما يرتدون معاطفَ شتوية داكنة، على سبيل المثال، فإن ذلك سيتطلب استجابةً معيَّنة. وإذا تعطَّلت مستشعِرات السيارة بسببِ عيبٍ في هذه السيارة تحديدًا، فإن ذلك يتطلب استجابةً مختلفة. وإذا صدَمَتِ السيارةُ الشخصَ السائرَ لأنها كانت تتجنَّب الاصطدام بحافلةٍ مزدحِمة ودفعها وسط زحام مروري في الاتجاه الآخر، فسننظر إلى هذا الموقف (ونستجيب له) على نحوٍ مختلف تمامًا عن السيناريوهَين الأوَّلين — باعتباره «نجاحًا» للتكنولوجيا المتقدِّمة للسيارة، بدلًا من اعتباره عيبًا بها. إن مجرد معرفتنا أن سيارةً ذاتيةَ القيادة صدمت أحدَ المشاة ليست معلوماتٍ كافيةً لمساعدتنا في منع هذه السيارة من أن تُكرِّر الحادثة أو لمعرفةِ كيفية صُنع سياراتٍ أفضل.

من المهم أن نُلاحظ أنه في هذه التأملات حول السيارات الذاتيةِ القيادة، لم يدخل الوعي في المحادثة قط. ويمكن النظر إلى الدماغ بطريقةٍ مماثلة عندما يتعلَّق الأمر بالإرادة الواعية. فسيكون من المهم دائمًا معرفة «السبب» الذي جعل شخصًا ما يتصرَّف بعنف، على سبيل المثال. ثمَّة مجموعة من السلوكيات البشرية التي يمكن أن تتأثَّر بالردع، والعواقب السلبية، والتعاطف، إلى جانب تلقينِ الأدمغة النامية للأطفال بالتنظيم الذاتي والتحكم الذاتي؛ وجميع الطرق الأخرى التي تستخدمها المجتمعاتُ المتحضرة لإبقاء البشر حَسَني التصرُّف (عمومًا).

يُغيِّر الدماغ من سلوكه باستمرار استجابةً للمدخلات التي يتلقَّاها. كما أنه يتغيَّر ويتطوَّر من خلال الذاكرة، والتعلُّم، والتفكير الداخلي. فمع التوجيه الصحيح، فإننا نتوقَّف في النهاية عن رمي أنفسنا على الأرض والدَّق بقبضاتِ أيدينا عندما لا نحصل على ما نريد. وما كنا لنتمكنَ من الوصول إلى ذلك دون مفاهيمَ مثل المسئولية، والمساءلة، والعواقب. لكن في المواقف التي تكون فيها الضغوط الحضارية المعتادة عاجزةً (حين يعاني شخصٌ ما هلاوسَ فصاميةً مثلًا)، فمن المنطقي معاملةُ هذا الشخص وسلوكه على نحوٍ مختلف عن الشخص الذي يخضع لتلك الضغوط الحضارية. وبالمثل، فإن فَهم النوايا الكامنة وراء السلوك العنيف يُعطينا معلوماتٍ مهمة حول نوع «البرمجيات» التي يعمل بها دماغُ شخصٍ ما. فالشخص الذي يُخطِّط لعدةِ جرائمِ قتلٍ لديه دماغٌ يعمل بشكلٍ مختلف تمامًا عن شخصٍ أصيب بجلطة دماغية أثناء قيادة سيارته وقتل عددًا من الأشخاص عن طريق الخطأ.

قد يبدو من التناقض الحديثُ عن الأخلاق في هذا الإطار؛ لأن الوعي ضروري لمناقشة المسائل الأخلاقية. فلما كانت الأخلاق مجالًا يتعلَّق بالمعاناة، فإن كل المحادثات حولها تدور حول كيفية «الشعور» بشيءٍ ما. لكن من حيث كونُ الدماغ نظامًا للمعالجة الفيزيائية؛ فإن بعض أهدافه يمكن أن تكون أخلاقية بطبيعتها — تحديدًا، العمل على تقليل عدد الأحداث التي تُسبِّب المعاناة — وهنا تُشبه أدمغتنا السيارات الذاتية القيادة المذكورة سابقًا. وعلى الرغم من أننا نتحدَّث عن تعديلِ تجربةٍ واعية، فإن الوعي نفسه لا يعني بالضرورة التحكُّم في النظام؛ وكلُّ ما نعرفه هو أن الوعي يشعر بالنظام. وليس من التناقض أن نقول إن الوعي ضروري للاعتبارات الأخلاقية، ولكنه في الوقت ذاته غيرُ ذي صلة عندما يتعلَّق الأمر بالإرادة.

يُعد التمييز بين سلوكيات الدماغ المتعمَّدة والسلوكيات التي يسبِّبها تلفٌ في الدماغ أو قُوًى خارجية أخرى («ضد إرادة الفرد») أمرًا سليمًا وضروريًّا، لا سيما عند تنظيم قوانين المجتمع وأنظمة العدالة الجنائية. لكنَّ الادِّعاء بأن الإرادة الواعية وهميةٌ لا يزال قائمًا — بمعنى أن الوعي لا يقود السفينة — ويمكن الحفاظ على تلك الإرادة جنبًا إلى جنب مع هذه التمييزات الأخرى المتمثلة في التعمُّد والمسئولية.

التجارب الموصوفة في هذا الفصل ليست ضروريةً لإثبات هذه النقطة في حقيقة الأمر. فخِبرتنا وحدها تكشف الوهم، ويمكنك اكتسابُ بعض الأفكار المتبصرة حول هذا الأمر من خلال تجرِبة بسيطة. اجلس في مكانٍ هادئ وامنح نفسك خيارًا — أن ترفع ذراعك أو قدمك — مع وجوب إجراء هذا الخيار قبل وقتٍ معيَّن (قبل أن يصل عقرب الثواني في الساعة إلى الرقم ستة، على سبيل المثال). فلتقُم بذلك الأمر مرارًا وتكرارًا، ولْتُراقب خبرتك من لحظةٍ إلى أخرى عن كثَب. لاحظ كيف يتم إجراء هذا الاختيار في الوقت الحقيقي، وما الشعور الذي يُسبِّبه. من أين ينبع القرار؟ هل «تُقرِّر متى تقرِّر»، أم يبزغ القرارُ ببساطة في تجربتك الواعية؟ هل ثمَّة إرادةٌ واعية تعطيك بطريقةٍ ما الفكرة؛ «حرِّك ذراعك»، أم أن الفكرة تصل إليك من مصدرٍ ما؟ ما الذي يجعلك تختار الذراع وليس القدم؟ قد يبدو لك فجأةً أن «أنت» (أي تجربتك الواعية) لم يكن لها أيُّ دور في الأمر.

يبدو واضحًا أننا لا نستطيع أن نقرِّر ما نفكِّر فيه أو نشعر به أكثرَ مما نستطيع أن نقرِّر ما نراه أو نسمعه. إن التقاءً معقَّدًا للغاية بين العوامل والأحداث الماضية — بما في ذلك جيناتنا، وتاريخ حياتنا الشخصية، وبيئتنا المباشرة، وحالة أدمغتنا — هو المسئول عن كل فكرةٍ تالية نفكِّر فيها. هل قررتَ أن تتذكَّر الفرقة الموسيقية في مدرستك الثانوية عندما بدأ الراديو في إذاعة تلك الأغنية؟ هل قرَّرتُ أنا أن أكتب هذا الكتاب؟ الإجابة بشكلٍ ما هي نعم، لكن «أنا» في السؤال ليست هي تجربتي الواعية. في الواقع، قرَّر دماغي، بالاشتراك مع تاريخه ومع العالم الخارجي، أن أكتب هذا الكتاب. أما أنا (بمعنى تجربتي الواعية) فقد شهدت ببساطة هذه القرارات وهي تتجلى للعِيان.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٢