الفصل الثالث

حضارة عالمية؟ التحديث والتغريب

(١) الحضارة العالمية: المعاني

يعتقد البعض أن هذه الحقبة تشهد ما يدعوه «ف. س نايبول» ﺑ الحضارة العالمية،1 فما هو المقصود بهذا المصطلح؟

تتضمن الفكرة بشكل عام: التقارب الثقافي الإنساني والقبول المتزايد بقِيَم وتوجهات وممارسات ومؤسسات مشتركة، من قِبَل شعوب العالم. وبشكل أكثر تحديدًا فإن الفكرة قد تعني بعض الأشياء العميقة ولكنها ليست ذات صلة، وبعض الأشياء ذات الصلة ولكنها ليست عميقة، وبعض الأشياء غير ذات الصلة والسطحية في الوقت نفسه.

  • أولًا: البشر في كل المجتمعات بالفعل يشتركون في قيمٍ أساسية مُعينة مثل اعتبار الجريمة شرًّا، وفي بعض المؤسسات الرئيسية المعينة مثل شكلٍ ما للأسرة. وأغلب الناس في معظم المجتمعات لديهم «حس أخلاقي» مماثل، وحدٌّ أدنى من الأخلاقيات عن المفاهيم الأساسية بخصوص الصواب والخطأ.2 وإذا كان ذلك هو المقصود بالحضارة العالمية، فإنه يصبح من المهم والمهم جدًّا، ولكنه ليس جديدًا وليس له صلة بالمسألة.

    وإذا كان الناس قد اشتركوا في قليل من القيم والمؤسسات عبر التاريخ، فإن ذلك قد يفسر بعض الثوابت في السلوك الإنساني ولكنه لا يفسر لنا التاريخ الذي يتكوَّن من تغيرات في السلوك الإنساني. بالإضافة إلى أنه إذا كانت هناك حضارة عالمية معروفة لكل البشرية، فما هو المصطلح الذي سوف تستخدِمه إذن لتحديد الجماعات الثقافية الرئيسية الأقل من الجنس البشري؟ الإنسانية مقسمة إلى جماعات فرعية — قبائل، أمم، وكيانات ثقافية أكبر تُسمى عادة بالحضارات.

    وإذا رفعنا مصطلح «الحضارة» وقصرناه على ما هو مشترك بين الإنسانية ككل، يكون علينا إما أن نخترع مصطلحًا جديدًا للإشارة إلى أكبر الجماعات الثقافية الأقل من الإنسانية ككل، أو أن نفترض أن تلك الجماعات الكبيرة — ولكن ليس إلى درجة استيعابها للإنسانية ككل — تتبخر.

    يقول «فاكلاف هافيل» مثلًا: «نحن نعيش الآن حضارة كونية واحدة.» وإنها «ليست أكثر من قشرة رقيقة.»، وهي قشرة «تغطي أو تُخفي التنوع الكبير في الثقافات، في الشعوب، في عالم الأديان، في التقاليد التاريخية والاتجاهات التي تشكلت على مر التاريخ، وجميعها يوجد «تحت» تلك القشرة على نحو ما.»3
    نفس الارتباك يحدث على المستوى اللغوي، عندما نقصر «الحضارة» على المستوى الكوني، ونعتبر الجماعات الثقافية الكبرى التي كانت تُسمى حضارات على مدى التاريخ، مجرد «ثقافات» أو «حضارات فرعية».١
  • ثانيًا: مصطلح «الحضارة العالمية» يمكن أن يُستخدَم للإشارة إلى ما هو مشترك بين المجتمعات المتحضرة: مثل المدن، معرفة القراءة والكتابة، والذي يميزها عن المجتمعات البدائية والبربرية. وهذا بالطبع هو المعنى المفرد للمصطلح في القرن الثامن عشر، وبهذا المعنى تنشأ حضارة عالمية، مما يُسبب فزعًا لعلماء الأنثروبولوجيا وغيرهم ممن ينظرون بضيقٍ إلى اختفاء الشعوب البدائية. الحضارة بهذا المعنى آخذة في الاتساع تدريجيًّا عبر التاريخ الإنساني، وانتشارها بهذا المعنى المفرد كان يتوافق مع وجود حضارات كثيرة بالمعنى الجمعي.
  • ثالثًا: مصطلح «الحضارة العالمية» قد يُشير إلى الافتراضات والقيم والمبادئ التي يعتنقها الكثيرون الآن في الحضارة الغربية، والبعض في الحضارات الأخرى. وهذا يمكن أن يطلق عليه «ثقافة دافوس». في كل عام يلتقي في المنتدى الاقتصادي العالمي World Economic Forum في «دافوس» بسويسرة حوالي ألف من رجال الأعمال والبنوك وممثلي الحكومات والمثقفين من عشرات الأقطار. كل هؤلاء تقريبًا يحملون درجات علمية في العلوم الطبيعية والعلوم الاجتماعية والإدارية والقانون، يتعاملون مع الكلمات و/أو الأرقام، ومتمكنون من اللغة الإنجليزية بدرجة معقولة ويعملون لدى حكومات أو هيئات أو مؤسسات أكاديمية ذات اهتمامات دولية واسعة، ويسافرون كثيرًا خارج بلادهم. وهم بوجهٍ عام مُشتركون في الأفكار بخصوص الفردانية، واقتصاد السوق، والديمقراطية السياسية وهي أمور سائدة أيضًا في الحضارة الغربية.
    ناس «دافوس» هؤلاء يتحكمون بالفعل في كل المؤسسات الدولية وفي الكثير من حكومات العالم، وفي معظم مُقدرات العالم الاقتصادية والعسكرية. من هنا تُصبح ثقافة «دافوس» على درجة كبيرة من الأهمية. ولكن كم من الناس يشترك في هذه الثقافة؟ يشارك فيها من خارج الغرب تقريبًا أقل من خمسين مليونًا، أو ١٪ من تعداد العالم، وربما ٠٫١٪ وهي أبعد من أن تكون ثقافة عالمية. والقادة الذين يشتركون في ثقافة «دافوس» لا يقبضون بالضرورة على السلطة في بلادهم. ويشير «هيدلي بول»: «هذه الثقافة الفكرية المشتركة تُوجَد فقط على مستوى النخبة: ليس لها جذور عميقة في مجتمعات كثيرة … ومن المشكوك فيه حتى على المستوى الدبلوماسي إذا ما كانت تنطوي على ما يُسمى بثقافة أخلاقية عامة أو مجموعة من القيم العامة المتميزة عن ثقافة فكرية مشتركة.»4
  • رابعًا: الفكرة تقوم على أساس أن انتشار أنماط الاستهلاك الغربية والثقافة الشعبية حول العالم سوف يؤدي إلى حضارة عالمية. وهذه المحاجة ليست عميقة وليست ذات صلة. الأزياء الثقافية انتقلت من حضارةٍ لأخرى عبر التاريخ، وإبداعات حضارة ما، تتبناها الحضارات الأخرى بانتظام. وهذه على أية حال، إما أنها أساليب فنية ليس لها نتائج ثقافية مهمة، أو موضات تجيء وتذهب دون أن تُغير من الثقافة الأساسية للحضارة المستقبلة لها. وهذه المستوردات يتم قَبولها في الحضارات المتلقِّية لها إما لغرابتها أو لأنها تكون مفروضة عليها.
في القرون الماضية كان يجتاح العالم الغربي حماس دوري لعناصر متعددة من الثقافة الصينية أو الهندية. في القرن التاسع عشر كانت المستوردات الثقافية الغربية قد أصبحت منتشرة في الصين والهند، لأنها تبدو وكأنها تعكس القوة الغربية. والزعم بأن انتشار ثقافة «البوب» والبضائع الاستهلاكية في أرجاء العالم يمثل انتصارًا للحضارة الغربية، يجعل الثقافة الغربية تبدو تافهة. إن جوهر الحضارة الغربية هو «الماجنا كارتا» وليس «الماجنا ماك».٢وأن يُقبل غير الغربي على قضم الأخير، فإن ذلك لا يعني بالضرورة أنه قد يقبل بالأول. كما أنه لا يتضمن أيضًا ما يُعبر عن موقف من الغرب.

في مكان ما من الشرق الأوسط قد تجد حفنة من الشباب الذين يرتدون الجينز ويشربون الكوكاكولا ويستمعون إلى موسيقى «الراب»، وبين نوبات ركوعهم باتجاه «مكة» يقومون بزرع قنبلة لتفجير طائرة ركاب أمريكية. في السبعينيات والثمانينيات استهلك الأمريكيون ملايين السيارات وأجهزة الفيديو والتليفزيون والكاميرات والمكونات الإلكترونية اليابانية دون أن «يتيبننوا» — يُصبحوا يابانيين — والواقع أن ذلك تم بينما كان عداؤهم لليابان يتزايد.

الغطرسة البدائية فقط هي التي يمكن أن تجعل الغرب يتصوَّر أن غير الغربيين سوف «يتغربون» باقتناء السلع الغربية. عندما يربط الغربيون بين حضارتهم والمشروبات الغازية والبنطلونات الباهتة والأغذية الدسمة … فماذا يعني ذلك فعلًا بالنسبة للعالم عن الغرب؟ شكل آخر أكثر تعقيدًا لثقافة عالمية يركز على الإعلام وليس على السلع الاستهلاكية، يركز على هوليود أكثر من الكوكاكولا. سيطرة أمريكا على السينما العالمية والتليفزيون والفيديو تفوق سيطرتها حتى على صناعة الطائرات.

المائة فيلم التي جذبت أكثر المشاهدين في العالم سنة ١٩٩٣م كان من بينها ٨٨ فيلمًا أمريكيًّا. هناك مؤسستان أمريكيتان ومؤسستان أوروبيتان تسيطران على جمع ونشر الأخبار على مستوى الكون.5 هذا الموقف يعكس ظاهرتين:

الظاهرة الأولى هي عمومية الاهتمام الإنساني بالحب والجنس والعنف والغموض والبطولة والثروة، وقدرة الشركات الساعية للربح — والأمريكية بالأساس — على استغلال تلك الاهتمامات لصالحها. ويُوجَد دليل غير قوي — وربما لا يُوجَد — يدعم الافتراض القائل بأن ظهور وسائل الاتصال الكونية وانتشارها يؤدي إلى تحول كبير في الاتجاهات والأفكار. وكما يقول «مايكل فلاهوس»: «التسلية لا تعادل التحول الثقافي.»

ثانيًا: الناس يفسرون الاتصالات على ضوء قِيَمهم السائدة ومن منظورهم. يقول «كيشوري محبوباني»: «نفس الصور المرئية المنقولة في نفس الوقت إلى غرف المعيشة في أنحاء كوكب الأرض تؤدي إلى تصورات عكسية.» غرف المعيشة في الغرب ستصفق للصور والصواريخ العابرة وهي تدك بغداد. معظم المقيمين في الخارج يرَون أن الغرب سينزل عقابًا سريعًا بالعراقيين أو الصوماليين غير البيض ولكن ليس بالصرب البيض، وهي إشارة خطيرة بأي مقياس.6
الاتصالات الكونية واحدة من أهم تجليات القوة الغربية المعاصرة. هذه السيطرة الغربية، رغم ذلك، تشجع السياسيين الشعبيين في المجتمعات غير الغربية أن يستنكروا الاستعمار الثقافي الغربي وأن يستحثوا شعوبهم للحفاظ على بقاء ونقاء ثقافتهم المحلية. وهكذا يصبح المدى الذي وصلت إليه سيطرة الغرب على الاتصالات الكونية مصدرًا للاستياء والعداء ضد الغرب من قِبَل الشعوب غير الغربية. بحلول التسعينيات كان التحديث والنمو الاقتصادي في المجتمعات غير الصناعية يؤديان إلى ظهور صناعة إعلام محلية وإقليمية لخدمة الأذواق الخاصة بتلك المجتمعات.7 في سنة ١٩٩٤م مثلًا كانت CNN إنترناشيونال تقدر جمهورها ﺑ ٥٠ مليون مشاهد، أو حوالي ١٪ من سكان العالم (نسبة تتطابق إلى حد كبير مع نسبة ناس ثقافة دافوس)، وتنبأ رئيسها بأن موادها المذاعة بالإنجليزية في النهاية سوف تروق ﻟ ٢–٤٪ من السوق ومن هنا فإن الشبكات الإقليمية (أي الحضارية) قد تبدأ البث بالإسبانية واليابانية والعربية والفرنسية (لغرب أفريقيا) وغيرها من اللغات. ويستنتج ثلاثة من الباحثين أن: «غرفة الأخبار الكونية ما تزال في مواجهة مع برج بابل.»8 ويقدم «رونالد دور» حالة معبرة عن ظهور ثقافة فكرية كونية بين الدبلوماسيين والمسئولين الرسميين، لدرجة أنه يصِل إلى نتيجة مهمة عن أثر وسائل الاتصال الواسعة: «إذا كانت الأشياء الأخرى متساوية، فإن الكثافة المتزايدة للاتصالات لا بد أن تؤكد الأساس المتزايد للشعور بالتقارب بين الأمم، أو على الأقل بين الطبقات المتوسطة، أو على أقل القليل بين الدبلوماسيين في العالم.»، إلا أنه يضيف: «على أن بعض الأشياء التي قد لا تكون متساوية، يمكن أن تكون مهمة بالفعل.»9

اللغة: اللغة والدين هما العنصران الرئيسيان في أي ثقافة أو حضارة. وإذا كانت هناك حضارة عالمية تظهر أو تبزغ، فلا بد أن تكون هناك ميول نحو ظهور لغة عالمية ودين عالمي. هذا الزعم يتم غالبًا بخصوص اللغة.

يقول رئيس تحرير «وول ستريت جورنال» إن: «الإنجليزية هي لغة العالم.»10 وهذا يعني شيئين، أحدهما فقط هو الذي يدعم حالة الحضارة العالمية، وربما يعني ذلك أن نسبةً متزايدة من سكان العالم تتكلَّم الإنجليزية، ولكن لا يُوجَد دليل يدعم هذا الافتراض، والدليل الوحيد الموجود الذي يستنِد إليه والذي يمكن ألا يكون دقيقًا يدل على العكس تمامًا.
البيانات المتوفرة والتي تغطي أكثر من ثلاثة عقود (١٩٥٨–١٩٩٢م) توحي بأن النمط الإجمالي لاستخدام اللغة في العالم لم يتغير جوهريًّا، وأن انخفاضًا حدث في نسبة الناطقين بالإنجليزية والفرنسية والألمانية والروسية واليابانية، وأن انخفاضًا أقل حدث في نسبة المتكلمين ﺑ «الماندارين»، وأن زيادات حدثت في نسبة المتكلمين بالهندية والإندونيسية المالاوية والعربية والبنغالية والإسبانية والبرتغالية وغيرها من اللغات. نسبة المتكلمين بالإنجليزية في العالم انخفضت من ٩٫٨٪ بين الناس الذين كانوا يتكلمون في سنة ١٩٥٨م بلغاتٍ يتحدث بها على الأقل مليون شخص، إلى ٧٫٦٪ في سنة ١٩٩٢م (انظر الجدول ٣-١).
نسبة عدد سكان العالم الذين يتكلمون باللغات الأوروبية الرئيسية الخمس (الإنجليزية – الفرنسية – الألمانية – البرتغالية – الإسبانية) انخفضت من ٢٤٫١٪ في ١٩٥٨م إلى ٢٠٫٨٪ في ١٩٩٢م، وفي سنة ١٩٩٢م تضاعف تقريبًا عدد من يتكلمون الماندارين، ١٥٫٢٪ تقريبًا من سكان العالم كانوا يتكلمون الإنجليزية، ٣٫٦٪ يتكلمون لغات صينية (انظر الجدول رقم ٣-٢) وبمعنًى ما، فإن اللغة الغريبة على ٩٢٪ من البشر في العالم لا يمكن أن تكون لغة العالم. وبمعنًى آخر يمكن أن توصف بأنها هكذا لو أنها كانت لغة الاتصال بين جماعات لغوية وثقافية مختلفة، لو أنها كانت لغة العالم المشتركة Lingua Franca أو بالمصطلح اللغوي: لغة الاتصال الأشمل (LWC) Language of Wider Communication.11
والناس الذين يحتاجون إلى الاتصال فيما بينهم عليهم أن يجدوا الوسيلة لذلك. على أحد المستويات يمكنهم الاعتماد على محترفين مُدَرَّبِين تدريبًا خاصًّا من الذين أصبحوا مُجيدين للغتَين أو أكثر للعمل كمترجمين ومُفسرين، وهذا بالطبع شيءٌ صعب ومُكلف ويستغرق وقتًا طويلًا. وهكذا ظهرت اللغات المشتركة Lingua Francas: اللاتينية في العالم الكلاسيكي والقرون الوسطى، الفرنسية لعدة قرون في الغرب، السواحيلي في مناطق كثيرة من أفريقيا، الإنجليزية في معظم العالم في النصف الثاني من القرن العشرين. يحتاج الدبلوماسيون ورجال الأعمال والعلماء والسياح والخدمات الخاصة بذلك، والطيارون ومرشدو حركة الطيران … إلى وسيلة معينة للاتصال الكفء مع بعضهم البعض ويفعلون ذلك على نطاقٍ واسع بالإنجليزية. وبهذا المعنى فإن الإنجليزية هي وسيلة العالم للاتصال بين الثقافات، مثلما التقويم الميلادي هو وسيلة العالم لحساب الزمن، والأرقام العربية هي وسيلة العالم للحساب، والنظام المتري وسيلة للقياس في معظم الأنحاء.
جدول ٣-١: الناطقون باللغات الرئيسية (النسب المئوية لتعداد السكان في العالم)*
اللغة/السنة ١٩٥٨م ١٩٧٠م ١٩٨٠م ١٩٩٢م
العربية ٢٫٧ ٢٫٩ ٣٫٣ ٣٫٥
البنغالية ٢٫٧ ٢٫٩ ٣٫٢ ٣٫٢
الإنجليزية ٩٫٨ ٩٫١ ٧٫٧ ٧٫٦
الهندية ٥٫٢ ٥٫٣ ٥٫٣ ٦٫٤
الماندارين ١٥٫٦ ١٦٫٦ ١٥٫٨ ١٥٫٢
الروسية ٥٫٥ ٥٫٦ ٦٫٠ ٤٫٩
الإسبانية ٥٫٠ ٥٫٢ ٥٫٥ ٦٫١
العدد الإجمالي لأناس يتحدثون بلغات ينطق بها مليون شخص أو أكثر (المصدر: النسب محسوبة طبقًا للبيانات التي أعدها البروفيسور «سيدني س. كليرت» قسم علم النفس، جامعة واشنطن، سياتل، عن عدد المتكلمين بلغات ينطق بها مليون شخص أو أكثر كما تنشر سنويًّا في World Almanac & Book of Facts وتتضمن تقديراته كلًّا من «اللغة الأم» و«اللغة الأجنبية» وهي مستمدة من التعداد القومي وعينات المسح السكاني والراديو والتليفزيون وبيانات النمو السكاني ومصادر أخرى).
واستخدام اللغة الإنجليزية على هذا النحو يعتبر على أية حال اتصالًا ما بين الثقافات، وهو يفترض مُسبقًا وجود ثقافات منفصلة. اللغة المشتركة Lingua Franca وسيلة للتغلب على الفروق اللغوية والثقافية وليست وسيلة لإزالتها. وهي وسيلة اتصال ولكنها ليست مصدرًا للهوية والمجتمع، فعندما يتكلم مصرفي ياباني مع رجل أعمال إندونيسي بالإنجليزية فإن ذلك لا يعني أن أحدهما «يتأنجلز» أو «يتغرب».

نفس الشيء يمكن أن نقوله عن السويسريين الذين يتكلمون الإنجليزية والفرنسية، ويحتمل أن يتفاهموا مع بعضهم البعض بالإنجليزية مثلما يتفاهمون بأي من لغتَيهما الوطنيتَين، ونفس الشيء … فالإبقاء على الإنجليزية كلغة تعاملٍ واتصال قومي في الهند، رغم مشروعات «نهرو» من أجل العكس، يشهد على رغبة الشعوب غير الناطقة بالإنجليزية في الهند في الحفاظ على لغاتها وثقافاتها، والحاجة إلى أن تظل الهند مجتمعًا متعدد اللغات.

جدول ٣-٢: الناطقون باللغات الصينية واللغات الغربية الرئيسية*
اللغة ١٩٥٨م ١٩٥٨م
عدد المتكلمين بالمليون النسبة في العالم عدد المتكلمين بالمليون النسبة في العالم
الماندارين ٤٤٤ ١٥٫٦ ٩٠٧ ١٥٫٢
الكانتونية ٤٣ ١٫٥ ٦٥ ١٫١
اﻟ «وو» ٣٩ ١٫٤ ٦٤ ١٫١
اﻟ «من» ٣٦ ١٫٣ ٥٠ ٠٫٨
اﻟ «هاكا» ١٩ ٠٫٧ ٣٣ ٠٫٦
اللغات الصينية ٥٨١ ٢٠٫٥ ١١١٩ ١٨٫٨
الإنجليزية ٢٧٨ ٩٫٨ ٤٥٦ ٧٫٦
الإسبانية ١٤٢ ٥٫٠ ٣٦٢ ٦٫١
البرتغالية ٧٤ ٢٫٦ ١٧٧ ٣٫٠
الألمانية ١٢٠ ٤٫٢ ١١٩ ٢٫٠
الفرنسية ٧٠ ٢٫٥ ١٢٣ ٢٫١
اللغات الغربية ٦٨٤ ٢٤٫١ ١٢٣٧ ٢٠٫٨
الإجمالي العالمي ٢٨٤٥ ٤٤٫٥ ٥٩٧٩ ٣٩٫٤
المصدر: النسب محسوبة طبقًا لبيانات اللغة التي أعدها البروفيسور «سيدني س. كولبرت» قسم علم النفس، جامعة واشنطن، سياتل، وكما نشرت في World Almanac & Book of facts لعامي ١٩٥٩م و١٩٩٣م.
وكما لاحظ العالم اللغوي البارز «جوشوا فيشمان» فإن اللغة من المرجح أن تقبل كلغة مشتركة Lingna Franca أو كلغة اتصال واسع LWC إذا لم تكن متوحدة أو مرتبطة بجماعة عرقية بعينها أو بدِينٍ أو بأيديولوجية. الإنجليزية كانت لها هذه الارتباطات في الماضي، وحديثًا جدًّا أصبحت «منزوعة العرقية» أو «عرقية في الحد الأدنى»، كما حدث في الماضي مع الأكادية،٣ والأرامية، واللاتينية. و«من حسن حظ الإنجليزية النسبي كلغةٍ إضافية أنه لا مصدرها الرئيسي البريطاني ولا الإنجليزي كان ينظر إليهما كإطارٍ عرقي أو أيديولوجي على نطاق واسع في معظم ربع القرن الماضي.»12
وهكذا فإن استخدام الإنجليزية للاتصال بين الثقافات، يساعد على دعم الهويات الثقافية المستقلة للشعوب ويقويها. ولأن الناس تحديدًا يريدون الحفاظ على ثقافاتهم الخاصة فإنهم يستخدمون الإنجليزية للاتصال مع أناسٍ من ثقافاتٍ أخرى. والذين يتكلمون الإنجليزية في أنحاء العالم، أخذوا تدريجيًّا يتكلمون إنجليزيات مختلفة. فهي تُطَوَّعُ محليًّا وتأخذ صفات خاصة تميزُها عن الإنجليزية البريطانية أو الأمريكية، وقد يبلغ ذلك مدًى بعيدًا فتصبح إنجليزيات غير مفهومة لبعضها الآخر، كما هو الحال مع التنويعات المختلفة من الصينية. الإنجليزية «البدجن»٤ في نيجيريا، الإنجليزية الهندية وغيرهما من الإنجليزيات أصبحت متضمنة في الثقافات المضيفة، ومن المرجح أن تستمر في تمايزها حتى تصبح لغاتٍ مرتبطة بتلك الثقافات ولكن بشكل مختلف، مثلما خرجت اللغات الرومانسية من اللاتينية.

وعلى خلاف الإيطالية والفرنسية والإسبانية، فإن هذه اللغات المستمدة من الإنجليزية، إما أنها ستكون منطوقةً بواسطة قطاعٍ صغير من الناس في المجتمع، أو أنها سوف تستخدَم للاتصال بين جماعاتٍ لغوية مُعينة وكل هذه العمليات يمكن ملاحظتها في الهند.

خلاصة القول أنه كان هناك ١٨ مليونًا يتكلمون الإنجليزية في سنة ١٩٨٣م من مجمل عدد السكان البالغ عددهم ٧٣٣ مليونًا، و٢٠ مليونًا في سنة ١٩٩١م من مجمل عدد السكان البالغ ٨٦٧ مليونًا، ونسبة المتكلمين بالإنجليزية بين السكان الهنود ظلت مستقرة نسبيًّا عند ٢٪ إلى ٤٪.13
والإنجليزية لا تستخدم كلغةٍ مشتركة إلا داخل نخبةٍ ضيقة نسبيًّا. يقول اثنان من أساتذة اللغة الإنجليزية في جامعة نيودلهي: «الحقيقة الأساسية هي أن المرء عندما يسافر من كشمير نزولًا إلى أبعد قمةٍ في الجنوب عند كانيا كوماري» فإن الاتصال يتم في أحسن الأحوال عن طريق صيغة هندية أكثر منه عن طريق الإنجليزية: هذا بالإضافة إلى أن الإنجليزية الهندية أصبحت تأخذ سِماتها الخاصة: إنها «تُهَنَّد، أو تطوع محليًّا فتنمو الفوارق بين الناطقين بالإنجليزية بألسنة مختلفة.»14

الإنجليزية يتم استيعابها في الثقافة الهندية مثلما حدث بالنسبة للسانسكريتية والفارسية من قبل.

وتَوَزُّع اللغات في العالم عبر التاريخ كان يعكس تَوَزُّع القوة العالمية. فاللغات الأوسع انتشارًا: (الإنجليزية، الماندارين،٥ الإسبانية، الفرنسية، العربية، الروسية)، إما أنها (أو كانت) لغات دول إمبراطورية جعلت شعوبًا أخرى تستخدم لغتها.
التحولات في توزع القوة، تؤدي إلى تحولات في استخدام اللغات. «قرنان من القوة البريطانية والأمريكية الاستعمارية والتجارية والصناعية والعلمية والمالية، تركا ميراثًا ضخمًا في التعليم العالي والحكومة والتجارة والتكنولوجيا.» في أنحاء العالم.15
بريطانيا وفرنسا أصرتا على استخدام لغتيهما في مستعمراتهما. إلا أن معظم المستعمرات حاول بعد الاستقلال — وبدرجات مختلفة وبنِسَب نجاح مختلفة — إحلال لغاتٍ محلية أصلية محل اللغة الإمبراطورية. في الاتحاد السوفيتي، كانت اللغة الروسية هي اللغة المشتركة Lingua Franca من «براغ» حتى «هانوي». انهيار القوة السوفيتية صحبه انهيار موازٍ في استخدام الروسية كلغة ثانية. وكما كان الحال مع الأشكال الثقافية الأخرى، فإن القوة المتزايدة يتولَّد عنها توكيد للغة من قبل الناطقين الأصليين بها ودوافع لدى الآخرين لتعلُّمها. وفي الأيام العنيفة التي تلت سقوط حائط برلين مباشرة وبدا الأمر كأن ألمانيا أصبحت هي فرس البحر الجديد، كان هناك ميل ملحوظ من الألمان الذين يتحدَّثون الإنجليزية جيدًا، أن يتكلموا بالألمانية في الملتقيات الدولية. القوة الاقتصادية اليابانية حفزت غير اليابانيين على تعلم اليابانية، والنمو الاقتصادي للصين يُحدث ازدهارًا مماثلًا بالنسبة للغة الصينية. اللغة الصينية تحل محل الإنجليزية بسرعةٍ كلغةٍ سائدة في «هونج كونج»،16 وبسبب دور الصينيين المقيمين بالخارج، في جنوب شرق آسيا، أصبحت هي لغة الصفقات العالمية في تلك المنطقة.

ومع تدهور قوة الغرب تدريجيًّا بالنسبة للحضارات الأخرى، فإن استخدام الإنجليزية وغيرها من اللغات الغربية سوف يقلُّ تدريجيًّا داخل المجتمعات غير الغربية وكوسيلة للاتصال فيما بينها. وفي المستقبل البعيد، إذا حلت الصين محل الغرب كحضارةٍ سائدة في العالم، فإن الإنجليزية سوف تخلي مكانها للماندارين كلغةٍ عالمية مشتركة. ومع تحرك المستعمرات السابقة نحو الاستقلال وحصولها عليه، كان من بين وسائل النخب الوطنية لتمييز أنفسهم عن المستعمرين الغربيين وتحديد هويتهم، تبنِّي اللغات المحلية واستخدامها وكبح اللغات الإمبراطورية. بعد الاستقلال، كانت النخب في تلك المجتمعات في حاجة لتمييز أنفسهم عن الناس العاديين، وإجادة اللغات الإنجليزية أو الفرنسية أو أي لغة غربية أخرى كان يحقق لهم ذلك. وكنتيجةٍ لذلك فإن النخب في المجتمعات غير الغربية غالبًا ما تكون أكثر قدرة على الاتصال بالغربيين وبين بعضهم البعض، عنه مع أبناء مجتمعاتهم. (مثلما كان الحال في الغرب في القرنين السابع عشر والثامن عشر، عندما كان الأرستقراط من دولٍ مختلفة يستطيعون بسهولة أن يتفاهموا بالفرنسية مع بعضهم البعض، بينما لا يمكنهم النطق بلغاتهم المحلية). في المجتمعات غير الغربية، يبدو اتجاهان متعارضان في الطريق. من ناحية، فإن اللغة الإنجليزية يتزايد استخدامها على مستوى الجامعات، لإعداد خريجين للعمل بكفاءة في المنافسة الكونية على رأس المال والعملاء. من الناحية الأخرى، تؤدي الضغوط الاجتماعية والسياسية وبشكلٍ متزايد إلى استخدام اللغات المحلية على نطاق أوسع. العربية تحل محل الفرنسية في شمال أفريقيا، الأوردو تستأصل الإنجليزية كلغة للحكومة والتعليم في باكستان وتحل محلها. لغة إعلام محلية تحل محل إعلام إنجليزي في الهند.

وكانت لجنة التعليم الهندية قد توقعت حدوث هذا التطور عندما نبهت منذ سنة ١٩٤٨م إلى أن «استخدام الإنجليزية يقسم الشعب إلى أُمتين، الأقلية الحاكمة والأغلبية المحكومة، وكلاهما لا يستطيع أن يتكلم لغة الآخر، ولا يفهم بعضهم البعض.» استمرار الإنجليزية كلغةٍ للنخبة أكد هذا التوقع بعد أربعين سنة وخلق «موقفًا غير طبيعي في ديمقراطية عاملة تقوم على حق الاقتراع للراشدين … الهند الناطقة بالإنجليزية والهند ذات الوعي السياسي يتباعدان أكثر فأكثر.» وهو موقف مُثير «للتوترات بين قلة في القمة تعرف الإنجليزية ومئات الملايين المسلحين بأصواتهم الانتخابية الذين لا يعرفون الإنجليزية.»17

وبقدر ما تقيم المجتمعات غير الغربية المؤسسات الديمقراطية، وعلى قدر مشاركة الناس في حكومات تلك المجتمعات، تنهار اللغات الغربية وتسود اللغات المحلية.

نهاية الإمبراطورية السوفيتية والحرب الباردة شجعت انتشار وتجديد اللغات التي كانت مقموعة أو منسية. جهود كبيرة تجرى في معظم جمهوريات الاتحاد السوفيتي السابقة لإحياء لغاتها التقليدية. اللغات الإستونية واللاتفية والليتوانية والأوكرانية والجيورجية والأرمينية، هي الآن اللغات القومية للدول المستقلة. كما حدث بين الجمهوريات الإسلامية توكيد لغوي مماثل: أذربيجان، كورجيستان، تركمانستان، أوزبكستان … تحولت من الأبجدية السيريلية٦ لسادتهم السابقين الروس، إلى الأبجدية الغربية لأقاربهم الأتراك، بينما اتخذت طاجيكستان التي تتكلم الفارسية، الأبجدية العربية.
الصرب من ناحية أخرى يُسمُّون لغتهم الآن ﺑ «الصربية» بدلًا من «الصرب كرواتية»، وتحولوا من الأبجدية الغربية لأعدائهم الكاثوليك إلى الأبجدية السيريالية لأقاربهم الروس. وفي خطوات موازية يُسمي الكروات الآن لغتهم ﺑ «الكرواتية» ويحاولون تنقيتها من الكلمات التركية وغيرها. وفي الوقت نفسه فإن «الاقتباسات التركية والعربية والرواسب اللغوية التي خلفتها الإمبراطورية العثمانية على مدى ٤٥٠ سنة في البلقان قد عادت مرة أخرى إلى الرواج في البوسنة».18

اللغة يُعاد رصفها ويُعاد بناؤها لكي تتلاءم مع الهويات وخطوط الحضارات، ومع انتشار القوة وتفرقها تنتشر الجلبة وتختلط الأصوات.

الدين: احتمال ظهور دين عالمي أقل من احتمال ظهور لغة عالمية، وأواخر القرن العشرين شهدت انبعاثًا أو صحوة دينية في أنحاء العالم. هذا الانبعاث تضمن اتساع الوعي الديني وبروز الحركات الأصولية، وأدى ذلك إلى تقوية الاختلافات بين الأديان، ولكنه لم يتضمن بالضرورة تغيرًا في نسب السكان الذين يعتنقون أديانًا مختلفة. والبيانات المتوفرة عن اتباع الأديان بيانات جزئية ولا يُعتدُّ بها أكثر من تلك المتوفرة عن الناطقين باللغات المختلفة. ويقدم لنا «الجدول ٣-٣» بيانات وأرقامًا مستمدَّة من أحد المصادر المستخدَمة على نطاقٍ واسع. وتوحي تلك البيانات وغيرها بأن القوة العددية النسبية للأديان في أنحاء العالم لم تتغير جذريًّا في هذا القرن، أما التغير الأكبر الذي سجَّله هذا المصدر فقد كان زيادة نسبة الناس المصنفين «لا دينيين» و«ملحدين» من ١٢٪ في سنة ١٩٠٠م إلى ٢٠٫٩٪ في سنة ١٩٨٠م ومن الواضح أن ذلك يمكن أن يعكس تحولًا رئيسيًّا عن الدين.
جدول ٣-٣: نسبة سكان العالم الملتزمين بالتقاليد الدينية الرئيسية (٪)*
الدين/السنة ١٩٠٠م ١٩٧٠م ١٩٨٠م ١٩٥٨م (تقديري) ٢٠٠٠ (تقديري)
مسيحي غربي ٢٦٫٩ ٣٠٫٦ ٣٠٫٠ ٢٩٫٧ ٢٩٫٩
مسيحي أرثوذوكسي ٧٫٥ ٣٫١ ٢٫٨ ٢٫٧ ٢٫٤
مسلم ١٢٫٤ ١٥٫٣ ١٦٫٥ ١٧٫١ ١٩٫٢
لا ديني ٠٫٢ ١٥٫٠ ١٦٫٤ ١٦٫٩ ١٧٫١
هندوس ١٢٫٥ ١٢٫٨ ١٣٫٣ ١٣٫٥ ١٣٫٧
بوذي ٧٫٨ ٦٫٤ ٦٫٣ ٦٫٢ ٥٫٧
شعبي صيني ٢٣٫٥ ٥٫٩ ٤٫٥ ٣٫٩ ٢٫٥
قبلي ٦٫٦ ٢٫٤ ٢٫١ ١٫٩ ١٫٦
ملحد ٠٫٠ ٤٫٦ ٤٫٥ ٤٫٤ ٤٫٢
المصدر: David B. Barrett, ed., World Christian Encyclopedia: A comparative study of churches and religions in the modern world-A.D.: 1900–2000 (Oxford: Oxford University Press. 1982).

وفي سنة ١٩٨٠م كان الانبعاث الديني يستجمع قواه، إلا أن نسبة اﻟ ٢٠٫٧٪ الزيادة في عدد اللادينيين تتناسب إلى حدٍّ كبير مع نسبة اﻟ ١٩٪ نقصًا في أولئك المصنفين تابعين للعقائد الدينية الشعبية من ٢٣٫٥٪ في سنة ١٩٠٠م إلى ٤٫٥٪ في سنة ١٩٨٠م.

هذه الزيادات والتناقصات المتساوية تقريبًا، توحي بأنه مع مجيء الشيوعية، أُعيد تصنيف الجزء الرئيسي من سكان الصين بكل بساطةٍ من «تابعين لعقائد شعبية» إلى «لا دينيين». كما تظهر البيانات زيادة في نسب سكان العالم التابعين للديانتَين الجديدتين الرئيسيتين: الإسلام والمسيحية على مدى ثمانين عامًا. كان المسيحيون الغربيون يقدرون ﺑ ٢٦٫٩٪ من سكان العالم في سنة ١٩٠٠م، وﺑ ٣٠٪ في سنة ١٩٨٠م، المسلمون زادوا بدرجة كبيرة من ١٢٫٤٪ في سنة ١٩٠٠م إلى ١٦٫٥٪ وفي تقديرات أخرى إلى ١٨٪ في سنة ١٩٨٠م، وخلال العقود الأخيرة من القرن العشرين زاد عدد كل من المسلمين والمسيحيين في أفريقيا، وحدث تحول رئيسي إلى المسيحية في كوريا الجنوبية. وفي المجتمعات سريعة التحديث، عندما لا تكون الأديان أو العقائد الشعبية قادرة على التأقلم مع متطلبات التحديث، تُوجَد الإمكانية لانتشار المسيحية الغربية والإسلام. وفي تلك المجتمعات يظلُّ أكثر أبطال الثقافة الغربية نجاحًا، ليسوا طبقة الاقتصاديين المحدثين، ولا دعاة الديمقراطية المتحمِّسين ولا كبار موظفي المؤسسات متعددة الجنسيات … الأكثر نجاحًا هم المبشرون المسيحيون، والمرجَّح أن يظلوا كذلك.لا «آدم سميث» و«توماس جيفرسون» سيفي بالاحتياجات النفسية والعاطفية والأخلاقية للمهاجرين الجدد إلى المدينة، أو للجيل الأول من خريجي المدارس الثانوية، ولا «المسيح» قد يفي بها وإن كانت فرصته أكبر … على المدى الطويل «محمد» سينتصر.

المسيحية تنتشر أساسًا عن طريق التحول، الإسلام ينتشر عن طريق التحول والتناسل. نسبة المسيحيين في العالم ارتفعت إلى حوالي ٣٠٪ في الثمانينيات، ثم استقرت، وهي الآن تنخفض وقد تصل إلى ٢٥٪ من سكان العالم بحلول عام ٢٠٢٥، ونتيجة لمعدل الزيادة السكانية المرتفع جدًّا، فإن مُسلمي العالم سيستمرون في الزيادة الكبيرة التي قد تصل إلى ٢٠٪ من سكان العالم مع نهاية القرن وتفُوق عدد المسيحيين بعد سنوات قليلة، وربما تصل إلى ٣٠٪ من سكان العالم بحلول سنة ٢٠٢٥.19

(٢) الحضارة العالمية: المصادر

مفهوم «الحضارة العالمية» إنتاج مميز للحضارة الغربية. في القرن التاسع عشر كانت فكرة «عبء الرجل الأبيض» تساعد على تبرير بسط السيطرة الغربية السياسية والاقتصادية على المجتمعات غير الغربية. وفي نهاية القرن العشرين فإن مفهوم «الحضارة العالمية» يساعد على تبرير بسط السيطرة الثقافية الغربية على المجتمعات الأخرى وحاجة تلك المجتمعات إلى تقليد الممارسات والمؤسسات الغربية. «العالمية» هي أيديولوجيا الغرب لمواجهة الثقافات غير الغربية. وكما هي الحال عادة مع المهمشين أو المتحولين وبين المتحمِّسين لفكرة الحضارة الغربية. يوجد المهاجرون بأفكارهم إلى الغرب مثل «نايبول» و«فؤاد عجمي» الذين يقدم لهم هذا المفهوم إجابةً مريحة عن السؤال الرئيسي: من أنا؟ وقد أطلق أحد المثقفين العرب على هؤلاء المهاجرين اصطلاح «زنوج الرجل الأبيض»،20 كما أن فكرة الحضارة العالمية لا تجد سوى القليل من التأييد في الحضارات الأخرى. فما يراه الغرب عالميًّا أو كونيًّا، يراه غير الغربيين «غربيًّا».

وما يرحب به الغربيون كتكامُلٍ كوني حميد مثل انتشار الإعلام على مستوى العالم، يستنكِره غير الغربيين كاستعمارٍ غربي شائن. وبقدْر ما يرى غير الغربيين العالم وحدةً واحدة، يرونه خطرًا. والقول بأن شكلًا من أشكال الحضارة العالمية يمكن أن ينشأ، يعتمِد على واحدٍ من ثلاثة افتراضات:

  • أولًا: هناك الافتراض الذي ناقشناه في الفصل الأول، وهو أن انهيار الشيوعية السوفيتية يعني نهاية التاريخ والانتصار العالمي للديمقراطية في أنحاء العالم، وهذا الزعم يُعاني من المغالطة الواحدة البديلة، فالمتجذِّر في منظور الحرب الباردة أن البديل الوحيد للشيوعية هو الديمقراطية الليبرالية، وأن زوال الأولى يؤدي إلى عالمية الثانية.

    من الواضح أن هناك صورًا كثيرة للسلطوية، والقومية، والاتحادية، وشيوعية السوق (كما في الصين)، وهي حية موجودة في عالم اليوم، وعلى نحوٍ أكثر تحديدًا هناك كل البدائل الدينية التي تقع خارج عالم الأيديولوجيات العلمانية. في العالم الحديث، الدين قوة مركزية، وربما كانت هي القوة الرئيسية التي تُعبئ الناس وتدفعهم. ومن فرط الثقة الزائد أن نتصور أن الغرب قد كسب العالم على طول الزمن لأن الشيوعية السوفيتية قد انهارت، وأن المسلمين والصينيين والهنود وغيرهم سيهرعون لاعتناق الليبرالية الغربية كخيارٍ وحيد.

    تقسيم العالم القائم على الحرب الباردة قد انتهى، وانقسامات البشرية على أساس العرق والدين والحضارة تظل كما هي وتفرخ صراعات جديدة.

  • ثانيًا: هناك الافتراض بأن العلاقات المتداخلة بشكلٍ متزايد بين الشعوب: التجارة، الاستثمار، السياحة، الإعلام، الاتصالات الإلكترونية عمومًا، تولد ثقافةً عالمية مشتركة. التحسُّن الذي طرأ على وسائل الانتقال وتكنولوجيا الاتصال، جعل من الأسهل والأرخص فعلًا على الأموال والسلع والناس والمعارف والأفكار والصور أن تتحرك عبر العالم، ولا يوجد أي شك في زيادة حركة المرور الدولية بهذا المعنى، ولكنْ هناك شكٌّ كبيرٌ في أثر هذه الحركة.

هل تزيد التجارة أم تقلل من احتمالات الصراع؟

الافتراض بأنها تُقلل احتمالات الحرب بين الأمم إلى حدِّها الأدنى لم يثبت، بل يُوجَد دليل كبير على العكس. التجارة العالمية اتسعت جدًّا في الستينيات والسبعينيات، وفي العقد التالي لذلك انتهت الحرب الباردة. في سنة ١٩٩٣م كانت التجارة العالمية عند أعلى معدلاتها، وفي السنوات القليلة التالية كانت الدول تذبح بعضها البعض وبأعداد لم يسبِق لها مثيل.21

فإذا كانت التجارة الدولية عند ذلك المستوى لم تستطع أن تمنع الحرب … فمتى يمكنها ذلك؟

الدليل بكل بساطة لا يدعم الافتراض الدولي بأن التجارة تحقق السلام وتحافظ عليه، والتحليلات التي أجريت في التسعينيات تضع هذا الافتراض أمام تساؤل أبعد. تستنتج إحدى الدراسات أن «المعدلات الزائدة في التجارة قد تكون قوةً مسبِّبة للشقاق بالنسبة للسياسة العالمية.» وأن «زيادة التجارة في النظام الدولي في حد ذاتها لا يحتمل أن تخفف من التوترات العالمية أو تؤدي إلى استقرار عالمي أكبر.»22
وتقول دراسة أخرى إن المعدلات العالمية للاعتماد الاقتصادي المتبادل «إما أن تكون مغرية بالسلام أو مغرية بالحرب، ويتوقف ذلك على توقعات التجارة في المستقبل». الاعتماد الاقتصادي المتبادل لا يُعزز السلام إلا «عندما تتوقع الدول أن تستمر المعدلات العالمية للتجارة في المستقبل المنظور.» إذا كانت الدول لا تتوقع أن تستمر المعدلات العالية في التجارة، فمن المرجح أن تكون الحرب هي النتيجة.23 فشل التجارة ووسائل الاتصال في تحقيق السلام أو الشعور المشترك متوافق مع معطيات العلم الاجتماعي. في علم النفس الاجتماعي تقول نظرية التميز، إن الناس يُعرِّفون أنفسهم بما يجعلهم مختلفين عن الآخرين في إطار مُعين: «فالإنسان يرى نفسه على ضوء المواصفات التي تميزه عن غيره من البشر، خاصة أولئك الذين هم من نفس وسطه الاجتماعي العادي … فالباحثة النفسية التي تعمل في شركة بها ١٢ امرأة يعملنَ في مِهَن أخرى ستنظر إلى نفسها كباحثةٍ نفسية، بينما إذا كانت تعمل بين ١٢ باحثًا نفسيًّا من الذكور فإنها ستنظر إلى نفسها كامرأة.»24

الناس يحددون هويتهم بما هم ليسوا عليه. وحيث إن التطور في وسائل الاتصال والتجارة والانتقال يزيد من العلاقات المتبادلة والمتداخلة بين الحضارات، فإن الناس يُضفون وثاقة أكبر على هوياتهم الحضارية. أوروبيان أحدهما ألماني والآخر فرنسي سيُحدد كل منهما الآخر ﺑ «ألماني» و«فرنسي»، أوروبيان أحدهما ألماني والآخر فرنسي يتعاملان مع عربيين أحدهما سعودي والآخر مصري سوف يحددون أنفسهم ﺑ «أوروبيين» و«عرب». الهجرة من شمال أفريقيا إلى فرنسا تُوَلِّدُ عداوة بين الفرنسيين، وفي الوقت نفسه قبولًا متزايدًا بهجرة البولنديين الأوروبيين الكاثوليك.

رد فعل الأمريكيين بالنسبة للاستثمارات اليابانية أكثر سلبية عنه بالنسبة للاستثمارات الأكبر من كندا والدول الأوروبية. نفس الشيء كما أشار «دونالد هوروفيتش»: «المواطن الإيبو» … قد يكون «إيبو أويري» أو «إيبو أونيتشا» فيما كان يُعرَف بالمنطقة الشرقية من نيجيريا، ولكنه في «لاجوس» ليس سوى «إيبو»، بينما في لندن هو «نيجيري» … وفي نيويورك هو إفريقي.25
وتستمد نظرية التجمع نتيجة مماثلة من علم النفس: «في عالم يسير باطراد نحو التجمع يتميز بدرجاتٍ لا مثيل لها في التاريخ من الاعتماد المتبادل حضاريًّا واجتماعيًّا وانتشار الوعي، هناك استفحال في الوعي الذاتي الحضاري والاجتماعي والعرقي.» الإحياء الديني على مستوى الكون، أو «العودة إلى المقدس»، ما هو إلا استجابة لرؤية الناس للعالم على أنه «مكان واحد».26

(٣) الغرب والتحديث

المحاجة الثالثة والأكثر شيوعًا عن قيام حضارة عالمية، ترى ذلك على أنه نتيجة لعمليات التحديث الواسعة التي تدور منذ القرن الثامن عشر. والتحديث يتضمن التصنيع والتمدين وزيادة معدلات القراءة والكتابة والتعليم والثروة والتعبئة الاجتماعية والمزيد من البنى المهنية المتنوعة والمتقدمة، وهذا كله نتاج للتوسع الهائل في المعرفة العلمية والهندسية التي بدأت في القرن الثامن عشر وجعلت بإمكان البشر أن يتحكموا في بيئتهم ويشكلوها بطرقٍ غير مسبوقة بالمرة. التحديث عملية ثورية، تقارَن فقط بالتحوُّل من المجتمعات البدائية إلى المجتمعات المتحضرة، أي ظهور الحضارة بمعناها المفرد والتي بدأت في وديان دجلة والفرات والنيل والإندوس حوالي سنة ٥٠٠٠ق.م.27

وتختلف توجهات الناس وقِيَمهم ومعارفهم وثقافاتهم في المجتمع الحديث عنها في المجتمع التقليدي. ولأن الحضارة الغربية كانت أول حضارة تقوم بالتحديث، فإنها تُعتبر القائدة في استحواذها على ثقافة التجديد. وحيث إن المجتمعات الأخرى لديها أنماط مماثلة من التعليم والعمل والثروة والتركيب الاجتماعي، يسري الزعم بأن الثقافة الغربية ستكون هي الثقافة العالمية أو الثقافة العامة في العالم.

ووجود هذه الاختلافات بين الثقافات الحديثة والثقافات التقليدية أمر لا خلاف عليه، ولا يستتبع ذلك بالضرورة أن تكون المجتمعات ذات الثقافات الحديثة مشابهة لبعضها البعض، أكثر من تشابه المجتمعات ذات الثقافات التقليدية مع بعضها.

ومن الواضح أن عالَمًا يضمُّ مجتمعات شديدة التقدم ومجتمعات أخرى ما تزال تقليدية، لا بد أن يكون أقل تجانسًا من عالم تكون كل المجتمعات فيه على مستوى واحدٍ عالٍ من التحديث.

ولكن ماذا عن عالم كل مجتمعاته تقليدية؟ هذا المجتمع كان موجودًا منذ سنوات قليلة، فهل كان أقل تجانسًا عما يمكن أن يكون عليه عالم مستقبلي متقدم تقدمًا شاملًا؟ من المرجح ألا يكون كذلك. يعتقد «برودل» أن: «الصين في عهد (المينج) كانت أقرب إلى فرنسا (الفلواز)»،٧ عن صين ماوتسي تونج بالنسبة لفرنسا الجمهورية الخامسة.28 إلا أن المجتمعات الحديثة يمكن أن تكون متشابهةً مع بعضها أكثر مما هي المجتمعات التقليدية لسببين:
  • أولًا: التفاعل المتزايد بين المجتمعات الحديثة قد لا ينتج عنه ثقافة عامة ولكنه قد يسهل عملية انتقال الأساليب التقنية والاختراعات والممارسات من مجتمعٍ لآخر، بسرعةٍ وبدرجة لم تكن ممكنة في العالم القديم.
  • ثانيًا: المجتمع التقليدي كان يقوم على الزراعة، والمجتمع الحديث يقوم على الصناعة التي قد تتراوح بين الصناعة اليدوية والصناعة الكلاسيكية الثقيلة إلى الصناعة القائمة على المعرفة. أنماط الزراعة والتركيب الاجتماعي الذي يُصاحبها أكثر اعتمادًا على البيئة الطبيعية من أنماط الصناعة، وهي تتباين حسب التربة والمناخ، وبالتالي قد ينتج عنها أشكال مختلفة من الملكية والتركيب الاجتماعي والحكومة.

ومهما كانت المزايا الشاملة لفكرة «ويتفوجل» عن الحضارة الهيدروليكية، فإن الزراعة المعتمدة على تركيب وتشغيل أنظمة ري ضخمة، تُقَوِّي من إمكانية ظهور سلطات سياسية وبيروقراطية مركزية. ومن الصعب ألا يكون الأمر غير ذلك. التربة الخصبة والمناخ الجيد من الأرجح أن يشجعا تطور الزراعة على نطاقٍ واسع، وبالتالي على تركيب اجتماعي يضمُّ طبقة صغيرة من ملاك الأراضي الأغنياء وطبقة عريضة من الفلاحين أو العبيد أو الأقنان، الذين يعملون بالزراعة. الظروف التي لا تساعد الزراعة على نطاقٍ واسع قد تشجع على ظهور مجتمع من الفلاحين المستقلين.

وباختصار، التركيب الاجتماعي في المجتمعات الزراعية تُحدِّده الجغرافيا، الصناعة على العكس من ذلك، أقل اعتمادًا على البيئة الطبيعية المحلية.

الفروق في التنظيمات الصناعية من المحتمَل أن تكون ناجمةً عن الفروق في الثقافة والتركيب الاجتماعي أكثر مما هي عن الجغرافيا. الأولى قد تتقارب أما الثانية فلا. وهكذا فإن المجتمعات الحديثة تُوجَد بينها عوامل كثيرة مشتركة. ولكن هل تندمج بالضرورة نحو تجانس؟

الزعم بأن ذلك يحدث، يعتمد على افتراض أن المجتمع الحديث لا بد أن يقترب من نمط وحيد: النمط الغربي، وأن الحضارة الحديثة هي الحضارة الغربية والحضارة الغربية هي الحضارة الحديثة. ولكن هذا تحديد زائف تمامًا. الحضارة الغربية ظهرت في القرنين الثامن والتاسع وطورت سماتها الخاصة في القرون التالية، ولم تكن قد بدأت التحديث حتى القرنين السابع عشر والثامن عشر. الغرب كان هو الغرب قبل أن يكون حديثًا بوقتٍ طويل. السمات الرئيسية للغرب والتي تميزه عن الحضارات الأخرى أقدم من تحديث الغرب. فماذا كانت تلك السمات الرئيسية المميزة للمجتمع الغربي على مدى مئات السنين قبل تحديثه؟ قدم باحثون مختلفون إجابات عن هذا السؤال، وإجاباتهم تختلف على بعض السمات ولكنها تتفق على: المؤسسات والممارسات والمعتقدات الرئيسية التي يمكن أن تُعرَّف بحق أنها جوهر الحضارة الغربية، وتتضمن ما يلي:29

التراث الكلاسيكي: كحضارة جيل ثالث، ورث الغرب الكثير عن الحضارات السابقة، بما في ذلك الحضارة الكلاسيكية على نحوٍ خاص. وميراثه عنها كبير ويتضمن: الفلسفة اليونانية والعقلانية والقانون الروماني واللاتينية والمسيحية. كما ورثت أيضًا الحضارات الإسلامية والأرثوذوكسية عن الحضارة الكلاسيكية، ولكن ليس بنفس درجة الغرب.

الكاثوليكية والبروتستانتية: المسيحية الغربية: أولًا الكاثوليكية، ثم الكاثوليكية والبروتستانتية، هي تاريخيًّا أهم سمة في الحضارة الغربية. خلال معظم الألف الأولى في الواقع كان ما يُدعى الآن بالحضارة الغربية يعرف بالمسيحية الغربية. كانت تُوجَد روح اجتماعية متقدمة بين الشعوب المسيحية الغربية وكانوا يتميزون عن الأتراك والمورسكيين والبيزنطيين وغيرهم. وكان في سبيل الله والذهب أن خرج الغربيون لغزو العالم في القرن السادس عشر. الإصلاح والإصلاح المضاد وانقسام المسيحية الغربية إلى شمال بروتستانتي، وجنوب كاثوليكي هي أيضًا ملامح مميزة في التاريخ الغربي، وغائبة تمامًا عن الأرثوذوكسية الشرقية وتمت إزالتها إلى حدٍّ كبير في تجربة أمريكا اللاتينية.

اللغات الأوروبية: اللغة هي التي تلي الدين كعامل مميز لشعب ثقافةٍ ما عن شعب ثقافة أخرى، والغرب يختلف عن معظم الثقافات الأخرى في تعدد لغاته. اليابانية والهندية والماندارين والروسية، حتى العربية، معروف عنها جميعًا أنها اللغات الأساسية لحضاراتها. الغرب ورث اللاتينية، ولكن دولًا كثيرة نشأت وتجمعت معها اللغات القومية داخل الأقسام الرئيسية من الرومانسية والجرمانية. وبحلول القرن السادس عشر كانت تلك اللغات قد أخذت شكلها المعاصر.

الفصل بين السلطة الروحية والسلطة الدنيوية

عبر التاريخ الغربي، وُجِدت أولًا الكنيسة بمعنى السلطة الدينية، وبعد ذلك وُجِدت عدة كنائس بعيدًا عن الدولة. الله والقيصر، الكنيسة والدولة، السلطة الروحية والسلطة الدنيوية، كانت دائمًا ثنائية سائدة في الثقافة الغربية، ولم يكن الدين والسياسة منفصلَين على هذا النحو الواضح إلا في الحضارة الهندية.

في الإسلام: الله هو القيصر، في الصين واليابان: قيصر هو الله، في الأرثوذوكسية: الله هو الشريك الأصغر للقيصر. الفصل والصدامات المتكررة بين الكنيسة والدولة التي تطبع الحضارة الغربية لم تحدث في أي حضارةٍ أخرى. هذا الفصل بين السلطتَين أسهم إلى حدٍّ كبير في تطوير الحرية في الغرب.

حكم القانون: مفهوم مركزية القانون بالنسبة للوجود المتحضر موروث عن الرومان، وقد قام مفكرو العصور الوسطى بتوسيع فكرة القانون الطبيعي التي كان من المفترض أن الملوك يمارسون سلطاتهم بناء عليها، ونشأ تقليد القانون العام في إنجلترا. وأثناء مرحلة الاستبداد المطلَق في القرنين السادس عشر والسابع عشر كان خرق القانون يتمُّ أكثر من مراعاته في الواقع، غير أن فكرة إخضاع القوة الإنسانية لكابح خارجي بقيت: «لا يوجد إنسان مُهيمن، وإنما إنسان وقانون.» تقليد حكم القانون وضع الأساس للدستورية وحماية حقوق الإنسان بما في ذلك حقوق الملكية، ضد ممارسة قوة الاستبداد. في معظم الحضارات الأخرى، كان القانون عاملًا أقل أهمية في تشكيل الفكر والسلوك.

التعددية الاجتماعية: من الناحية التاريخية، كان المجتمع الغربي مُتعددًا إلى حدٍّ كبير. وكما يذكر «دويتش» فإن ما يميز الغرب هو «نشوء واستمرار جماعات مختلفة مستقلة لا تعتمد على صلة الدم أو الزواج»،30 ومن بداية القرنين السادس والسابع كانت تلك الجماعات تضمُّ الأديرة والنظم الرهبانية والطوائف، ثم اتسعت لتضمَّ في مناطق كثيرة من أوروبا جماعات ومجتمعات أخرى عديدة.31 التعددية المجتمعية استكملت بتعدديةٍ طبقية. معظم المجتمعات الأوروبية الغربية كانت تضمُّ أرستقراطية مستقلة وقوية نسبيًّا، وطبقةً كبيرة من الفلاحين، وطبقةً صغيرة من التجار ورجال الأعمال ولكنها متميزة. كانت قوة الأرستقراطية الإقطاعية بارزةً على نحو خاص في تحجيم مدى ترسيخ الحكم الاستبدادي لجذوره في معظم الأمم الأوروبية. هذه التعددية الأوروبية تتناقض تمامًا مع فقر المجتمع المدني وضعف الأرستقراطية وقوة الإمبراطوريات البيروقراطية المركزية التي كانت موجودة في روسيا والصين والأراضي العثمانية وغيرها من المجتمعات غير الأوروبية في نفس الوقت.

الهيئات النيابية: منذ وقتٍ باكر، خلفت التعددية الاجتماعية طبقات سياسية متميزة وبرلمانات ومؤسسات أخرى لتمثيل مصالح الأرستقراطية ورجال الدين وغيرها من الجماعات. وقد وفَّرت هذه الهيئات أشكالًا من التمثيل تطوَّرت مع التحديث إلى مؤسسات للديمقراطية الحديثة. وفي بعض المراحل كانت تلك الهيئات تُلغى أو تُقيَّد سلطاتها بشدة أثناء حكم الاستبداد.

ولكن حتى عندما كان ذلك يحدث، كان يعاد إحياؤها من جديد، كما حدث في فرنسا، لكي توفر وسيلة للمشاركة السياسية الواسعة. اليوم لا يُوجَد عند أي حضارة أخرى معاصرة مثل هذا الإرث من الهيئات النيابية التي يعود تاريخها إلى ألف عام. على المستوى المحلي أيضًا، بدأت في القرن التاسع عشر تقريبًا تحركات نحو حكومات ذاتية في المدن الإيطالية ثم انتشرت شمالًا «تجبر الأساقفة والبارونات المحليين وكبار النبلاء الآخرين على أن يتشاركوا في السلطة مع المواطنين العاديين، وغالبًا كانوا في النهاية يسلمونها لهم تمامًا.»32 وهكذا كان يُسْتَكْمَلُ التمثيل على المستوى الوطني بدرجة من الحكم الذاتي على المستوى المحلي، ليس لها مثيل في المناطق الأخرى من العالم.
الفردانية:٨ كثير من الملامح السابقة للحضارة الغربية، أسهم في ظهور روح الفردانية، وتراث للحقوق والحريات الفردية بين المجتمعات المتحضرة. الفردية نمت في القرنَين الرابع عشر والخامس عشر، وقبول حق الاختيار الفردي — الذي يصِفه الألمان ﺑ «ثورة روميو وجولييت» — ساد في الغرب في القرن السابع عشر. حتى المطالبة بحقوق متساوية للجميع «أفقر الفقراء في إنجلترا له حياة يحياها مثل أغنى الأغنياء.» كان يتم التعبير عنها بوضوح وإن لم تكن مقبولة بشكلٍ عام. وتبقى الفردانية علامةً مميزة للغرب بين حضارات القرن العشرين. في تحليلٍ تضمن عيناتٍ مماثلةً من خمسين دولة، كانت أعلى عشرين دولة في قائمة الفردانية هي جميع الدول الغربية (ما عدا البرتغال) بالإضافة إلى إسرائيل.33 مؤلف آخر، في دراسةٍ تُقدِّم مسحًا ثقافيًّا شاملًا عن الفردانية والجماعية، أظهر سيادة الفردانية في الغرب مقارنة بسيادة الجماعية في مناطق أخرى واستنتج أن «القيم الأكثر أهمية في الغرب هي تلك الأقل أهمية في أنحاء العالم.» مرارًا وتكرارًا، يشير كل من الغربيين وغير الغربيين إلى الفردانية على أنها السمة الرئيسية المميزة للغرب.34

والقائمة السابقة ليست إحصاءً كاملًا متكاملًا للسمات المميزة للحضارة الغربية، ولا نقصد بها التدليل على أن تلك السمات كانت حاضرة دائمًا أو كانت عامة في المجتمع الغربي، فمن الواضح أنه لم تكن كذلك، وكثيرًا ما كان الطغاة في التاريخ الغربي — وهم كثيرون — يتجاهلون حكم القانون ويعطلون الهيئات النيابية. كما أنه ليس من المقصود بها أن تعني أن لا شيء من تلك السمات قد ظهر في الحضارات الأخرى، فالواضح أنها كانت هناك أيضًا. القرآن والشريعة يُشكلان قانونًا أساسيًّا للمجتمعات الإسلامية. في اليابان والهند كانت تُوجَد أنظمة طبقية توازي تلك التي كانت في الغرب (وربما كنتيجة لذلك، كان هذان المجتمعان الرئيسيان غير الغربيين اللذَين عرفا الحكومات الديمقراطية لأطول فترة زمنية).

لا عامل من هذه العوامل بمفرده كان هو الحاسم أو الفريد بالنسبة للغرب. الحاسم والفريد هو امتزاجها جميعًا معًا، وهذا ما أعطى الغرب خاصيته المتميزة. هذه المفاهيم، والممارسات والمؤسسات — ببساطة — كانت أكثر شيوعًا في الغرب منها في الحضارات الأخرى. وهي تشكل على الأقل، جزءًا من الجوهر الضروري والدائم للحضارة الغربية. إنها ما هو غربي، وليس ما هو حديث عن الغرب. وهي أيضًا في جزءٍ كبير منها نفس العوامل التي مكَّنت الغرب من أن يملك الزمام لتحديث نفسه ويسبق العالم في ذلك.

(٤) الاستجابة للغرب والتحديث

توسُّع الغرب أدى إلى تحديث وتغريب المجتمعات غير الغربية. القادة السياسيون والمفكرون في تلك المجتمعات استجابوا للتأثير الغربي بواحدٍ أو أكثر من الأساليب الثلاثة التالية: إما رفض التحديث والتغريب معًا، أو تبنيهما معًا، أو تبني الأول ورفض الثاني.35

الرفضية: انتهجت اليابان مسارًا رافضًا في الأساس منذ أول احتكاك لها بالغرب في سنة ١٥٤٢م وإلى منتصف القرن التاسع عشر. لم تسمح إلا بأشكال محدودة من التغريب مثل الاحتفاظ بالأسلحة النارية، أما استيراد الثقافة الغربية المتضمنة للمسيحية فكان مقيدًا إلى حدٍّ كبير. كان الغربيون قد طُرِدُوا جميعًا في منتصف القرن السابع عشر. هذا الموقف الرافض انتهى بانفتاح اليابان القسري على يد «الكومودور بيري» سنة ١٨٥٤م والجهود الكبيرة للتعلم من الغرب بعد الإحياء المسيحي في ١٨٦٨م، الصين أيضًا ظلت لعدة قرون تحاول منع أي تحديث أو تغريب. ورغم السماح للبعثات التبشيرية بدخول الصين في سنة ١٦٠١م، إلا أنهم مُنعوا فعلًا بعد ذلك في سنة ١٧٢٢م.

وعلى العكس من اليابان، فإن سياسة الرفض الصينية كانت في جزء كبير منها عميقة الجذور في نظرة الصين لنفسها كمملكةٍ وسطى وفي الاعتقاد الراسخ بتفوق الثقافة الصينية على كل الثقافات الأخرى. ولكن العزلة الصينية انتهت كما انتهت العزلة اليابانية عن طريق الأسلحة الغربية التي استخدمها البريطانيون في الصين في حرب الأفيون (١٨٣٩–١٨٤٢م). وكما توحي تلك الحالات، فإن القوة الغربية خلال القرن التاسع عشر جعلت من الصعب بشكلٍ متزايد، وفي النهاية من المستحيل، على المجتمعات غير الغربية أن تلتزِم بالاستراتيجيات المقصورة على جماعاتٍ معينة.

التحسُّن الذي طرأ على وسائل النقل والاتصال والاعتماد المتبادل بين الدول في القرن العشرين، زاد بشدة من تكاليف هذا القصر. وباستثناء المجتمعات الريفية الصغيرة المعزولة والمستعدة للعيش عند مستوى الكفاف، فإن الرفض العام للتحديث وكذلك للتغريب صعْب جدًّا في عالمٍ يتجه بشدة نحو التحديث، وعلى مستوى عالٍ من الاتصال المتبادل.

بالنسبة للإسلام كتب «دانييل بييس»: وحدهم الأصوليون المتشددون هم الذين يرفضون التحديث والتغريب، ويُلقون بأجهزة التليفزيون في الأنهار، ويُحرِّمون ساعات المعصم، ويرفضون ماكينة الاحتراق الداخلي. استحالة تطبيق برامجهم يحد بشدة من الإعجاب بهم. وفي حالات عديدة — مثل «أرين أزالا» في كانو، وقتلة «السادات»، ومهاجمو المسجد في مكة، وبعض جماعات التقوى في ماليزيا — فإن هزائمهم في المواجهات العنيفة مع السلطات أدت إلى اختفائهم تاركين أثرًا قليلًا.36

هذا الاختفاء وترْك أثرٍ قليل يلخِّص بشكل عام مصير السياسات شديدة التطرف في نهاية القرن العشرين. والتعصب — ببساطة — إذا استخدَمْنا اصطلاح «توينبي» — ليس خيارًا قابلًا للتطبيق.

الكمالية:٩ استجابة ثانية أخرى بالنسبة للغرب وهي «هيروديانية» «توينبي» لتبني كلٍّ من التحديث والتغريب. هذه الاستجابة تقوم على افتراض أن التحديث أمر مرغوب فيه وضروري، وأن الثقافة المحلية تتعارض مع التحديث وغير قابلة للامتزاج ويجب تجنُّبها أو إلغاؤها، وأن المجتمع لا بد أن يتغرب بكامله لكي ينجح تحديثه.
التحديث والتغريب يقوي كلٌّ منهما الآخر ويعززه، ولا بد أن يمضيا معًا. هذا الفهم تم تلخيصه في محاجَّات بعض مفكري القرن التاسع عشر اليابانيين والصينيين، فلكي يقوموا بالتحديث، فإن على مجتمعاتهم أن تتخلى عن لغاتها التاريخية وتتبنى الإنجليزية كلغةٍ قومية. هذه النظرة، ودون غرابة، أصبحت أكثر انتشارًا بين النُّخب الغربية أكثر مما هي بين غير الغربية. ورسالتها هي: «لكي تنجح يجب أن تكون مثلنا، طريقنا هي الطريق الوحيدة.» والمحاجة هي أن: «القيم الدينية والافتراضات الأخلاقية والبنى الاجتماعية لتلك المجتمعات (غير الغربية) — هي في أحسن الأحوال — غريبة، وأحيانًا معادية لقِيَم وممارسات التصنيع.» وهكذا فإن التقدم الاقتصادي «إعادة» صنع جذرية وتدميرية للمجتمع، وغالبًا إعادة تفسير لمعنى الوجود ذاته، كما يفهمه الناس الذين يعيشون في هذه الحضارات.37
ويقول «بيبس» نفس الشيء وهو يشير إلى الإسلام: «لكي ينجو من اللامعيارية، أمام المسلمين خيار واحد، حيث إن التحديث يتطلَّب التغريب … والإسلام لا يقدِّم طريقًا بديلة للتحديث … العلمانية لا يمكن تجنبها. العلم الحديث والتكنولوجيا يتطلَّبان استيعابًا للعمليات الفكرية التي تصاحبهما … ونفس الشيء بالنسبة للمؤسسات السياسية. ولأن المضمون يجب ألا يُحاكَى بأقلَّ مما يُحاكَى الشكل، فلا بد من الاعتراف بهيمنة الحضارة الغربية حتى يمكن التعلُّم منها. اللغات الأوروبية والمؤسسات التعليمية الفرعية لا يمكن تجنُّبها، حتى وإن كانت الأخيرة تشجع على التفكير الحر والعيش السهل. فقط … عندما يقبل المسلمون بالنموذج الغربي صراحة، سيكونون في وضعٍ يمكنهم من استخدام التقنية، ومن ثم أن يتقدموا.»38

قبل ستين عامًا من كتابة تلك الكلمات، كان «مصطفى كمال أتاتورك» قد وصل إلى استنتاجات مشابهة، خلق تركيا جديدة من بين أطلال الإمبراطورية العثمانية وبدأ جهدًا ضخمًا لتغريبها وتحديثها في آنٍ واحد. وبحدبه على هذا المنحى ورفضه للماضي الإسلامي، جعل «أتاتورك» من تركيا «دولة ممزقة». جعل منها مجتمعًا مُسلمًا دينًا وتراثًا وعادات ومؤسسات ولكن بنخبة حاكمة كلها إصرار على أن تجعله حديثًا، غربيًّا، ومنسجمًا مع الغرب.

في أواخر القرن العشرين تنتهج دول كثيرة خيار «أتاتورك» وتحاول إحلال الهوية الغربية محل الهوية غير الغربية، وسوف نقوم بتحليل محاولات تلك الدول في الفصل الخامس.

الإصلاحية: ينطوي الرفض على مهمة يائسة لعزل مجتمع ما عن العالم الحديث الذي يضيق. وتنطوي الكمالية على مهمة تدمير ثقافة عاشت عدة قرون وترسيخ ثقافة جديدة تمامًا في مكانها … ثقافة مستوردة من حضارة أخرى. هناك خيار ثالث وهو محاولة الجمع بين التحديث والمحافظة على القيم الأساسية والممارسات والمؤسسات الموجودة في ثقافة المجتمع المحلية. هذا الخيار، وبكل ذكاءٍ كان الأكثر شيوعًا بين النخب غير الغربية. في الصين، وفي المراحل الأخيرة من حكم أسرة «شنج»، كان الشعار المرفوع هو «تي يونج»: «المعرفة الصينية من أجل المبادئ الأساسية، المعرفة الغربية من أجل الاستخدام العملي.»

في اليابان كان الشعار المرفوع هو: «واكون يوشي»: «الروح اليابانية … التكنيك الغربي.» في ثلاثينيات القرن التاسع عشر في مصر، حاول «محمد علي» «التحديث التقني دون تغريب ثقافي زائد». ولم يفشل هذا الجهد إلا عندما أجبر البريطانيون «محمد علي» على التخلي عن معظم إصلاحاته التحديثية. يلاحظ «المزروعي» أن «قدر مصر لم يكن مثل مصيرها، (تحديث تقني دون تغريب ثقافي)، كما لم يكن مثل المصير الأتاتوركي (تحديث تقني من خلال تغريب ثقافي)».39
في النصف الثاني من القرن العشرين حاول «جمال الدين الأفغاني» و«محمد عبده» ومصلحون آخرون، القيام بتوفيقٍ جديد بين الإسلام والتحديث، وكانت المحاجة هي: «تساوق الإسلام مع العلم الحديث ومع أفضل ما في الفكر الغربي.» وتقديم «عقلانية إسلامية لقبول الأفكار والمؤسسات الحديثة سواء كانت علمية أو تكنولوجية أو دستورية سياسية وحكومة نيابية».40 كان ذلك إصلاحًا واسع المدى يميل نحو «الكمالية»، فهو لم يقبل التحديث فقط، وإنما بعض المؤسسات الغربية كذلك. كانت «الإصلاحية» بهذا الشكل هي الاستجابة السائدة للغرب من جانب النخبة المسلمة على مدى خمسين سنة من سبعينيات القرن التاسع عشر إلى عشرينيات القرن العشرين، عندما واجهتها تحديات بصعود «الكمالية» أولًا، ثم بصعود «إصلاحية» قح أكثر تجريدًا، على شكل «أصولية».

«الرفضية» و«الكمالية» و«الإصلاحية»، كلها مؤسسة على افتراضاتٍ مختلفة بالنسبة لما هو ممكن وما هو مرغوب فيه.

بالنسبة للرفضية: التحديث والتغريب كلاهما غير مرغوب فيه، ويمكن رفضهما معًا. بالنسبة للكمالية: التحديث والتغريب كلاهما مرغوب فيه، الثاني لا مفر منه لتحقيق الأول، وكلاهما ممكن. بالنسبة للإصلاحية: التحديث مرغوب فيه … وممكن دون تغريب أساسي غير مرغوب فيه.

وهكذا فإن الصراعات قائمة بين الرفضية والكمالية حول الرغبة في التحديث والتغريب، وبين الكمالية والإصلاحية حول ما إذا كان التحديث ممكنًا دون تغريب.

ويوضح الشكل ٣-١ تلك المسارات الثلاثة؛ المسار «الرافض» سيبقى عند النقطة «أ»، «الكمالي» يتحرك على امتداد الخط المائل حتى النقطة «ب»، «الإصلاحي» يتحرك أفقيًّا نحو النقطة «ج».

ولكن على أية مسارات تحركت المجتمعات بالفعل؟ من الواضح أن كل مجتمع غير غربي قد مضى في مساره الخاص، والذي قد يختلف تمامًا عن تلك المسارات النمطية الثلاث. يقول «المزروعي» إن مصر وأفريقيا قد تحركتا نحو النقطة «د» عبر عملية تغريب ثقافي مؤلمة دون تحديث تقني.

وإلى درجة أن أيَّ نمطٍ عام للتحديث والتغريب في استجابات المجتمعات غير الغربية للغرب، سيظهر أنه على طول المنحنى أ.ﻫ.

بدايةً، التغريب والتحديث مرتبطان تمامًا بالمجتمع غير الغربي الذي يستوعب عناصر أساسية من الثقافة الغربية، ويحقق تقدمًا بطيئًا في توجهه نحو التحديث؛ إلا أنه بارتفاع معدل التحديث ينخفض معدل التغريب وتمر الثقافة المحلية بمرحلة إحياء. التحديث الزائد إذن يغير توازن القوى الحضاري بين الغرب والمجتمع غير الغربي، ويقوي الالتزام بالثقافة المحلية. وهكذا يؤدي التغريب في المراحل الباكرة من التغيير إلى التحديث، وفي المراحل التالية يؤدي التحديث إلى الابتعاد عن التغريب وانبعاث الثقافة المحلية على نحوَين: على المستوى الاجتماعي، يُعزز التحديث القوة الاقتصادية والعسكرية والسياسية للمجتمع ككل، ويشجع شعب ذلك المجتمع على الثقة بثقافته وأن يصبح ميالًا لتوكيدها. وعلى المستوى الفردي يولد التحديث مشاعر الاغتراب واللامعيارية، حيث تنفصم عُرى التقاليد والعلاقات الاجتماعية وتنشأ أزمة الهوية التي يقدم لها الدين حلًّا. هذا المسار السببي موضح على نحوٍ مُبسط في الشكل ٣-٢.
fig5
شكل ٣-١: الاستجابات البديلة لتأثير الغرب.
النموذج الافتراضي العام منسجم مع كل من نظرية العلم الاجتماعي والتجربة التاريخية. ومن خلال المراجعة العميقة للدليل المتوفر بشأن «افتراض الثبات» يستنتج «راينريوم» أن «التحقق المستمر من بحث الإنسان عن سلطة مفهومة، وعن استقلال شخصي ذي معنًى يتم بأساليب متمايزة ثقافيًّا. في تلك الأمور لا يُوجَد أي ميل نحو عالم متجانس ثقافيًّا. وبدلًا من ذلك يبدو هناك ثبات في الأنماط التي تطورت إلى أشكالٍ مختلفة أثناء مراحل التطور التاريخية الحديثة والباكرة.»41
نظرية الاقتباس كما شرحها «فروبينيوس» و«شبنجلر» و«بوزيمان» وغيرهم، تؤكد المدى الذي تصل إليه الحضارات المتلقية في اقتباسها الاختياري لعناصر من حضاراتٍ أخرى وتعديلها وتحويلها واستيعابها لكي تؤكد وتدعم بقاء القيم الجوهرية أو لب ثقافتها.42
جميع الثقافات غير الغربية في العالم تقريبًا استمرت على الأقل ألف عام، وفي بعض الحالات عدة ألوف. وتؤكد سجلاتها أنها قد اقتبست من حضارات أخرى بصور مختلفة لكي تؤمن وجودها. استيعاب الصين للبوذية الهندية، كما يرى الباحثون، لم ينجح في «تهنيد» الصين. الصينيون طوعوها لأهداف واحتياجات صينية وظلت الثقافة الصينية صينيةً كما هي. وإلى يومنا هذا هزم الصينيون كافة المحاولات الغربية المضنية لتحويلهم إلى المسيحية. ولو حدث أن استوردوا المسيحية بدرجةٍ ما فلا بد أن نتوقع أنه سيتم تمثلها وتطويعها على نحو تصبح به مندمجة مع العوامل الأساسية في الثقافة الصينية. وبالمثل، استقبل العرب التراث الإغريقي وثمنوه واستخدموه لأسباب منفعية أساسًا. ومع حرصهم على اقتباس أشكال خارجية أو جوانب فنية معينة، إلا أنهم عرفوا أيضًا كيف يتغاضون عن كافة عناصر الفكر اليوناني التي قد تؤدي إلى صراع مع «الحق المبين» في مبادئهم وتعاليمهم القرآنية.43
واتبع اليابانيون نفس النهج. في القرن السابع كانت اليابان تستورد الثقافة الصينية وتقوم «بالتحول بمبادرة ذاتية بعيدًا عن الضغط الاقتصادي والعسكري» إلى حضارة راقية. «وخلال القرون التالية وفترات العزلة النسبية عن المؤثرات القارية والتي تم أثناءها فرز الاقتباسات السابقة وتمثل المفيد منها، وتلتها فترات احتكاك متجدِّد واقتباس ثقافي آخر».44
fig6
شكل ٣-٢: التحديث والصحوة الثقافية.

الصيغة المعتدلة للمحاجة الكمالية بأن المجتمعات غير الغربية «قد» تتحدث عن طريق التغريب، تظل في حاجة إلى إثبات. والمحاجة الكمالية المتطرفة بأن المجتمعات غير الغربية «لا بد» لها أن تتغرب لكي تتحدث، لا تصمد كافتراضٍ عام، بل لعلها تُثير سؤالًا: هل هناك مجتمعات غير غربية تواجه عقبات في طريق التحديث ناجمة عن الثقافة المحلية، لدرجة أن يصبح من الضروري إحلال الثقافة الغربية محلها حتى يتم التحديث؟ من الناحية النظرية قد يكون ذلك ممكنًا بالنسبة للثقافات المتكاملة أكثر منه بالنسبة للثقافات الذرائعية. فالثقافات الذرائعية «تتميز بوجود قطاع كبير من الأهداف المتوسطة، منفصلة ومستقلة عن الأهداف النهائية». هذه الأنظمة «تبدع بسهولة من خلال فرد غطاء التراث على التغيير نفسه … وتستطيع أن تبتكر دون أن تبدو أنها تغير مؤسساتها الاجتماعية تغييرًا أساسيًّا. الإبداع هنا يتم لخدمة الإمعان في القدم».

وتتميز الأنظمة المتكاملة باستمرار «بعلاقة وثيقة بين الأهداف المتوسطة والأهداف النهائية، فالمجتمع والدولة والسلطة وما شابهها، كلها جزء من نظام قوي متضامن، يسوده الدين كدليل معرفي. هذا النوع من الأنظمة معادٍ للإبداع.»45 يستخدم «آبتر» هذه التقسيمات لتحليل التغير في القبائل الإفريقية. كما يطبق «إيزنشتاد» تحليلًا مماثلًا على «حضارات آسيا الكبرى» ويصل إلى استنتاج مماثل. «التحول الداخلي يُصبح سهلًا بفضل استقلالية المؤسسات الاجتماعية والثقافية والسياسية.»46 ولهذا السبب فإن المجتمعات اليابانية والهندية الأكثر ذرائعية انتقلت باكرًا وبسهولة أكثر نحو التحديث عن المجتمعات الكونفوشية والإسلامية، وكانت أكثر قدرة على استيراد التكنولوجيا الحديثة واستخدامها لتدعيم ثقافاتها الموجودة.

فهل يعني هذا أن المجتمعات الصينية والإسلامية إما أن تُمسك عن كل من التحديث والتغريب، أو أن تتبناهما؟ إن الخيار لا يبدو محدودًا بهذا الشكل، بالإضافة إلى أن اليابان وسنغافورة وتايوان والسعودية و— بدرجة أقل — إيران، أصبحت مجتمعات حديثة دون أن تُصبح غربية.

والحقيقة أن الجهد الذي قام به الشاه لينهج النهج الكمالي وأن يقوم بالعمليتَين ولَّد ردَّ فعل مضادًّا للغرب ولكنه ليس مضادًّا للتحديث.

ومن الواضح أن الصين عاكفة على طريق إصلاحي، والمجتمعات الإسلامية لديها مشكلة مع التحديث. ويدعم «بيبس» دعواه بأن التغريب شرط أساسي، بالإشارة إلى الصراعات القائمة بين الإسلام والتحديث في المسائل الاقتصادية مثل فوائد البنوك، والصيام، والمواريث، وعمل المرأة، لدرجة أنه يقتبس عن «مكسيم رودنسون» قوله: «لا يُوجَد هناك ما يدل — بطريقة مُقنِعة — على أن الدين الإسلامي منع العالم الإسلامي من التقدم على الطريق نحو الرأسمالية الحديثة.» ويقول إن ذلك حدث في معظم النواحي الأخرى غير الاقتصاد.

«الإسلام والتحديث لا يتصادمان، المسلمون المتدينون يحضُّون على العلم، ويعملون في المصانع بكفاءة، ويستخدمون الأسلحة المتطورة. التحديث لا يتطلب أيديولوجية سياسية ولا مجموعة من المؤسسات بعينها مثل: الانتخابات، الحدود الوطنية، المؤسسات المدنية، وكل مظاهر الحياة الغربية الأخرى ليست ضرورية من أجل التقدم الاقتصادي. وكعقيدة، فإن الإسلام يُرْضِي كافة المستويات من المستشارين في العمل الإداري والمزارعين سواء بسواء. والشريعة لا تقول شيئًا عن التغيرات التي تصاحب التحديث مثل التحول من الزراعة إلى الصناعة، من الريف إلى المدينة أو من الاستقرار الاجتماعي إلى التغيير الاجتماعي المتواصل، ولا هي تصطدم بأمور مثل تعليم العامة أو وسائل الاتصال السريعة أو وسائل الانتقال الحديثة أو الرعاية الصحية.»47

وبالمثل، فإن المتطرفين المعادين للتغريب والمتعصبين لإحياء الثقافات المحلية لا يتردَّدون في استخدام الوسائل الفنية الحديثة مثل البريد الإلكتروني والتليفزيون والكاسيت للدفاع عن قضاياهم.

وباختصار، فإن التحديث لا يعني التغريب بالضرورة. المجتمعات غير الغربية يمكن أن تتحدث، وقد حدث ذلك بالفعل، دون أن تتخلى عن ثقافاتها المحلية الخاصة، كما تبنَّت القيم والمؤسسات والممارسات الغربية بالجملة.

والأخيرة في الواقع قد تكون مُستحيلة تقريبًا. ومهما كانت العراقيل التي تضعها الثقافات غير الغربية أمام التحديث فهي أقل بكثير من تلك التي تضعها أمام التغريب. وربما يكون من «الحماقة» — كما يقول «برودل» — أن نعتقد أن التحديث أو «انتصار الحضارة بالمفهوم المفرد»، قد يؤدي إلى نهاية تعددية الثقافات التاريخية التي تجسدت في حضارات العالم الكبرى على مدى قرون.48

التحديث، بدلًا من ذلك، يقوي من تلك الحضارات ويقلل من القوة النسبية للغرب، والعالم يُصبح أكثر «حداثة» وأقل «غربية» في أمور سياسية.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٤