اضمحلال الغرب: القوة والثقافة والعودة إلى المحلية

(١) القوة الغربية: السيطرة والاضمحلال

هناك صورتان لقوة الغرب بالنسبة للحضارات الأخرى. الأولى هي صورة لسيطرة وسيادة غربية شاملة. تفكك الاتحاد السوفيتي أزال المتحدي الخطير الوحيد بالنسبة للغرب، ونتيجة لذلك فإن العالم قد أصبح وسيظلُّ يتشكل طبقًا لأهداف وأوليات ومصالح الدول الأوروبية الغربية القوية وربما بمساعدة من اليابان أحيانًا. وحيث إنها القوة الكبرى الوحيدة المتبقية، فإن الولايات المتحدة، مع بريطانيا وفرنسا، يتخذون القرارات الحاسمة في القضايا السياسية والأمنية، والولايات المتحدة مع ألمانيا واليابان يتخذون القرارات الحاسمة في القضايا الاقتصادية.

الصورة الثانية للغرب مختلفة تمامًا. إنها صورة حضارة تنهار، نصيبها من القوة السياسية والاقتصادية والعسكرية في العالم في هبوط بالنسبة لنصيب الحضارات الأخرى. انتصار الغرب في الحرب الباردة لم يسفر عن فوز، بل إنهاك. الغرب مُهتم بدرجة متزايدة بمشاكله واحتياجاته الداخلية، حيث يواجه نموًّا اقتصاديًّا بطيئًا وركودًا سكانيًّا وبطالة وعجزًا حكوميًّا وأخلاقيات عمل متدهورة ومعدلات ادخار منخفضة، وفي دول كثيرة بما فيها الولايات المتحدة يواجه تفككًا اجتماعيًّا بالإضافة إلى مشكلات المخدرات والجريمة. القوة الاقتصادية تنتقِل بسرعة إلى شرق آسيا، وبدأت تتبعها القوة العسكرية والنفوذ السياسي. الهند على حافة إقلاع اقتصادي والعالم الإسلامي يتزايد عداؤه للغرب. استعداد المجتمعات الأخرى لقبول أوامر الغرب أو التقيد بنصحائه يتبخر بسرعة، وكذلك ثقة الغرب بنفسه وإرادته في السيطرة. أواخر الثمانينيات شهدت جدلًا واسعًا حول أطروحة ضعف الولايات المتحدة، وفي منتصف التسعينيات انتهى تحليل متوازن إلى نفس الاستنتاج تقريبًا:

في جوانب كثيرة، سوف تتدهور القوة النسبية للولايات المتحدة بمعدل متسارع. ومن ناحية قدراتها الاقتصادية الخام فإن وضع الولايات المتحدة بالنسبة لليابان وفي النهاية بالنسبة للصين، من المحتمل أن يضعف أكثر من ذلك. في المجال العسكري فإن ميزان القدرات المؤثرة بين الولايات المتحدة وعدد من القوى الإقليمية النامية (بما فيها إيران والهند والصين) سوف يتحول من المركز إلى المحيط الخارجي.

فأيٌّ من هاتَين الصورتَين لمكانة الغرب في العالم يصف الحقيقة؟ الإجابة بالتأكيد: كلتاهما.

الغرب الآن مُسيطر بشكل طاغٍ وسيظل رقم واحد من ناحية القوة والنفوذ في القرن الواحد والعشرين. وهناك كذلك تغيرات تدريجية قوية وأساسية تحدث في موازين القوى بين الحضارات، وقوة الغرب بالنسبة لقوة الحضارات الأخرى سوف تستمر في الاضمحلال.

ومع تآكُل أولية الغرب، فإن معظم قوته سوف يتبخر والباقي منها سوف ينتشر على أساس إقليمي بين الحضارات الرئيسية العديدة ودولها المركزية. الزيادة البارزة في القوة تتراكم، وسوف تتراكم لدى الحضارات الآسيوية مع بروز الصين كمجتمعٍ هو الأكثر ترجيحًا لتهديد الغرب على النفوذ الكوني.

هذه التحولات في القوة بين الحضارات أدت وسوف تؤدي إلى يقظة المجتمعات غير الغربية وتوكيد ثقافتها، وإلى زيادة رفضها للثقافة الغربية.

نصيب الغرب من معظم — وليس كل — مصادر القوة المهمة وصل إلى أعلى مستوًى له في بدايات القرن العشرين، ثم بدأ في التدهور مقارنةً به لدى الحضارات الأخرى.

(٢) التأصيل: صحوة الثقافات غير الغربية

توزُّع الثقافات في العالم يعكس توزُّع القوة. التجارة قد تتبع العلم وقد لا تتبعه، ولكن الثقافة تتبع القوة دائمًا. وعبر التاريخ كان توسع حضارة ما، يحدث دائمًا إبان ازدهار ثقافتها، وكان يتضمن دائمًا استخدام تلك القوة لنشر قيمها ومؤسساتها وممارساتها والوصول بها إلى مجتمعات أخرى.

ولكن ما الذي يجعل الثقافة والأيديولوجية جذابة؟ إنها تُصبح كذلك عندما ينظر إليها متجذرة في النجاح المادي وفي النفوذ. فالقوة اللينة لا تكون قوة إلا عندما تعتمد على أساس من القوة الصارمة. الزيادة في القوة الاقتصادية والعسكرية تولِّد ثقة بالنفس وغطرسة واعتقادًا بتفوق الثقافة الخاصة مقارنة بتلك التي لدى الآخرين، كما تزيد من جاذبيتها بالنسبة للغير. انهيار القوة الاقتصادية والعسكرية يؤدي إلى عدم الثقة بالنفس وإلى أزمة هوية والسعي لإيجاد مفاتيح للتقدم الاقتصادي والعسكري والسياسي لدى الثقافات الأخرى.

ومع انحسار النفوذ الغربي، لا يستطيع القادة الصغار الطموحون أن يتطلَّعوا إلى الغرب لكي يزوِّدَهم بالقوة والثروة. عليهم أن يبحثوا عن وسائل النجاح في داخل مجتمعاتهم، ومن هنا فلا بد لهم من أن يتأقلموا مع القِيَم والثقافة المحلية.

عملية التأصيل أو العودة إلى المحلية ليست في حاجةٍ لانتظار الجيل الثاني. قادة الجيل الأول القادرون، المدركون، والذين يستطيعون التكيُّف يقومون بعملية التأصيل بأنفسهم.

وتُوجَد لذلك ثلاث حالات جديرة بالذكر هي «محمد علي جناح» و«هاري لي» و«سولومون باندرانايكا». الثلاثة كانوا خريجين لامِعين من «أكسفورد» و«كمبردج» و«لنكولنز إن» على التوالي. محامون ممتازون ومن بين النخبة في مجتمعاتهم المتغربة تمامًا. «محمد علي جناح» كان علمانيًّا ملتزمًا، «لي» كما يصفه وزير بريطاني كان «أفضل إنجليزي شرق السويس»، «باندرانايكا» نشأت مسيحية. ولكي يقود الثلاثة بلادهم نحو الاستقلال وبعدَه كان عليهم أن يعودوا إلى الأصول … إلى المحلية. عادوا إلى ثقافاتهم، ارتدُّوا إلى ثقافات الأسلاف، وفي الطريق إلى ذلك غيروا أحيانًا هوياتهم، أسماءهم، ملابسهم، معتقداتهم.

المحامي الإنجليزي «محمد علي جناح» أصبح «القائد الأعظم» في الباكستان، «هاري لي» أصبح «لي كوان يو»، «جناح» العلماني أصبح المصلح الإسلامي المتحمس للإسلام كأساس لدولة إسلامية. «لي» المتأنجلز: تعلم «الماندارين» وأصبح داعية للكونوفوشية، «باندرانايكا» المسيحية تحولت إلى البوذية ولجأت إلى القومية السنهالية.

التأصيل والعودة إلى المحلية والجذور كانت هي جدول الأعمال في كل العالم غير الغربي في الثمانينيات والتسعينيات. الصحوة الإسلامية، والتأسلُم هي القضايا الرئيسية في المجتمعات الإسلامية، التوجُّه السائد في الهند هو رفض الأنماط والقيم الغربية والعمل على «تهنيد» السياسة والمجتمع. الحكومات في شرق آسيا تتبنى الكونفوشية، والقادة السياسيون والمفكرون يتحدثون عن «آسينة» بلادهم (جعلها آسيوية قلبًا وقالبًا).

مع نهاية الحرب الباردة، أصبحت روسيا «دولة ممزقة» مرة أخرى مع عودة ظهور الصراع التقليدي بين المتغربين والمتعصبين للسلاقية. لمدة عقد من الزمان تقريبًا كان التوجُّه من التغريب إلى السلاقية، عندما أفسح «جورباتشوف» المتغرب المجال أمام «يلتسين» الروسي الأسلوب والغربي الأفكار، والذي كان بدَوره مهددًا من قِبَل القوميين الذين يمثلون التأصيل الروسي الأرثوذوكسي. وعملية التأصيل تتعمَّق من خلال التناقُض الديمقراطي الظاهري: تبني المجتمعات غير الغربية للتقاليد الديمقراطية الغربية يُشجع ويفتح الطريق نحو السلطة أمام الحركات السياسية القومية والمعادية للغرب. في الستينيات والسبعينيات، كانت الحكومات المتغربة والموالية للغرب في الدول النامية مهددة بالانقلاب عليها والثورة ضدها. في الثمانينيات والتسعينيات كانت تواجه خطرًا متزايدًا بأن تخرج من السلطة عن طريق الانتخابات. التحول إلى الديمقراطية يتصادم مع التغريب، والديمقراطية في صميمها عملية محدودة وليست كوزموبوليتانية. والسياسيون في المجتمعات غير الغربية لا يفوزون في الانتخابات عن طريق إظهارهم مدى تغربهم أو تعلقهم بالغرب، بل إن المنافسة الانتخابية تغريهم، بدلًا من ذلك، بتقديم ما يتصورون أنه يُرضي المطالب الشعبية، والتي عادة ما تكون عرقية ودينية في طبيعتها.

والنتيجة، هي التعبئة الشعبية ضد النخب ذات الثقافة والتوجهات الغربية. الجماعات الإسلامية الأصولية فازت في بعض الانتخابات التي تمت في الدول الإسلامية، وكانت قاب قوسين أو أدنى من السلطة في الجزائر، لو لم يُقدِم العسكر على إلغاء انتخابات ١٩٩٢م.

قبل عام ١٩٤٩م كان كل من جنوب أفريقيا والنخب الغربية ينظرون إلى جنوب أفريقيا على أنها دولة غربية وبعد اتضاح شكل النظام العنصري، بدأت النخب الغربية تطرد جنوب أفريقيا من المعسكر الغربي بالتدريج، بينما استمر البيض في جنوب أفريقيا يعتبرون أنفسهم غربيين. ولكي يستعيدوا مكانهم في النظام العالمي الغربي، اضطروا إلى إدخال المؤسسات الديمقراطية الغربية التي أدت إلى وصول النخبة السوداء الشديدة التغريب إلى السلطة. وإذا قام عامل التأصيل في الجيل الثاني بمهامِّه بنجاح، فإن خلفاء تلك النخبة سيكونون أكثر انتماء لقبائل «الهاوسا» و«الزولو»، وأكثر إفريقية في توجيهاتهم، وسوف يتزايد تعريف جنوب أفريقيا لنفسها كدولة إفريقية.

في مراحل مختلفة قبل القرن التاسع عشر، كان البيزنطيون والعرب والصينيون والعثمانيون والمغول والروس، على ثقةٍ عالية بقوتهم وإنجازاتهم مقارنة بتلك التي لدى الغرب. في تلك المراحل أيضًا، كانوا يشعرون بازدراءٍ نحو ضعف الغرب الثقافي وتخلف مؤسساته وما به من فساد وتفسخ. ومع انخفاض نجاح الغرب نسبيًّا، تعود تلك الاتجاهات للظهور ويشعر الناس أنهم «ليسوا في حاجة للاقتباس عنه».

تتجلى عملية التأصيل الكونية هذه بشكل واضح في الإحياء الديني الذي يحدث في أجزاء كثيرة من العالم، خاصة ذلك الانبعاث الثقافي في الدول الآسيوية والإسلامية، الناجم في جزءٍ كبير منه عن نشاطها الثقافي ونموها الديموغرافي.

(٣) ثأر الله

في النصف الأول من القرن العشرين، كانت النخبة المثقفة تفترض أن التحديث الاقتصادي والاجتماعي يؤدي إلى ذبول الدين كعاملٍ مُهم في وجود الإنسان. هذا الافتراض كان يشترك فيه المرحبون بهذا التوجُّه والمندِّدون به على السواء. العلمانيون من دعاة التحديث كانوا يرحبون بالمدى الذي وصل إليه العِلم والعقلانية والبراجماتية في القضاء على الخرافات والأساطير واللاعقلانية والطقوس التي تُكَوِّنُ جوهر الأديان الموجودة: المجتمع الناشئ سيكون مُتسامحًا، عقلانيًّا، عمليًّا، تقدميًّا، إنسانيًّا، وعلمانيًّا.

ومع إحياء الأرثوذوكسية في الجمهوريات السلافية، اجتاحت آسيا الوسطى صحوة إسلامية في نفس الوقت. في سنة ١٩٨٩م كان يُوجَد في آسيا الوسطى ١٦٠ مسجدًا عاملًا ومدرسة إسلامية واحدة. في أوائل ١٩٩٣م كان العدد قد أصبح عشرة آلاف مسجد وعشر مدارس.

الناس لا يعيشون بالعقل فقط، لا يمكنهم أن يفكروا أو يتصرفوا بعقل في متابعة مصالحهم الخاصة إلا إذا عرفوا أنفسهم. سياسة المصالح تفترض وجود الهوية. في أوقات التغير الاجتماعي السريع تذوب الهويات الراسخة، لا بد من إعادة تعريف الذات، هكذا تخلق هويات جديدة. بالنسبة لمن يواجهون احتياجًا لتحديد «من أنا؟» و«لمن أنتمي؟» يقدم الدين إجاباتٍ قوية، وتوفر الجماعات الدينية مجتمعاتٍ صغيرةً عوضًا عن تلك التي فقدت أثناء عملية التمدين. كل الأديان، كما يقول «حسن الترابي» تزود الناس «بإحساس بالهوية وباتجاه في الحياة».

وإذا كانت الأديان التقليدية السائدة لا تشبع الاحتياجات العاطفية والاجتماعية للمجتثين من جذورهم، فإن جماعات دينية أخرى تتحرك، وأثناء ذلك تُوسِّع من عضويتها ومن إبراز دور الدين في الحياة الاجتماعية والسياسية.

هذه التحولات في كوريا الجنوبية وأمريكا اللاتينية تعكس عجز البوذية والكاثوليكية الراسخة عن الوفاء بالاحتياجات النفسية والعاطفية والاجتماعية للناس الواقعين في فخ أذى التحديث. وحدوث تحولات أخرى مهمة في الالتزام الديني، يتوقف على مدى قدرة الدين القائم على الوفاء بتلك الاحتياجات. وبسبب جفافها العاطفي، تبدو الكونفوشية هي الأكثر تعرضًا للسقوط.

وبوجهٍ عام، فإن هذا السجل يُبين أنه حينما يُوجَد صراع، فإن «ثأر الله» يلعب الورقة الرابحة، ورقة العودة إلى الأصول:

فإذا كانت الاحتياجات الدينية للتحديث لا يمكن الوفاء بها عن طريق المعتقدات القديمة، فإن الناس يتحولون إلى المستوردات الدينية المشبِعة لعواطفهم. وبالإضافة إلى الصدمات النفسية والعاطفية والاجتماعية للتحديث، فإن المحفزات الأخرى على الصحوة الدينية تتضمَّن تراجع الغرب وانتهاء الحرب الباردة. مع بداية القرن التاسع عشر، كانت استجابات الحضارات غير الغربية للغرب بشكلٍ عام تتحرك خلال متوالية من الأيديولوجيات المستوردة من الغرب. وفي القرن التاسع عشر، كانت النخبة غير الغربية تتشرب القيم الليبرالية الغربية، وكان أول تعبير لهم عن معارضتهم للغرب يأخذ شكل القومية الليبرالية. في القرن العشرين، استوردت النخب الروسية والآسيوية والعربية والإفريقية والأمريكية اللاتينية، الأيديولوجيات الاشتراكية والماركسية ومزجتها بالقومية في معارضة للرأسمالية الغربية والاستعمار الغربي.

التحركات من أجل الإحياء الديني معادية للعلمانية، ومعادية للعالمية، ومعادية للحضارة الغربية أيضًا فيما عدا تجلياتها المسيحية. كما أنها معارضة للنسبية وللأنانية وللاستهلاكية المرتبطة بما يُطلِق عليه «بروس ب. لورانس»: «الحداثة» التي تختلف عن «العصرية»، وبشكل عام فإنهم لا يرفضون التمديُن ولا التصنيع ولا التنمية ولا الرأسمالية ولا العلم ولا التكنولوجيا ولا ما يعنيه أي من ذلك بالنسبة للمجتمع. وبهذا المعنى فهم ليسوا ضد الجديد. وهم يَقبلون «التحديث»، أو كما يقول «لي كوان يو»: «حتمية العلم والتكنولوجيا وما يوفرانه من أساليب الحياة» ولكنهم «لا يتقبلون فكرة أن يستغربوا».

في كوريا الجنوبية، كان نفس النوع من الناس يملأ الكنائس الكاثوليكية والمشيخية في الستينيات والسبعينيات.

هذه الصحوة ليست رفضًا للحداثة، بل هي رفض للغرب وللثقافة العلمانية النسبية المتفسخة المرتبطة به. إنها رفض لما يطلق عليه «التسمُّم بالغرب» الذي يُصيب المجتمعات غير الغربية، وهي إعلان استقلال ثقافي عن الغرب، إعلان كله كبرياء يقول: «سنكون حديثين، ولكننا لن نكون أنتم.»