تذييل رقم (١)

انصرف جان دي فري كليًّا إلى بيان هذه الحركة في مجملها قبل أن يعرض وجهات نظره الخاصة حول العلاقة بين الأسطورة والسيرة البطولية والقصص الشعبية. بدأ دي فري الحوار طبعًا بالمدرسة الفنلندية، ومزايا هذه المدرسة أشهر من أن نحتاج إلى الرجوع إليها. فالعلماء الإسكانديناف قاموا بعمل دقيق وجليل: سجلوا وبوَّبوا جميع الروايات المتعلقة بقصة، وحاولوا أن يتتبعوا طرق انتشارها. لكن هذه الأبحاث الشكلية والإحصائية لم تحل مشكلةً جوهريةً. أما المدرسة الفنلندية فقد ظنت أن في استطاعتها الوصول إلى «الصيغة الأولية» للقصة عن طريق دراسة دقيقة للروايات المختلفة، لسوء الحظِّ، لقد كان هذا وهْمًا: في أكثر الحالات، لم تكن «الصيغة الأولية»، غير «ما قبل-صيغ» كثيرة تناقلها الرواة إلى أن وصلت إلينا هذه «الصيغة الأولية» الشهيرة — التي افتتن بها جيل كامل من الباحثين — لم تتمتع إلا بوجود افتراضي (جان دي فري ص٢٠).

يلحُّ المؤلف أيضًا على فرق آخر، يبدو له أساسيًّا، بين الحكاية والسيرة؛ فهذه تتخذ من العالم الأسطوري مسرحًا لأحداثها، بينما لا صلة للقصة بهذا العالم. في السيرة، يقطن البطل عالمًا تحكمه الآلهة والأقدار، بينما تبدو شخصية الحكاية متحررة من الآلهة؛ حُماته وأصحابه يضمنون له النصر. هذا الانقطاع عن عالم الآلهة، وهو انقطاع يكاد أن يكون ساخرًا، يترافق مع غياب كلي للإشكالية. في القصص، العالم بسيط وشفاف. لكن الحياة الواقعية، كما يلاحظ جان دي فري، ليست بسيطة ولا شفافة. ثم يتساءل دي فري، متى كان الوجود في أي لحظة من التاريخ غير كارثي؟ إن في ذهنه عالم هوميروس، لحظة أن بدأ الإنسان ينفصل عن الآلهة التقليديين، من غير بحث عن مأوًى في ديانات الأسرار. في مثل هذا العالم — أو في وضع روحي مماثل من حضارات أخرى — خضع البورفسور دي فري لرؤية أرض ملائمة لنشوء القصص القصة، كما يراها دي فري، تعبير عن وجود ارستقراطي، وبهذه الصفة تقترب من السيرة. لكن وجهتيهما مختلفتان: القصة منفصلة عن العالم الأسطوري والإلهي و«تسقط» على الناس في اللحظة التي تكتشف الأرستقراطية الوجود بما هو مشكلة ومأساة.

لو أولينا جميعَ هذه المسائل ما تستحقه من مناقشة، إذَن لخرجنا بعيدًا عما نحن بصدده. بعض النتائج التي توصَّل إليها جان دي فري تفرض نفسها: الاشتراك في المبنى بين الأسطورة والسيرة والقصة أو الحكاية؛ التضاد بين التشاؤم في السيرة والتفاؤل في الحكاية؛ التجريد التدريجي للعالم الأسطوري من القدسية. أما مسألة «أصل» الحكاية فيمنعنا تعقيدها من مباشرتنا لها هنا؛ إذ تكمن الصعوبة الرئيسية في الالتباس الناشئ عن مصطلحي «الأصل»، و«الولادة». بالنسبة لعالم الفولكلور، تلتبس «ولادة» القصة بظهور قطعة أدبية شفهية. إنها واقعة تاريخية تُدرس بما هي كذلك. لذلك كان المختصون بالآداب الشفهية على حق في إهمال «ما قبل تاريخ» وثائقهم. إن في حوزتهم «نصوصًا» شفهية، مثلما في حوزة زملائهم مؤرخي الآداب نصوص مكتوبة. يدرسون ويقارنون ويتتبعون أثر انتشارها وتأثيراتها المتبادلة، تقريبًا كما يفعل مؤرخو الآداب. ترمي طريقتهم في التفسير إلى فهم وعرض العالم الروحي للحكايات بدون الانشغال كثيرًا بسوابقها الميطيقية.

أما بالنسبة لعالم الإثنولوجيا ومؤرخ الأديان فلا تشكل «ولادة» الحكاية، بما هي نص أدبي مستقل، غير مشكلة ثانوية. أولًا، على مستوى الثقافات «البدائية»؛ المسافة التي تفصل الأساطير عن الحكايات أقل جلاءً مما هي في الثقافات التي يوجد فيها فرقٌ عميقٌ بين طبقة «المتعلمين» و«الشعب» (مثلما كانت الحال في الشرق الأدنى القديم واليونان والعصر الأوروبي الوسيط). غالبًا ما تكون الأساطير مختلطة بالحكايات (ويكاد أن يكون ذلك دائمًا في الحالة التي يعرضها علينا علماء الإثنولوجيا)، وما قد يكتسب مهابة الأسطورة لدى قبيلة ما هو إلا مجرد حكاية لدى قبيلة مجاورة. لكن الذي يهم الإثنولوجي ومؤرخ الأديان هو مسلك الإنسان تجاه القدسي، كما يظهر ذلك من جميع هذا الركام من النصوص الشفهية. والواقع، ليس صحيحًا بصفة دائمة أن الحكاية تتميز ﺑ «نزع القدسية» عن العالم الميطيقي. إنما الأصح أن يقال إن الحكاية تقنع الموضوعات والشخصيات الميطيقية. والأفضل أن يقال «تدني المقدس» بدلًا من «نزع القدسية». ذلك أنه ليس ثمة انقطاع للاستمرارية فيما بين سيناريوهات الأساطير والسيَّر والحكايات العجيبة. زِد على ذلك أن الآلهة إذا كانت لم تَعُد تتدخل في الحكايات تحت أسمائها الصريحة، فإن ملامحها ما زالت تتميز في أشخاص الحارسين، وفي خصوم البطل وأصحابه. في الحكايات، تكون الآلهة مقنعة، أو، بالأحرى «مخلوعة» لكنها مع ذلك تظل قائمة بوظائفها.

إنَّ معايشة ومعاصرة الأساطير والحكايات في المجتمعات التقليدية، تطرح مشكلة دقيقة، لكنها ليست غير قابلة للحل. نريد بذلك المجتمعات الغريبة في العصر الوسيط حيث يغرق الصوفيون الحقيقيون وسط جمهور المؤمنين البسطاء، ويقتربون حتى من المسيحيين الذين بلغت منهم قلة الحماس مبلغًا جعلتهم لا يساهمون في المسيحية إلا من الخارج. فالديانة تُعاش دائمًا — أو تُقبل أو تُخضع — على أصعدة كثيرة؛ لكن، بين هذه الأصعدة المختلفة من الخبرة، هناك تساوٍ وتماثل. أما التساوي فيظل حتى بعد «ابتذال» الخبرة الدينية، بعد نزع القدسية (الظاهرية) عن العالم. (لكي نقتنع بذلك، حسبنا تحليل التقويمات الدنيوية والعلمية ﻟ «الطبيعة» على طريقة روسو وفلسفة الأنوار). لكننا نعود اليوم لكي نجد المسلك الديني ومباني القدسي (أشخاصًا إلهيين، بوادر نموذجية … إلخ) في المستويات العميقة من النفْس، في «الخافية»، على أصعدة الحلم والتخيل.

إنَّ هذا يطرح مشكلة أخرى، لم يَعُد الاهتمام بها قاصرًا على عالم الفولكلور أو عالم الإثنولوجيا وحسب، وإنما باتت تهمُّ مؤرخ الأديان أيضًا، وسوف تئول إلى إثارة اهتمام الفيلسوف، وربما الناقد الأدبي أيضًا، لأنها تمسُّ، وإن مُداورة، «ولادة الأدب». إن القصة العجيبة، وقد أصبحت في الغرب أدبًا للتسلية (عند الأطفال والفلاحين) أو لتزجية الوقت (عند سكان المدن)، تعرض لنا مع ذلك مبنى مغامرة خطرة ومسئولة بلا حدود؛ لأنها ترتد على وجه الإجمال إلى سيناريو استسراري: فيها نجد دائمًا الامتحانات الاستسرارية (صراع مع التنين، عقبات لا تقهر ظاهريًّا، ألغاز مطلوب حلُّها، أعمال مستحيلة يجب القيام بها … إلخ) أو النزول إلى الجحيم أو الصعود إلى السماء، أو حتى الموت والقيامة (وهو ما يساوي الشيء نفسَه) والزواج من الأميرة. صحيح أن الحكاية العجيبة، كما يبين ذلك محقًّا جان دي فري، تنتهي دائمًا نهاية سعيدة، إلا أن مضمونها بالتخصيص له علاقة بواقعة خطيرة إلى حد رهيب: الاستسرار، أي العبور بواسطة موت وانبعاث رمزيين، من الجهل وعدم النضج إلى سِنٍّ روحية يبلغها الفتى البالغ. الصعوبة هي في معرفة متى بدأت القصة سيرتها انطلاقًا من قصة عجيبة بسيطة خالية من كل مسئولية استسرارية. بالنسبة لثقافات معينة على الأقل، لا يُستبعد أن يكون هذا قد حدث في وقت كانت فيه الإيديولوجية والطقوس التقليدية المتعلقة باستلام الأسرار في طريقها إلى اهتراء، وصار في الإمكان «رواية» ما كان يتطلب في الماضي أقصى درجات السرية من غير خوف من العواقب. لكن ليس لدينا ما يجعلنا نوقن أن هذا السياق كان هو السياق العام. ففي عدد من الثقافات البدائية؛ حيث ما زالت طقوس الاستسرار معمولًا بها حتى الآن، تُروى أيضًا قصصٌ ذات مبنى استسراري، وهذا يتم منذ مدة طويلة.

نكاد نقول أن الحكاية أو القصة العجيبة تكرر السيناريو الاستسراري النموذجي، لكن على صعيد آخر وبوسائل أخرى. فالحكاية تعود فتتناول «الاستسرار» وتجعله يستطيل إلى مستوى ما هو خياليٌّ. فإن كانت تسلية وتزجية، فهي حصرًا من أجل الوعي المبتذل، وخصوصًا من أجل وعي الإنسان الحديث؛ في النفس العميقة، تحتفظ المشاهد الاستسرارية بخطورتها وتمضي في تبليغ رسالتها، في إحداث طفرات. ما زال إنسان المجتمعات الحديثة، بدون أن يعي، وهو يظن أنه يتسلَّى أو يتهرَّب، ما زال يستفيد من هذا الاستسرار الخيالي والحُلمي. هذه الوجهة من النظر لا تدهش إلا الذين يعتبرون الاستسرار مسلكًا قاصرًا على إنسان المجتمعات التقليدية. لقد بدأننا ندرك اليوم أن ما ندعوه «استسرارًا» يتعايش مع الشرط البشري، وأن كل وجود يتكون من سلسلة غير منقطعة من «الامتحانات» و«الميتات» و«القيامات»، بصرف النظر عن التسميات التي تستخدمها اللغة الحديثة للتعبير عن هذه الخبرات (الدينية أصلًا).