الكتب

كم من عاشقٍ قُتل باسم العادات والتقاليد؟! فمِن «قيس» الذي رفضتْه ليلى احترامًا لأعراف القبيلة فمات قَهرًا على فِراقها، إلى «حسن» — هذا المغنواتي التَّعِس — الذي عصَف بقلبه حُبُّ «نعيمة» بنت الفلاح الثَّري، الذي رفض أن يتنازل عن كبريائه ويَقبل أن تتزوَّج ابنته من وضيع النسب والشرف «حسن المغنواتي»، لكنَّ الحبيبَين لم يَقبلا أن يَستسلما للواقع؛ فأقدمتْ نعيمة على حماقةٍ لا تَغفرُها أعراف القرية، وكان رأس «حسن» هو المقابل الذي ارتضتْه أُسرتُها. تُجسِّد القصة الشعبية التقاليد والأعراف الموجودة بالقرية المصرية، وكيف يمكن أن يكون الحب نقمة؛ ﻓ «مِن الحب ما قَتل.»

ببَّغاوات «يحاكون ويقلِّدون ويظنون أنهم مجدِّدون ومبتكرون»، هذا هو المصير الذي لم يُرِده عميدُ الأدب العربي لشباب المثقفين العرب، الذين وضعَتْهم مفرداتُ الحضارة المعاصرة بمواجهةٍ حَرِجة بين النظرِ إلى الخلف والتقدُّمِ نحو المجهول. غير أنه — وقد حمل على عاتقه القيامَ بدورٍ فاعل في تنوير العقول — لم يكتفِ بتسليط الضوء على الظاهرة وأعراضها، بل انتقل من التوصيف إلى التحليل والتفسير، مؤكِّدًا ومدلِّلًا على أنه ليس كل مُشابَهة للقديم تُعدُّ تقليدًا، وليس كل مُخالَفة له تُحسَب تجديدًا. وكدأبه في اتِّباع المنهج التاريخي، يتتبعُ المؤلِّف مراحلَ تطوُّر الأدب العربي في عصوره المختلفة، عارضًا أهمَّ ما اعتراه من تجديداتٍ في كلِّ مرحلة، حتى انتهى إلى العصر الحديث، ليناقش تجاربَ شعرائه — من أمثال: شوقي وحافظ والبارودي والمازني ومطران — في ميزان التجديد الحميد.

«نعم تحرَّرتُ يا مولاي، لم أَعُدْ عبدًا، شُفِيت يا مولاي من العقم، أصبح لي عقل يفكِّر. أستطيع أن أنظر في عينَيْك الآن؛ أصبحتُ رجلًا يا مولاي … أصبحتُ رجلًا، أصبحتُ رجلًا.»

لم تكن عمليةً سهلةً قطُّ، تلك التي تسلب الرجالَ عقولَهم بل حريتهم؛ فيصبح لقب «رجل» عزيزًا، بعيدَ المنال، لتخلو المدينة من الرجولة، ويكون الحاكم بأمرها أداةَ بَتْرٍ لأي محاوَلةٍ للخروج عن نظره وتفكيره؛ فهو يرى كلَّ شيء، ويعلم كلَّ شيء، والجميع عبيد، مُنقادون لأوامره، مُبتعِدون عن نواهيه، حتى يظهر مَنْ لم تَطُلْه يدُ الحاكم الخَاصِيَة؛ رجلٌ ليس من شعبه، يجرؤ على مُخاطبته، وينظر إليه دون خوف، بل يقف أمامه ليُعِيد الأمرَ إلى طبيعته، ليزرع بذرةً تُنبِت رجلًا يُحيي المدينة.

«إنَّ حياتي الخاصة كامرأةٍ وطبيبة قد أتاحَتْ لي الفرصةَ لإدراك التناقضات التي تقع فيها سُلطة الدولة والدين فيما يخص أحكامَها أو قوانينها التي تُحكم بها النساء. لم تنفصل سُلطةُ الدولة عن السلطة الدينية في عصرٍ من العصور، ولا في بلدٍ من بلاد العالم حتى يومنا هذا.»

مثَّلَ ثالوث «السلطة – الجنس – الدين» نقطةً هامة في تقديم الدكتورة نوال السعداوي لأفكارها التحرُّرية؛ وهو ما جعل هذا الطرح صادمًا لدى الكثيرين، وجاء ربطها التاريخي بين هذه الثلاثة كتأطير لتجاربها الشخصية التي أكَّدَتْ لديها بشكلٍ ما صحةَ ما ذهبَتْ إليه. وقد مزجَتْ في عرضها هذا بين دراستها للطِّب واهتمامها بمصادر التراث والتاريخ والأدب، ووظَّفت كلَّ هذا في الدفاع عن حقوق المرأة؛ تلك الحقوق التي ترى السعداوي أنه على الرغم من حصول المرأة على جزءٍ كبير منها، فإنه يبقى الكثير لم تحصل عليه بعد؛ وهي لا تُفرِّق في ذلك بين المرأة في المجتمعات العربية والمرأة في المجتمعات الغربية. وثَّقت السعداوي كلَّ هذا في مقالاتها المجموعة بين دفتَيْ هذا الكتاب، والتي نشرتها خلال حقبة الثمانينيات والتسعينيات من القرن الماضي.

«ضاعت طفولتي في صراع ضد أمي وأخي ونفسي، والتهمَتْ كتبُ العلم والطب مراهقتي وفَجرَ شبابي … كلُّ ما كنتُ أعرفه في ذلك الوقت أنني بنتٌ كما أسمع من أمي. بنت! ولم يكن لكلمةِ «بنت» في نظري سوى معنًى واحد، هو أنني لستُ ولدًا، لستُ مثل أخي!»

حين يُعايِش الإنسانُ آلامَه، حين يدوِّن المكلومُ سِنِي جراحه، حين تتخلَّل الحياةَ لحظاتٌ نَديَّة تروي ظمأَ الطفولة المُهدَرة، تُجِير تلك الفتاة الحالمة، المُتمردة، الصلبة، من لكمات واقعها الأليم؛ تُصبح «مذكرات طبيبة» حَكْيًا ذاتيًّا، يتجاوز حدودَ الرواية، ليُجسِّد تجربةً إنسانية فريدة. سطَّرتِ الدكتورة «نوال السعداوي» ما قاسَتْه وتقاسيه كلُّ فتاة وامرأة تنشأ ولا تجد غيرَ أفكارٍ وعاداتٍ تقتل فيها كلَّ حُبٍّ للحياة ونفسها وذويها، تسوقها لكره وحقد نحو مجتمع لا تجد فيه رجاء، مجتمع تستحيل فيه الفتاةُ الحالمة الرقيقة البريئة إلى إنسانٍ خائف، عنيف، يتوجس خيفةً من كل قريب وبعيد.

واحدٌ من أثمن الكتب المؤسِّسة للفكر السياسي؛ «الجمهورية» التي تتحقَّق فيها العدالة كما ارتآها «أفلاطون» قبل الميلاد بنحو أربعة عقود.

الكتاب الذي ترجَمَه «حنَّا خبَّاز» إلى اللغة العربية هو عبارة عن حوار فلسفي سياسي، يَعرض من خلاله أفلاطون رؤيتَه للدولة المثالية أو المدينة الفاضلة السقراطية؛ فسقراط هو المُحاوِر الرئيس، وحوله شخصيات عدة يُجادلها وتُجادله، وتتحدَّد مع تصاعُد الجدال ملامحُ جمهورية أفلاطون المتخَيَّلة. في جمهورية أفلاطون ينتمي كلُّ فردٍ من أفراد المجتمع إلى طبقةٍ محددة، ويعمل في مجالِ تخصُّصٍ محدد، ويتحقَّق التوازن بين القوى الثلاث التي يتكوَّن منها المجتمع: القوة العاقلة، والقوة الغضبية، والقوة الشهوانية. وبينما يحاول تقديمَ تعريفٍ للحاكم العادل ويقابله بالحاكم المُستبِد، يُقسِّم الحكومات إلى أربعة أنواع: الأرستقراطية، والأوليغاركية، والديمقراطية، والاستبدادية. وهو من جهةٍ يعلن ميْلَه إلى الملكية الدستورية، ومن جهةٍ أخرى يُقِرُّ بأن العدالة المُطلَقة تظلُّ عَصِيةً على التحقُّق.

اعتادت المدارسُ التأكيدَ على أهمية القراءة، والاهتمامَ بها، وقياسَ إتقان الطلاب لها من خلال الدروس والاختبارات، لكن هذا التوجُّه لم يُسفر في الغالب عن تحقيق الهدف المنشود؛ وهو حب القراءة، بل أسفر في بعض الأحيان عن النفور منها.

يعرض الكتاب كيفيةَ اكتساب العادات الأساسية التي تدعم القراءة مدى الحياة — بما في ذلك تكريس وقت للقراءة، والتخطيط للقراءات المستقبلية — وتُحقِّق روابط عاطفية بين القارئ والكتاب، وتنعكس على سلوكيات القارئ الحياتية. ويساعد الكتاب المعلمين وأولياء الأمور والطلاب على إدراك أن الهدف من القراءة ليس اجتياز الامتحانات، بل اكتساب المعرفة والثقافة. إنه حقًّا دليلٌ لكل مُعلِّم يريد أن يزرعَ في طلابه عادات القراءة بِنَهَم التي تستمر معهم مدى الحياة.

حين يكتب «جبران» عن نبيِّه تتجسَّد القِيَم والمعاني الإنسانية التي تسمو بنفسها على أيِّ دينٍ أو عِرقٍ أو لون؛ إنها الإنسانية في أبهى صورها.

لا شكَّ أن كتاب «النبي» هو دُرَّةُ ما كتبه «جبران خليل جبران»، وخلاصةُ ما توصَّلَ إليه، وعصارةُ تجارِبه الذاتية ونظرته الحياتية؛ فقد ضمَّنَه كلَّ آرائه في الحياةِ والموت، الطعامِ والشراب، الحبِّ والزواج، وغيرها؛ لذا فقد اعتبره جبران «ولادتَه الثانية» التي ظلَّ ينتظرها ألف عام. ويسرد جبران آراءَه على لسان الحكيم «المصطفى» الذي ظلَّ بعيدًا عن وطنه اثني عشر عامًا، وعاش بين سكان جزيرة «أورفاليس» كواحدٍ منهم، منتظرًا عودته إلى مسقط رأسه. وحينما ترسو السفينة ويحين موعدُ رحيله يرجوه سكانُ الجزيرة أن يخطب فيهم؛ فكانت خطبةُ الوداع التي لخَّصَ فيها مذهبه. لقد نجح جبران في كتابه في أن يتجاوز حدودَ ديانته، ليُرسيَ دعائمَ إنسانية تحترم الإنسانَ لكونه إنسانًا لا لأيِّ عاملٍ آخر.

«الكتابة لُعبةٌ مُمتعة، ولكن يجب مُمارستها بمنتهى الجدية.» بهذه العبارة يَفتتِح الروائي «محمد عبد النبي» — المَهموم بالكتابة وفنونها — كتابَه عن الكتابة.

يَستدعي عنوان «الحكاية وما فيها» إلى الأذهان ورشةَ الكتابة الإبداعية التي تَحمل الاسمَ ذاته، ويُديرها عبد النبي منذ ٢٠٠٩، والتي يَتبادل المُشاركون فيها خبراتهم حول الكتابة السَّردية وأدواتها وتقنياتها، ويُطوِّرون مهاراتهم، ويَنفتِحون على تجارب إبداعية مُختلفة ومُلهِمة. هذا الكتاب يَحمل حصيلةَ تلك التجربة التفاعُلية، مُضافًا إليها قراءات واسعة في هذا المَجال، لتأتيَ فصولُ الكتاب أفكارًا عاصِفة، وتمارين يُؤمن كاتِبُها بأن «الكتابة عمل، وككلِّ عملٍ آخَر، تحتاج إلى مُمارسة وانتظام وتأمُّل وتطوير»، وفي سبيل ذلك يُضيء الطريق، ويُقدِّم النصائح، ويطرح الأسئلة، ويَصوغ الحلول المُبتكَرة، ويَستعين بمَقولات كبار الكتَّاب والمُبدعين، غير مُغفِلٍ أنَّ الكتابة موهبة، لكنها قابلةٌ للتَّطوير، وهي عملٌ جادٌّ، لكنها تَنطوي على الكثير مِن المُتعة.

في زمنٍ ما زالت المرأة تُحرَم فيه من حقوقها، وتُنتهك كرامتُها، ويُكمَّم فمُها؛ كان لا بد من سماع صرخاتها وإفساح المجال لتمكينها ووضع حدٍّ لاضطهادها. من هنا اجتمعت مساعٍ عديدةٌ وجهودٌ حثيثةٌ من أجل وضع قضايا المرأة تحت بؤرة الضَّوء، وتمخَّضتْ هذه المساعي عن مؤسسة «أصوات حيوية» بوصفها أحد أبرز الكيانات التي قرَّرتْ أن تكون مَرصدًا لكلِّ ما تُعانيه المرأة من مُشكلات وأزمات؛ بدايةً من الاستغلال الجنسي للمرأة الفلبِّينية في اليابان تحت اسم الفن، ومرورًا بنضال المرأة الأفغانية لانتزاع حقِّها في التصويت، ووصولًا إلى الصراعات التي تخوضها المرأة في دولٍ عديدةٍ من أجل تغيير التشريعات التي تنتقص من حقوقها وتُقلِّص من دورها المجتمعي.

وفي هذا الكتاب تأخذنا أليس نيلسون في رحلةٍ رائعة نستكشف فيها الخطوات الأولى لإنشاء مؤسسة «أصوات حيوية»؛ لنتعرَّف على القصص المُلهِمة لكوادرها اللواتي كُنَّ الأداةَ الأقوى في دفع المنظمات الحكومية وغير الحكومية نحو اتخاذ إجراءاتٍ من شأنها تعزيز دور المرأة والارتقاء بها على كافة الأصعدة.