الكتب

ما من أحدٍ يشكُّ في أن الحضارة اليونانية شكَّلت مهد الفكر السياسي، وأنها استطاعت بما وعته من تجارب أن تكون ملمَّةً بالعديد من النظم السياسية، وكان لكل مدينةٍ في اليونان نظامها الخاصُّ الذي أرتأته صالحًا لها. وتعددت تلك الأنظمة بين ديمقراطية، وملكية، وأرستقراطية، وأليجراكية، وغيرها. وهنا يرصد «أرسطو» النظم التي تتابعت على «أثينا» (المدينة اليونانية التي خرج منها نور الحضارة) حتى عام ٤٠٣ قبل الميلاد، كما يستعرض أداء مؤسسات الدولة، وشروط الحصول على المواطنة. وترجع أهمية ترجمة «طه حسين» لهذا الكتاب إلى العربية إلى كونه وثيقة هامة للفكر السياسيِّ الذي كان سائدًا في العصور القديمة، تؤكِّد على أن النظم ليست جيدةً أو سيئةً بذاتها، ولكن تطبيقها هو ما يجعلها عادلةً أو غير عادلة.

هذا الكتاب عبارة عن مجموعة الرسائل التي كتبها «إسماعيل مظهر» تعريفـًا بتاريخ مصر القديم، وقد بدأها بحقبة دخول مصر تحت حكم القيصرية المقدونية التي أسسها «الإسكندر الأكبر»؛ وذلك لاعتبار هذه الحقبة بمثابة أحد الفترات الزمنية الفاصلة بين عصر الفراعنة وعصر الاستعمار الأوربي. كما أن دخول الإسكندر مصر كان إعلانًا بانتهاء حكم الفراعنة بمصر، ودخولها في حوزة الرومانيين تارة والمقدونيين تارة أخرى، وحرص الكاتب على إيراد مجموعة من التفاصيل الدقيقة بين دفتي الكتاب لإشباع نَهَم القارئ مثل؛ رحلات «الإسكندر» في صحراء مصر، ونشره للثقافة «الهِلينيَّة» بالأقاليم، كما ذُيِّلَ الكتاب بملحق لتعريف بعض ما جاء فيه من مصطلحات تُشير إلى مواقع ومدن وأشخاص.

الترجمة هي نقطة الالتقاء بين الأنا والآخر، وهي السبيل الذي من خلاله نستطيع أن ننهل من علوم وآداب الأمم الأخرى؛ حيث يمكننا تقييم مدى تقدمنا قياسًا بالأمم التي نترجم عنها، ويقاس مدى تقدم الأمم من خلال تعداد الكتب التي تترجم عنها. وقد جاءت حركة الترجمة المصرية متأخرة؛ نتيجة ما كانت تعانيه مصر من عزلة فرضها عليها كلًّا من المماليك والعثمانيين، ومع دخول الحملة الفرنسية إلى مصر (١٧٩٨م – ١٨٠١م)، قام عددٌ من المستشرقين الفرنسيين بترجمة المراسيم الإدارية للعربية، كما ترجمت بعض الكتب إلى الفرنسية، وقد كانت أولى إرهاصات الترجمة إلى العربية كتاب «الأمير» لميكافيللي الذي تُرجم عام ١٨٢٥م، ومع إنشاء «مدرسة الألسن» عام ١٨٣٥م؛ اتسعت حركت الترجمة وتقدمت بشكل كبير، وقد ركزت الترجمة المصرية في القرن التاسع عشر على الكتب المكتوبة بالفرنسية.

يُعزَى ظهور التاريخ لأول مرة إلى اليونان في القرن الخامس قبل الميلاد؛ وكانت ثمرته الأولى سرد هيرودوت التاريخي للحروب الفارسية. ولما كان هيرودوت مفكِّرًا نقديًّا وقاصًّا مثيرًا، فقد جعل ذلك العمل الساحر كنزًا ثريًّا يضم كل ما أثار اهتمامه. وفي هذه المقدمة القصيرة جدًّا، تبيِّن جينيفر تي روبرتس لماذا يستمر ذلك الكتاب إلى الآن مصدرًا لإمتاع القراء وإثرائهم، وذلك في إطار مناقشة مقارناته العابرة للثقافات على صعيد أمور مثل عادات الطعام والزواج، ورؤيته عن الآلهة، وافتتانه بالطقوس التي تكتنف الموت والدفن؛ أي الجوانب المختلفة لفضوله الذي لم يعرف حدودًا.

تَطرُق كلمة «الصهيونية» أسماعنا بشكل مُتكرر في وسائل الإعلام المختلفة، فتبدو كيانًا أسطوريًّا غامضًا لا سبيل لمواجهته. وفي هذا الكتاب يقدم العقاد (مدعمًا بالأسانيد العلمية) دراسة موجزة عن ماهية الصهيونية كحركة سرية عملت تحت الأرض منذ نشأتها، متتبعًا مسارها عبر التاريخ حتى قيام دولتها بفلسطين. فيمضي في كشف أكاذيبها وادعاءاتها؛ كأكذوبة تفوُّق الشعب اليهودي على سائر الأمم، ودعوى اضطهاد اليهود التي كانت الصهيونية نفسها سببًا فيه بالكثير من أفعالها وأفكارها العنصرية، وأيضًا بالعزلة الإجبارية التي فرضتها على اليهود عن باقي المجتمعات. كما يكشف كذلك أساليب ومكائد الصهيونية ضد المجتمعات التي جاورت أو احتوت اليهود. ليختتم العقاد دراسته الموجزة برؤيته لمستقبل الصهيونية والتحديات التي تواجه دولتها العنصرية «إسرائيل» من مشكلات داخلية وخارجية.

يتميز تاريخ مصر في العصر الحديث بالديناميكية؛ فهو مليء بالأحداث الجِسام التي يصعُب على أي مؤرخ استيعابها جملةً واحدةً؛ فقد خضعت مصر للسيطرة العثمانية منذ عام ١٥١٧م، عندما استطاع السلطان سليم الأول القضاء على الدولة المملوكية وإعدام آخِر سلاطينها «طومان باي». غير أن المماليك استغلوا الضعف الذي أصاب الدولة العثمانية؛ فاستطاع علي بك الكبير أن ينفرد بالحكم، ولكن سرعان ما عاد الحكم للعثمانيين مرةً أخرى، حتى أتت الحملة الفرنسية على مصر ودامت ثلاث سنوات، تقلَّد بعدها «محمد علي» الحكم ونهض بالبلاد، ولكن أوروبا تصدت لنهضته وقضت عليها عام ١٨٤٠م، واستمر تدخُّلها في شئون مصر حتى احتلتها عام ١٨٨٢م.

يعدُّ هذا الكتاب معجمًا فلسفيًّا تاريخيًّا يؤصل فيه الكاتب لتاريخ فلاسفة الإسلام من خلال دراسة جامعة يتناول فيها حياتهم، وآثارهم الفلسفية، والعلاقات التي تربطهم بوزراء وأمراء عصرهم، وما أُثِرَ عنهم من شمائل أخلاقية، ونظرياتٍ فلسفية، وما حذقوه من علومٍ بلغوا بها ذروة المجد الفلسفي، وصنعوا من نبوغهم فيها دعائم التقدم الذي كان لَبِنَةً رئيسَةً في التفوق العلمي الذي ارتقت إليه أوروبا، وقد أفرد الكاتب في هذا الكتاب فصلًا مُسْهبًا للحديث عن التصوف؛ لأنه يعد ضربًا من ضروب الفلسفة، وقد وفق الكاتب حينما وضع هؤلاء الفلاسفة الأفذاذ موضع المقارنة مع فلاسفة الغرب، بأسلوب يحتكم فيه إلى المفاضلة العلمية، وينأى به عن التحيزات العنصرية للجنس العربي؛ فهو يتخذ من ميزان العلم أداةً شاهدة على جدارة هؤلاء العلماء في اعتلاء مكانة مرموقة فوق الأرض.

مثلت مصر للعالم الإسلامي واسطة العقد منذ فتحها المسلمون في القرن الأول الهجري، فكانت مصر منبع الثقافة، ومورد الغذاء الفكري، وحاضنة العلماء والأدباء، وأحد أهم مراكز العالم الإسلامي الثقافية، بل برزت في عهد الفاطميين كأكبر منازع للخلافة العباسية، بجوار دولة الأمويين في الأندلس. وتجانست مصر على مر التاريخ مع مكنونات الإسلام بلغته وثقافته وعقائده على عكس بعض الإمارات كتركيا والأندلس وإيران اللواتي ظللن على لغتهن وعاداتهن برغم خضوعهن للحكم الإسلامي. وفي هذه الدراسة يعرض لنا الكاتب «زكي محمد حسن» ما كرَّسته مصر لخدمة الحضارة الإسلامية، فساهمت فيها بنصيب وافر، وأنجبت كثيرًا من أعلام المسلمين في العلوم والآداب والفنون والسياسة، وهي محاضرة ألقاها الكاتب، ضمن سلسلة محاضرات نظمها الاتحاد المصري الإنجليزي عن مصر عام١٩٤٢م.

إنها مِصْر، بلد حيَّر القاصي والداني، وهذا ما دفع صاحب هذا الكتاب (وهو أحد كبار الساسة الغربيين في العصر الاستعماري) إلى تصدير مقدمة كتابه بمقولة اللورد «ملنر» الذي يؤكد فيها على هذه الحقيقة. يهدف الكاتب هنا للوصول إلى أن إصرار بريطانيا على جَعل مصر في قبضتها عبر عشرات السنين يرجع لرغبتها في الحفاظ على مصالحها في الشرق ليس إلا، وأنها دُفِعت إلى مِصْر دفعًا. ولم يدخر الكاتب جُهدًا في إنزال التُهم على من يرون أن بريطانيا كانت تستهدف مصر منذ القِدَم. وهذا ما دعاه إلى السير نحو فكرة رئيسية خلال سرده وهي؛ أن بريطانيا إنما جاءت إلى مصر لتحريرها، أو لتجهيزها للتحرر. ولم يغفل الكاتب عن ذكر الأثر الكبير الذي خلَّفته الحملة الفرنسية على مصر، خاصةً الثقافي.

يتناول الكتاب مرحلةً هامَّة من تاريخ الفلسفة، ألا وهي الفلسفة الأوروبية في العصر الوسيط، وقد استهلَّ الكاتبُ كتابَهُ بمقدِّمةٍ أجلى فيها المراحل التي مرَّت بها الفلسفة الأوروبية في العصر الوسيط، والتي عُرِفَتْ – آنذاك – باسم «الفلسفة المدرسية». وقد قَسَّم الكتاب إلى أبوابٍ وفصول عرضت الملامح التي تألَّفَت منها تلك المرحلة الجذرية من تاريخ الفلسفة؛ فتناول في الباب الأول الأعلام الفلسفية الرائدة والمُمَيِّزَةِ لتلك الفترة، وتطرَّق في الباب الثاني إلى العصر الممتد من النهضة التي بعثها شارلمان في الربع الأخير من القرن الثامن إلى نهاية القرن الثاني عشر، وما اتَّسم به هذا العصر من ازدهار للحركة العلمية. ثم انتقل الكتاب بعد ذلك للحديث عن انفصال المدارس عن السلطة الأُسقفية، والثورة على المعاني المجردة والنزوع إلى الواقع التجريبي.