• قصة الطوفان

    تَظلُّ المعرفةُ الإنسانيةُ بألوانِها الثلاثةِ (الدينيةِ اللاهوتية، والفلسفيةِ الناتجةِ عن التأمُّل، والعلميةِ القائمةِ على الشكِّ واختبارِ الحقائق) هي أعظمَ ما يميِّزُ الإنسانَ عن غيرِه من الكائنات؛ فهو كائنٌ مُعتقِدٌ متأمِّلٌ فيما حولَه، يحرِّكُ عقلَه الشكُّ. وتَظلُّ القضيةُ الكبرى: هل يُمكنُ تَلاقي الدِّينِ والفلسفةِ والعلمِ في نقطةٍ واحدة؟ أو هل يُمكنُ إخضاعُ الدِّينِ والفلسفةِ للمنهجِ النقديِّ العِلميِّ ودراساتِه البحثية؟ يحاولُ «إسماعيل مظهر» في هذا الكتابِ دراسةَ إحدى الأساطيرِ الدينيةِ المُهمةِ لدى معظمِ الشعوبِ من خلالِ مُقارناتٍ عِلميةٍ مَوضوعية، فكانت قصةُ «طُوفان نوح» الشهيرة، حيث لم تَخلُ دِيانةٌ سماويةٌ أو حتى وَضعيةٌ أو وَثنيةٌ من الإشارةِ لحادثةِ وقوعِ فيضانٍ كبيرٍ فَنِيَ بَعده الجنسُ البشريُّ بعد أن عتا وتجبَّر، ولم يَنجُ أحدٌ إلا بعضَ الصالحينَ أَوحى إليهم الإلهُ بأن يَصنعوا فُلكًا عظيمًا يَلجئُون إليه ليَبدءُوا الحياةَ على الأرضِ من جديد، فوردتْ هذه القِصةُ في القرآنِ والتوراةِ (العهدِ القديم) وبعضِ الأساطيرِ الآشورية.

  • مؤلفات ابن رشد

    بعدَ مُضيِّ أكثرَ من ثمانيةِ قرونٍ لا يزالُ «ابنُ رشد» ميدانًا خصبًا للكثيرِ من الباحِثينَ الذين تناوَلوا ما طرَحَه بالشرحِ والنقد، آمِلينَ الوقوفَ على المنابعِ التي استقَى منها فِكرَه وفلسفتَه، مُتتبِّعينَ صدى ما أثارَه في عالَمِ العصورِ الوُسطى بأوروبا؛ لِما له من فضلٍ كبيرٍ في إحياءِ الفلسفةِ الأرسطيةِ وطرحِها من جديد. وبالطبعِ فإنَّ تأثيرَه في الشرقِ لا يزالُ باقيًا، ويعودُ له الفضلُ في التحرُّرِ من التناقُضِ بينَ الشريعةِ والعقلِ من خلالِ كتابِه «فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال»، حينما أكَّدَ أنَّ كلًّا من الفلسفةِ والدِّينِ يَنشدُ الحقيقةَ فقط. وفي هذا الكتابِ لم يَكتفِ «قنواتي» برَصدِ آثارِ «ابن رشد» فقط، بل تناوَلَ ما طرَحَه المؤلِّفونَ حولَه من دِراساتٍ وأبحاث؛ ممَّا يُضفِي على هذا الكتابِ أهميةً أُخرى.

  • رسالة في اللاهوت والسياسة

    «هذهِ هيَ الآراءُ التي كانتْ تَشغَلُ ذِهني؛ فالنُّورُ الفِطْريُّ لم يُوضَعْ مَوضعَ الاحتِقارِ فحَسْب، بل إنَّه كثيرًا ما أُدِينَ باعتبارِه مَصدرًا للكُفْر، وأصبحَتِ البِدَعُ الإنسانيَّةُ تَعاليمَ إلهيَّة، وظنَّ النَّاسُ أنَّ التَّصديقَ عن غَفْلةٍ هو الإيمانُ … لذلك عَقدتُ العزْمَ على أنْ أُعِيدَ من جديدٍ فحْصَ الكتابِ المُقدَّسِ بلا ادِّعاءٍ وبِحُريَّةٍ ذهنيَّةٍ كامِلة، وألَّا أُثبِتَ شيئًا من تَعاليمِه أو أقبَلَه ما لم أتمكَّنْ من استِخلاصِه بوضوحٍ تامٍّ منه. وعلى أساسِ هذهِ القاعدةِ الحَذِرةِ وضعتُ لنفسي مَنْهجًا لتفسيرِ الكُتبِ المُقدَّسة.»

    يُعدُّ كتابُ «رسالة في اللَّاهوتِ والسياسة» سِفْرًا من أسفارِ الفلسفةِ الحديثةِ لم يَستنفِدْ بعدُ مَعانِيَه وتَأْويلاتِه؛ فمنذُ أنْ دشَّنَ «سبينوزا» لهذا السِّفْرِ صارَ قِبلةً مَرجعيَّةً لِمَا تَلاه من أفكارٍ فلسفيَّة. تَنبُعُ أهميَّةُ «سبينوزا» من كَونِه مُطبِّقًا جذريًّا للمنهجِ الدِّيكارتيِّ في مَجالَيْنِ حَرِجَيْنِ تَوجَّسَ «ديكارت» نفْسُه خِيفةً منَ الخَوضِ فيهما، وهما الدِّينُ والسياسة، مِحوَرَا هذهِ الرِّسالة. لكنَّ رسالتَه لا تَتناوَلُ هذَينِ المِحوَرَينِ مُنفصِلَيْن، بل تَتناولُهما مُتَّصِلَيْن كلَّ الاتصال؛ حيثُ يُمكِنُ لظَواهِرَ مِثل الوحْيِ والنبوَّةِ والمُعجزاتِ والعقلِ والدولةِ والسُّلطةِ أنْ تَلتقِيَ معًا على مُتَّصلٍ نَقْديٍّ بوصْفِها ظَواهرَ ذاتَ تأثيرٍ مُتبادَل. ولا يَكتفي الدكتور «حسن حنفي» بمُجرَّدِ تَرجمةِ هذا العملِ الخالِدِ للقارِئِ العربي، بل يُزَوِّدُه بمُقدِّمةٍ تَربو على مائةِ صفحةٍ تُرشِدُه إلى كيفيَّةِ إضافةِ‎ هذا النصِّ في ثَقافتِه، والاستفادةِ منه بدَفعِه إلى أقصى حُدودِه التأويليَّة.

  • مفاتيح العلوم

    يَجمعُ هذا الكتابُ بينَ طيَّاتِه مُقتطَفاتٍ مِن مُختلِفِ المَعارفِ المُهمَّةِ التي تَوصَّلَ إلَيْها العربُ في القرنِ الثامنِ المِيلادي. يُبحِرُ العالِمُ العربيُّ الكَبيرُ بالقارِئِ في خِضمِّ بِحارِ العُلومِ المُختلِفةِ التي برزَتْ في عصْرِه؛ إذْ يَجمعُ في كِتابِه بينَ كلِّ ما يُمكِنُ أنْ يهمَّ المرءَ مَعرفتُه مِن تَعريفاتٍ وأَوصافٍ وشُروحٍ وأَمْثال. وقد قسَّمَ الكتابَ إلى مَقالتَيْن؛ فبدأَ المَقالةَ الأُولى بالعُلومِ الدينيةِ الإسلاميةِ مثل: أُصولِ الفِقْه، والعَقائد، وعِلمِ الكَلام، والفِرَقِ الدينيةِ المختلِفة، ثم تطرَّقَ للعلومِ اللُّغَويةِ والبلاغيةِ فكتَبَ في النَّحْو، والشِّعر، والعَرُوض، وذكَرَ بعضَ أخبارِ التاريخ. بينَما جعلَ مَقالتَه الثانيةَ أكثرَ عِلْمية؛ فذكَرَ فيها علومَ الفَلْسفة، والمَنْطق، والطِّب، وعِلمَ النُّجوم، والهَّنْدسة، والمُوسيقى، والكيمياء، والحِيَل، والعديدَ مِنَ المُقتطَفاتِ العِلْميةِ الأُخْرى التي برَعَ في تَحليلِها مُستبِقًا قُرونًا مِنَ الزَّمان.

  • صوت الأعماق: قراءات ودراسات في الفلسفة والنفس

    «علينا أنْ نطلبَ المعرفةَ أينما بزغَت، ونحجَّ إلى العِلمِ حيثُما كان، وألَّا نخشى منَ الأمواجِ بل منَ الخُروقِ في سفينتِنا. علينا أنْ نَخرجَ مُختارِينَ مِن كهوفِ الماضي، قبلَ أن نَبرزَ منها مُضطرِّينَ بروزَ الضبِّ منَ الجُحرِ المدخَّن، وبروزَ الدُّودِ منَ الجِيَفِ المُحترِقة.»

    ثَمةَ طُرقٌ عديدةٌ للبحثِ عن حلولٍ لمَشاكلِنا، غيرَ أنَّ أَسْلمَ الطُّرقِ هي الرجوعُ إلى أُسسِ هذهِ المشكلاتِ ومَنابعِها، وكأنَّ الحلَّ يأتي من صَرخةٍ تُدوِّي منَ الأعماقِ ليَصلَ صَداها إلى المُفكِّرينَ والسَّاسةِ والمَعنيِّين بهذهِ القضايا. يُقدِّمُ «عادل مصطفى» هنا عَرْضًا لعدَّةِ قضايا؛ أُولاها التعليم، ويُناقشُه من خلالِ تجرِبةِ صُندوقِ اللغةِ الصينيةِ للفيلسوفِ الأمريكيِّ «جون سيرل»، التي تُظهِرُ لنا أنَّ المرءَ يُمكِنُ أن يَبدوَ ذكيًّا وهو غيرُ ذلك، وأن يَبدوَ فاهمًا وهو لا يَفهم؛ ثم يُناقِشُ قضيةَ الديمقراطيةِ مُستعرِضًا آراءَ الآباءِ المؤسِّسِين لها، أمثال: «جون ستيوارت مل»، و«جون ديوي»، و«كارل بوبر‌»؛ ثم يَعرضُ للنظريةِ العامةِ للأنظمةِ ومُتضمَّناتِها في مجالِ الطبِّ النفسي. ويَختمُ المؤلِّفُ هذه النقاشاتِ بعرضٍ مُفصَّلٍ وقراءةٍ في موسوعةِ ستانفورد الفلسفيَّة، على هامشِ مفهومِ صراعِ الحَضارات.

  • لِمَ الفلسفة: مع لوحة زمنية بمعالم تاريخ الفلسفة

    «نسألُ الآنَ: لِمَ الفلسفة؟ والسؤالُ يتعلَّقُ بهدفِ الفلسفةِ أو غايتِها. ولمَّا كانتْ فِعلًا إنسانيًّا يختصُّ بهِ البشرُ دونَ غيرِهم منَ الكائنات، فلا بدَّ أنْ ينصَبَّ على دورِها أو «وظيفتِها» في المُجتمع.»

    يقدِّمُ لنا الدكتور «عبد الغفار مكاوي» واحدًا منْ تلكَ المُؤلَّفاتِ التي تَتركُ قارِئَها في نهايةِ الرحلةِ وقدْ أحاطتْ به التساؤلاتُ والأُحجياتُ التي ليسَ منَ الضروريِّ أنْ يكونَ لها إجابات، بل ربَّما حلُّها يكونُ في المزيدِ منَ الأسئلةِ والبحثِ غيرِ المحدود. فلمْ يهدفِ المؤلِّفُ أنْ يقدِّمَ مَدْخلًا إلى الفلسفةِ وتعريفِها ووظيفتِها كتلكَ التي تَملأُ المَكتبات، بل أرادَ أنْ يُهيِّئَ القارئَ لطرْقِ أبوابِ الفلسفاتِ المختلفةِ والدخولِ في حوارٍ حُرٍّ معَ أصحابِها. وقد وضَعَ الكاتبُ في نهايةِ كتابِه لوحةً زمنيةً بمَعالمِ تاريخِ الفلسفةِ هيَ بمثابةِ قاموسٍ فَلْسفي، مُساعَدةً للقرَّاءِ والباحثينَ للتعرُّفِ على المَعالمِ الكُبْرى في تاريخِ الفِكْرِ الفلسفي.

  • تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق

    «شيئانِ يَملآنِ الوِجدانَ بإعجابٍ وإجلالٍ يَتجدَّدانِ ويَزدادانِ على الدوامِ كلما أَمعنَ الفِكرُ التأمُّلَ فيهما: السماءُ ذاتُ النجومِ من فَوقي، والقانونُ الأخلاقيُّ في صدري.»

    إذا أمكنَ لنا أن نُقسِّمَ تاريخَ الفلسفةِ إلى مرحلتَين، فستَكونُ فلسفةُ «كانْت» هي النُّقطةَ المِفصليةَ التي دشَّنَت ثورةً كوبرنيكيةً غيرَ مسبوقةٍ في التفكيرِ البَشريِّ تَحدَّدَتْ بها مَعالمُ مرحلةٍ جديدة؛ ﻓ «كانْت» هو جغرافيُّ العقلِ البشريِّ الذي أمكنَ له أن يُحدِّدَ خرائطَ التفكيرِ الحديثِ في صُورتِها الأشدِّ تجريدًا ومثالية. وفي كتابِه هذا الصادرِ عامَ ١٧٨٥م، والذي يُمثِّلُ ثمرةً ناضجةً من ثِمارِ المرحلةِ النقديةِ لفلسفتِه، يُؤسِّسُ «كانْت» لمَعالمِ الأخلاقِ الحديثةِ تأسيسًا جذريًّا؛ إذ يجعلُ من فِكرةِ «الحُريةِ» الشَّرطَ الوحيدَ لوجودِ الأمرِ الأخلاقيِّ المُطلَق؛ فالحُريةُ عنده ليسَت سوى الخضوعِ الإراديِّ للقانون (أو التحديدِ الذاتيِّ مثلما يُسمِّيه) الذي يُشرِّعُه الإنسانُ لنفسِه ولغيرِه؛ فعلى كلِّ إنسانٍ حين يَفعلُ فعلًا أخلاقيًّا أن يُعامِلَ الإنسانيةَ في شخصِه وفي شخصِ كلِّ إنسانٍ سواه باعتبارِه دائمًا غايةً في ذاتِه لا وسيلة.

  • المعقول واللامعقول في تراثنا الفكري

    «إنَّنا نكتبُ هذه الصفحاتِ من هذا الكتابِ لِنُبيِّنَ أنَّ في الثقافةِ العربيةِ القديمةِ التي هيَ «تراثُنا» حالاتٍ مِن اللامعقولِ لا يَنبغي أن نُغمِضَ عنها أبصارَنا.»

    شكَّلَ الموقفُ من التراثِ العربيِّ مُعضِلةً فكريةً كبيرةً ليسَ للدكتور «زكي نجيب محمود» وحدَه، بل للكثيرِ من المفكِّرين أيضًا؛ فما بين دعواتٍ لهدمِ التراث، وأخرى تُنادِي بتقديسِه، يقفُ المؤلفُ موقفَ الباحثِ الفاحِص. ويُمثِّلُ هذا الكتابُ تغيرًا جوهريًّا في موقفِ المؤلفِ من التراث، فبينَما نادى في كتاباتِه السابِقة — مثل «خرافة الميتافيزيقا»، و«نحو فلسفةٍ علمية» — باستبعادِ التراثِ العربيِّ من النهضةِ الفكريةِ لِما به من خرافات، إذا بهِ يَتراجعُ عن موقفِه هذا بعدما أدرَكَ أن التراثَ يُمكنُ الأخذُ منه والاستفادةُ بما هو معقولٌ فيه، ويتلاءمُ مع العقلِ والمنطِق، دُونَ أن يُجبِرَ القارئَ على التسليمِ برأيِه، فترَكَ له حريةَ الاختيارِ حينَما ضمَّنَ في كتابِه ما هو معقولٌ وما هو لا معقولٌ من وجهةِ نظرِه في تراثِنا العربيِّ الفكري.

  • من العقيدة إلى الثورة (٢): التوحيد

    «فإذا كانَ حقُّ اللهِ على العبيدِ هو تحقيقَ الرسالةِ والدعوةِ المبلَّغة، وهو كونُ الإنسانِ خليفةَ اللهِ في الأرض، فإنَّ حقَّ العبيدِ على اللهِ هو حقُّهم في استردادِ وعيِهم المتحجِّرِ خارجًا عنهم وأمانتِهم على الرسالةِ وتحقيقِها في العالَم.»

    ركَّزَ المفكِّرونَ الأوائلُ على التوحيدِ النظريِّ الذي هو توحيدُ الذاتِ والصفاتِ وإثباتُها ونفيُ كلِّ ما يتعارضُ معها؛ نظرًا لأنَّ التوحيدَ العمليَّ الذي هو تحقيقُ هذه الصفاتِ في حياةِ الأفرادِ والمجتمَعِ كان مستقرًّا ومعمولًا بهِ حينذاك، وبتغيُّرِ المجتمَعاتِ والظروفِ آنَ الوقتُ لتحقيقِ ثورةٍ في العقيدة، ثورةٍ تتحقَّقُ فيها الصفاتُ في المجتمَعِ الإنساني؛ فيكونُ فيها الشِّرْكُ هو طاعةَ الظالمينَ المتسلِّطينَ على رقابِنا والمتحكِّمينَ في مصائرِنا، ويكون التوحيدُ هو تخليصَ العقلِ ممَّا يَحُولُ دونَ العملِ الحر، بحيث يصبحُ التوحيدُ إعلانًا لاستقلالِ العقلِ وحريةِ الإرادة، وإلَّا فكيفَ لأُمةٍ أنْ تعبدَ إلهًا عالِمًا وهي جاهلة، قادرًا وهي عاجِزة، حيًّا وهي ميِّتة، سميعًا وهي صمَّاء، بصيرًا وهي عمياء، متكلِّمًا وهي بكماء، مريدًا وهي تقنعُ بما يريدُه لها غيرُها؟

    يُمثِّلُ كتابُ «من العقيدة إلى الثورة» بأجزائِهِ الخمسةِ ثورةً على علمِ أصولِ الدين، فهو ينقدُ منهاجَ هذا العلمِ وأفكارَه، ويدعُو إلى تبنِّي أفكارٍ ومواقفَ جديدةٍ تلائمُ العصرَ الحديث، فالحضارةُ الإسلاميةُ ليست حدَثًا وانتهى، بل هي حدثٌ إبداعيٌّ ينشأُ في كلِّ مرةٍ يتفاعلُ فيها الإنسانُ معَ المتغيِّراتِ السياسيةِ والحضارية.

  • من العقيدة إلى الثورة (١): المقدمات النظرية

    «لسْنا أمامَ عِلمٍ مقدَّس، بل أمامَ نتاجٍ تاريخيٍّ خالص، صَبَّ كلُّ عصرٍ ثقافتَه وتصوُّرَه فيه. وتَصوُّرُ القدماءِ تَصوُّرٌ تاريخيٌّ خالصٌ يُعبِّرُ عن عصْرِهم ومُستواهُم الثقافيِّ كما أن تَصوُّرَنا المعاصرَ يُعبِّرُ عن رُوحِ عصْرِنا ومُستوانا الثقافي.»

    نشأَ عِلمُ أصولِ الدِّين بناءً على مُعطياتِ عصرِه؛ فاستخدمَ أدواتِ العصرِ ولغتَه واصطلاحاتِه، متَّبِعًا منهجًا يُحقِّقُ غاياتِه؛ لذا عبَّرَ خلالَ تلك المرحلةِ (حتى القرنِ السابعِ الهِجريِّ) عن واقعِ الأُمَّة، واستوعبَ ماضيَها وصراعاتِها وأزماتِها وقرأَ واقعَها، وقد تمثَّلَ هذا في ظهورِ الفِرَقِ المُختلِفة. هكذا عبَّر عِلمُ أصولِ الدِّينِ عنِ الواقعِ الاجتماعيِّ من خلالِ مَكنوناتِه ومُتطلباتِه، غيْرَ أن هذا الواقعَ تحوَّلَ إلى تراكُماتٍ تاريخيةٍ وأصبحَ ماضيًا، ولا يَعدو الآنَ سوى تراكُماتٍ نقليةٍ لا تُقدِّمُ شيئًا للواقعِ المُعاش؛ لذا أصبحَ لِزامًا علينا أن نقرَأَ العقيدةَ من واقعِ مجتمعِنا؛ فيَتحوَّلَ عِلمُ أصولِ الدِّينِ منَ الحُجَّةِ النقليَّةِ إلى التحليلِ العقليّ، ثم يَصُبَّ في التحليلِ الاجتماعيِّ للأمَّة.

    يُمثِّل كتابُ «من العقيدة إلى الثورة» بأجزائِهِ الخمسةِ ثورةً على عِلمِ أصولِ الدِّين؛ فهو يَنقدُ منهاجَ هذا العِلمِ وأفكارَه، ويدعُو إلى تبنِّي أفكارٍ ومواقفَ جديدةٍ تُلائمُ العصرَ الحديث؛ فالحضارةُ الإسلاميةُ ليستْ حدَثًا وانتهى، بل هي حدَثٌ إبداعيٌّ ينشأُ في كلِّ مرَّةٍ يتفاعلُ فيها الإنسانُ معَ المتغيِّراتِ السياسيةِ والحضارية.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢١