الكتب

جمع العقاد في هذا الديوان مجموعة مُنتقاة من أشعاره التي سبق أن نُشرت في دواوين شعرية أخرى له، فأسماه «ديوان من دواوين». لتتبدى هنا ملامح مدرسته المُجدِّدة في الشعر (مدرسة الديوان)، فنجد مواضيع شعرية جديدة تمامًا في قالب تميَّز بوحدة القصيدة عضويًّا وفنيًّا؛ فكانت العاطفة الغالبة على القصيدة واحدة ذات موضوع محدد، نابذًا أساليب القدماء في بناء القصيدة وافتتاحها بما اعتادوا عليه من الغزل والبكاء على الأطلال. فيتحدث عن «عسكري المرور» و«فن السينما»، ويصف الشتاء في مدينته أسوان. كما نلمس عاطفته الوجدانية وتعبيره عن عواطف نفسه ليعبر شعره عن ما يقلقه من مشكلات، فنجد قصائد كـ «ندم» و«مزيج» وغيرها، حيث يتبدَّى الطابع النفسي والفلسفي لفكر العقاد.

«المسألة الشرقية» هو عمل تاريخي بالأساس، إلا أنه لا يخلو من غرض سياسي قَصَدَ به «مصطفى كامل» نُصرَة القضية المصرية، عرَّف فيه المسألة الشرقية بأنها ذلك الصراع القائم بين دول أوروبا ودولة الخلافة العثمانية المترامية الأطراف ووجودها في قلب القارة العجوز، ولعل المتأمل يرى أن الغرض الأبرز من مناقشة مثل هذه القضية الكبيرة هو وضع حركة الاستقلال التي كان يقودها «مصطفى كامل» من أجل تحرير مصر في إطار مُحدد، من خلال التركيز على عداوة «بريطانيا» لمصر وللدولة العثمانية والعالم الإسلامي، فالمسألة المصرية لم تكن إلا حلقة في ما أصبح يُعرَف في السياسة الدولية في القرن التاسع عشر بالمسألة الشرقية.

في العصور الإسلامية الممتدة من حكم الفاطميين إلى حكم العلويين مرورًا بالأيوبيين والمماليك، كانت مصر وبلاد الشام مشمولتَين تحت دولة واحدة تتخذ من الأولى مقرًّا لها، وكلما ازدهرت دولة منها، امتدَّ الإصلاح والتشييد إلى جميع المناحي بامتداد السلطان. وحيث كانت القدس تحتلُّ على الدوام المنزلة الرفيعة لدى عموم المسلمين في كل زمان، تسابق الولاة والحكام الذين تعاقبوا على حكم مصر على تعمير بيت المقدس وما جاوره، فأنشَئوا بمعاونة المهرة من المعماريين المصريين العديد من المعاهد العلمية والمدارس، والزوايا، والربط، والخوانق. ونطالع في هذا الكتاب أطرافًا من أخبار المنشآت المصرية في القدس، وذيوع شهرتها، والمدى الذي وصلت إليه في أوج تألقها مقصدًا لطلاب لعلم والأدب، وملتجأ للصوفية، ورباطًا للمجاهدين.

في هذا الكتاب، تُوضِّح سوزان شاندا كيف ساهم الأدبُ المصريُّ في تهيئة الناس للثورة، وكيف أن الكُتَّاب والأدباء المصريين قد مهَّدوا السبيل لها منذ سنوات؛ ففي ظل وضع سياسي متأزِّم، تجاوزوا الخطوط الحمراء كافة، وكشفوا أَوْجُهَ النفاق والفساد المستشري في البلاد، بل وسخروا من ضحالة النظام الحاكم. وكانت رواية علاء الأسواني الأكثر بيعًا «عمارة يعقوبيان»، التي صدرت عام ٢٠٠٢، هي التي أطلقت الشرارة. فقراءة الروايات — التي كانت حتى ذلك الحين حِكرًا على النخبة المثقفة — صارت السبيل الممتع للتأمل الذاتي لدى القارئ العادي. وأصبحت الكتب الجديدة تُناقَش على شبكات التواصل الاجتماعي وفي الصحف المستقلة والمقاهي. وقد ألهبت النقاشاتُ العامَّةُ النَّقدَ الموجَّه إلى النظام، وساعدت على التمهيد لإسقاطه. ومنذ سنوات، خلق الكُتَّاب في مؤلَّفاتهم — وكأنهم أجهزة استشعار لنبض الشارع المصري — أجواءً مشحونة بسخط ملموس.

على صفحات هذا الكتاب، يتحدث ١٦ أديبًا وأديبة من أجيال عدة عن الرقابة الذاتية والشجاعة الأخلاقية ودور الكتابة في التأمل الذاتي والتحرُّر وأهمية المفكِّرين لعملية التغيير الاجتماعي. ومن بين هؤلاء الكُتَّاب: جمال الغيطاني، وخالد الخميسي، ونوال السعداوي، وأهداف سويف، ويوسف رخا.

يرسم مصطفى صادق الرافعي كتابه هذا بريشة الفنان، ويُزيِّن معانيَه بحُلِيِّ البيان، ويلوِّنه بحسن الإيمان، فتتداخل الحدود بين العالم المادي وعالم الإنسان، فلا يدري القارئ أحقيقةٌ ما يقرؤه في هذا الكتاب أم خيال؟! أعقلٌ هو أم جنون؟! حقًّا، لقد أفاد الرافعي بما فاض به خاطرُه، وجاد به فكرُه، وسال به قلمه، فسطَّر مجموعةً رائعة من النثريات، تباينتْ بين فصولٍ ومقالاتٍ وقصص عن مواضيع متنوِّعة، كتبها في ظروفٍ مختلفة وأوقاتٍ متفاوتة، فأخرج لنا في النهاية تحفةً أدبيةً استحقَّتْ أن تُسمَّى بحقٍّ «وَحْي القَلَم».

قام الأمير شكيب أرسلان برحلة إلى إسبانيا، استغرقَت ستَّ سنوات، قضاها يجوب في كافة الأرجاء والنواحي، متنقِّلًا من مكان إلى آخر، يزور المعالم التاريخية التي كانت خيرَ شاهد على تاريخ الحضارة الأندلسية العريقة التي قامت على هذه البقعة من الأرض في وقت من الأوقات؛ وذلك من أجل أن يَقْرِن الرواية بالرؤية، وأن يجعل القدم رداءً للقلم، وأن يجعل الرحلة أساسًا للكلام وواسطةً للنظام، وأن يضمَّ التاريخ إليها، ويفرِّع التخطيط عليها؛ لذلك لا يُعَدُّ كتاب «الحلل السندسية في الأخبار والآثار الأندلسية» مجرَّدَ مرجع نظري في تاريخ الأندلس وأخبارها، ولكنَّه حياة بكاملها رَسَمَها أمامنا شكيب أرسلان، تضمَّنت ما اشتملت عليه مدن تلك البلاد من عُمران وحضارة وجمال طبيعة، ومن نَبَغَ من علماء تلك المدن وشعرائها وأدبائها. كما لم يكتفِ شكيب أرسلان بكل ذلك، بل أضاف للكتاب التعليقات والحواشي التي زادته قيمةً ورصانةً.

لعل الخليفة «هارون الرشيد» هو أكثر خلفاء العصر العباسي شهرة ومعرفة بين الناس وذلك لِمَا تَحَقق في عصره من نهضة عِلْمية وأدبية، حيث قَرَّب من مجالسه الشعراء والأدباء وأهل العلم كما ازدهرت حركة التجارة الخارجية ونَمَت العلاقات السياسية بين دولة الخلافة وممالك أوروبا فأهدى الرشيدُ الهدايا النفيسة والطريفة للإمبراطور «شارمان» التي عَكَسَت ما وَصَلَت له الحضارة العربية مِنْ تَقَدُّم آنذاك. أيضًا طار صيت الرشيد إلى أن بَلَغ الغربَ بسبب ما حَكَتْه روايات «ألف ليلة وليلة» عن الحياة الباذخة التي كانت عليها قصور الخليفة. كما يسرد المؤلف في هذا الكتاب الكثيرَ من الأحداث السياسية الكبرى على عهد الرشيد كصعود «البرامكة» وتنامي نفوذهم ثُمَّ محنتهم الشهيرة بسبب انقلاب الخليفة عليهم.

يستحضر «زكي محمد حسن» بثرائهِ المعرفي وعمقه التاريخي عظمة الفن الفارسي بين دفاتر مجد التاريخ؛ ليقدم كتابه الأهم عن التصوير الإيراني. ويستهل الكتاب بمقدمة تاريخية يستعرض فيها تاريخ الحضارة الفارسية ومنجزاتها، ثم يتتبع نشأة التصوير عند الفرس وتطوره، والعوامل المؤثرة فيه، والمراحل التي مر بها حتى طمسته الرغبة في تقليد الغرب، والتفريط في التقاليد الحضارية الموروثة. وقد وفِّقَ المؤلف في شرح المدارس المختلفة وبيان مميزاتها، والمصورين النَّابِغِينَ فيها، وما قدموه من منجزات؛ مما جعل الحضارة العربية تفتخر بأن المصور الفارسي استطاع أن يرتقي فوق قضبان القيود إلى أَوْجِ درجات الرُّقي؛ فأخرج لنا العديد من التحف المصورة التي تفخر بها الإنسانية، وتعد من الدعائم الرئيسية للحضارة الفارسية.

يحاول العقاد في هذا الكتاب الإجابة على سؤالين غاية في الأهمية؛ هل يتفق الفكر والدين؟ وهل يستطيع الإنسان العصري أن يقيم عقيدته الإسلامية على أساس من التفكير؟ يجيب العقاد بنعم؛ فيذكر آيات القرآن الداعية للتفكُّر، التي عظَّمت شأن العقل (وسيلة التفكر)؛ ويُنوِّه إلى أن القرآن الكريم لا يذكر العقل إلا بالتعظيم، ويدعو للرجوع إليه، بل يصل إلى نتيجة مفادها: أن التفكير وإعمال العقل فريضة إسلامية، وكيف لا وهو دين يخلو من الكهانة والوساطة بين العبد وربه؟! حيث يتجه الخطاب القرآني إلى الإنسان الحر العاقل ليحثه على أن يتفكر في آيات الله بالكون ونفسه؛ ليدرك حقيقة وجوده.

أراد «العقاد» هنا أن يطرح طرحًا جديدًا لقضية «الشر» الذي يُمثله الشيطان؛ فقرر منذ اللحظات الأولى للكتاب أن ظهور «إبليس» على وجه الأرض كان كُلَّ الخير! خيرٌ حين بدأ التمييز بين الخير والشر؛ حيث لم يكن بينهما تمييز قبل معرفة الشيطان بأفعاله، ووساوسه، وصفاته، وخفايا مقاصده الدنيئة. فنحن أمام دراسة وافية من الدراسات المتميزة حول «قوة الشر» منذ قديم الأزل إلى منتصف القرن العشرين؛ ماذا كان قبل الشيطان؟ ولماذا سقط الشيطان في غيابات الشر ودروبه؟ وكيف كان في الحضارات السابقة؟ وما نظرة الأديان الثلاثة إليه؟ وإلَامَ آلت الأحوال به في هذا العصر؟ تلك هي الأسئلة التي حاول العقاد أن يُجيب عليها في هذا الكتاب.